Pergunta: O que significa construir um sistema interno?

Resposta: É preciso construir sistemas internos e externos para que o pensamento mais íntimo esteja sempre focado na conexão com o Criador.

Por meio de cada ação, cada pensamento e cada desejo dentro de mim agora, estamos conectados através do pensamento, desejo ou ação que estou realizando neste momento.

É possível permanecer assim o tempo todo? É muito difícil. Só se torna possível depois que o Criador realmente ilumina você com a Sua luz. Tente permanecer assim o tempo todo, ou seja, esforce-se o suficiente para que Ele se revele a você, mesmo que minimamente, e então você O verá e permanecerá assim o tempo todo.

Como realizar esses exercícios de forma constante e frequente, visto que a sensação desaparece num instante e é preciso voltar a praticá-los? Diz-se que é preciso fazer preparações internas e externas para isso.

A preparação interna consiste em pensar nisso constantemente, sempre que você for capaz de pensar. Na forma externa, devem existir todos os tipos de sinais ao seu redor, lembrando-o da necessidade de se conectar com Ele. Você está constantemente criando algo para si mesmo, buscando todo tipo de auxílio que possa trazê-lo de volta a esse ponto — o ponto de conexão com o Criador, com a ajuda de algum sinal externo.

O treinamento interno e externo realmente proporciona à pessoa a oportunidade de acumular a soma dos esforços na busca pela conexão com o Criador. Trata-se de mergulhar constantemente em todos os tipos de pensamentos, ações e desejos, girando em torno de um ponto dia e noite, como um buscador fervoroso busca: “Eu quero uma conexão com Você”.

Pergunta: Isso pode se tornar um hábito?

Resposta: Não. Existe um elemento de hábito aqui, mas o hábito permanece no nível anterior. Cada vez que você receber um ponto de conexão com o Criador em um nível superior, o hábito não existirá ali.

Da Lição Diária de Cabalá 07/07/26, Rabash, “O que são Santidade e Pureza na Obra?”

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Eles se voltaram e subiram ao monte, e chegaram ao vale de Escol e o espiaram. Então, trouxeram alguns frutos da terra, trouxeram-nos e nos relataram: “A terra que o Senhor, nosso Deus, nos dá é boa”. Mas vocês não quiseram subir e se rebelaram contra o mandamento do Senhor, seu Deus (Torá, Deuteronômio 1:24-26).

Entrar na terra significa mudar a própria intenção. Tudo o que está fora da terra de Israel representa um desejo com o qual você trabalha para seu próprio benefício, estando fora de seus limites. Tudo o que está dentro da terra de Israel representa um desejo com o qual você trabalha não para si mesmo, mas para os outros.

Vocês murmuraram em suas tendas e disseram: “Como o Senhor nos odeia, ele nos tirou da terra do Egito para nos entregar nas mãos dos amorreus, para nos exterminar”. Para onde iremos? (Torá, Deuteronômio, 1:27-1:28).

Ao estudarmos a Cabalá, sentimos que devemos ascender à qualidade de doação agora, sair de nós mesmos, despir-nos da nossa pele egoísta e pertencer ao espaço circundante, ao mundo.

Mas o que devemos fazer conosco mesmos para sentir tal estado?! Não o compreendemos! Esse é o problema! Os filhos de Israel, aqueles que desejam alcançar o grau espiritual, devem passar precisamente por essa etapa.

Além disso, eles estão preparados para isso, visto que já alcançaram o nível de Bina e agora devem ascender a Keter, começando a transformar seu egoísmo em “receber a fim de doar”.

Durante os quarenta anos de peregrinação no deserto, eles adquiriram o nível de “doar a fim de doar” e agora devem entrar no estado chamado “terra de Israel”, “receber a fim de doar”, o que significa mudar completamente sua atitude em relação a si mesmos e ao mundo ao seu redor.

O que fazer? Surge um problema. Por isso, as pessoas se levantam e reclamam. Em outras palavras, todas as qualidades inerentes a uma pessoa resistem porque não sabem como alcançar o nível desejado.

O estado de “doar a fim de doar” é diferente. Eu não dou nada a ninguém, nem ajo contra a minha natureza. Simplesmente me liberto disso e me elevo acima dos meus níveis egoístas.

Sou impelido a isso pelo sofrimento que experimento ao longo do caminho, pois quanto maior o sofrimento, menores os desejos. Se sofro com algo, afasto-me disso e paro de lidar com isso. Meu egoísmo me ajuda a me livrar disso; ele próprio me impulsiona em direção à qualidade de Bina “O que lhe custa abrir mão dos seus desejos? Quanto menos você quer, menos problemas você tem”.

Eu me anulo completamente, deixo de usar meu desejo, Malchut , e me elevo acima dele em todos os aspectos. Essa é a qualidade de Bina, quando praticamente não quero nada e me elevo de Malchut para Bina.

Mas quando me aproximo da terra de Israel, ocorre uma inversão. Devo perceber tudo ao meu redor de uma maneira completamente diferente.

Agora, partindo da qualidade de Bina, devo descer mais uma vez a Malchut, aos meus desejos egoístas, e com a ajuda deles extrair tudo o que for possível do mundo para transmiti-lo aos outros, transformando esses desejos em bondade para eles.

Eu tenho essa habilidade, nasci assim e me esforço ao máximo para realizar essa ação. Uso um egoísmo imenso e emprego toda a minha destreza para “quebrar o banco” e dar o dinheiro aos outros.

Como posso ativar meu egoísmo, meus enormes desejos e capacidades, para doar aos outros, quando na verdade eu queria tirar tudo deles? Aqui estou lidando com o uso inverso do meu mal, convertendo-o em bem, enquanto não compreendo ou sinto a recompensa, a probabilidade de sucesso ou o resultado da ação em absoluto.

Todo o conjunto de “pessoas” representa os desejos de um indivíduo que ascende a um novo nível. Portanto, é natural que todos os seus desejos se rebelem quando ele se encontra diante da iminência de alcançar esse nível.

Em um estado de egoísmo, eles ansiavam por alcançar a terra prometida porque lhes parecia boa. Afinal, quando lido com meu egoísmo, fica claro para mim o que precisa ser feito.

Mas aqui eu passo por estágios de completo desapego do meu egoísmo, e agora preciso trazê-lo de volta para trabalhar para os outros. Mas para quem? Para as pessoas (desejos) mais repulsivas e odiadas, aparentemente em meu próprio prejuízo.

Contudo, até que eu alcance o nível de Bina, é impossível compreender isso. É exatamente isso que os espiões ensinam ao povo.

De KabTV, “Os Segredos do Livro Eterno”

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Pergunta: Dizem que o Ari foi o Mashiach ben Yosef. O que isso significa?

Resposta: A força corretiva chamada “Mashiach ben Yosef” realiza a preparação antes da “vinda” (revelação) da força corretiva “Mashiach ben David”. Yosef aponta para a Sefira Yesod, e David para Malchut. Yesod prepara sua influência sobre Malchut para corrigi-la.

O Messias não é uma pessoa, não é o Ari em si, não é seu corpo físico, mas sim seu ensinamento, seu método, sua força. É uma alma que atuou no sistema comum das almas de tal forma que abriu um caminho para a luz e iluminou todas as almas com ela.

Ela se encontra no caminho da luz que vem de cima para baixo, conecta as almas corrigidas dos Cabalistas do passado com aquelas que ainda não foram corrigidas, recebe a luz em sua forma mais elevada e a reveste de uma forma adequada às nossas almas, distribui-a gradualmente e aproxima a luz de nossas almas.

Portanto, a partir de Ari, as almas iniciaram uma correção em massa, como nos tempos do Baal Shem Tov, com o surgimento do hassidismo. Dessa forma, a humanidade começou a avançar espiritualmente.

Se não fosse pelo Ari e seu método, não haveria Baal Shem Tov com seu movimento hassídico (que deu origem a inúmeros grupos Cabalísticos entre o povo). E sem o Baal Shem Tov não haveria Baal HaSulam, e sem Baal HaSulam nenhum de nós estaria hoje estudando Cabalá.

Essas etapas são chamadas de “passos do Mashiach”. Em outras palavras, trata-se do desenvolvimento do método e da prática da correção rumo à sua conclusão final. Somos os primeiros a implementar a etapa final da correção, pois utilizamos a força do Mashiach ben Yosef para alcançar a revelação da força do Mashiach ben David e corrigir a própria Malchut, a assembleia geral de todas as almas sob uma proteção comum.

Pergunta: Será que surgirá em nosso mundo uma pessoa com uma alma especial que implementará o método de correção e que será chamada de Messias ben David?

Resposta: É possível que o Messias ben David seja o nosso desejo comum, que no fim concretizará essa ação, e não um indivíduo em particular. Não nos interessam as pessoas que viveram neste mundo — o Ari, o Baal HaSulam ou mesmo Rashbi — mas sim a influência que exerceram dentro do sistema de almas. Estamos falando de uma alma que nos revela a luz da correção.

E nós agimos da mesma maneira. Juntos, criamos um sistema de almas para atrair a luz do alto e transmiti-la a todas as almas não corrigidas. Realizamos uma ação que já pertence à Malchut de Davi.

Da Lição Diária de Cabalá 22/02/11, Baal HaSulam, Prefácio “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 177

Falar calúnias sobre o Criador é pior do que condená-lo?

Sem dúvida. Condenamos o Criador quando nos sentimos assim, devido à nossa falta de correção, e essa é a nossa reação natural. Se estamos insatisfeitos com a nossa vida, considera-se que estamos condenando o Criador, mas não devemos discutir isso. Quanto pior nos sentimos, mais dizemos que o Criador é mau. No entanto, dizemos isso por causa do nosso sofrimento, e então, gradualmente, corrigimos esse sentimento, percebemos que o mal veio até nós com um propósito específico e alcançamos a atitude correta em relação a Ele.

Contudo, se ouvirmos calúnias sobre o Criador vindas de fora, adicionamos negatividade a nós mesmos. O propósito do grupo é unir e cultivar uma boa atitude em relação ao Criador, uma atração por Ele, um desejo por Ele, uns nos outros, para que aumentemos nosso próprio desejo. Esperemos que nunca ouçamos calúnias sobre o Criador ou sobre o propósito vindas de nossos amigos. Fazer isso significa receber uma má influência externa. Um único boato negativo pode arruinar muito trabalho já realizado. Portanto, este é um assunto muito importante.

Por essa razão, existe até preocupação em ver uma pessoa que se torna mais frágil e demonstra desprezo no grupo. Isso não se refere a alguém que se torna frágil devido ao cansaço pelo esforço excessivo investido no trabalho. Tal pessoa dorme muito e é evidente que está esgotada por se esforçar constantemente dia e noite, sem tempo nem energia, e acaba desmaiando de exaustão. Tal caso inspira respeito, pois fica claro que ela realmente trabalha com todas as suas forças. No entanto, se simplesmente começarmos a demonstrar desprezo pelo grupo, podemos ser capazes de nos esforçar, mas não queremos fazê-lo e até nos justificamos. Então, torna-se difícil para a sociedade nos tolerar. Podemos ser pessoas decentes e inteligentes, mas nosso comportamento interfere muito. Tornamo-nos um mau exemplo mesmo sem dizer uma única palavra.

A calúnia não é necessariamente a fala em si. É qualquer coisa que incite desprezo pelo objetivo de outra pessoa e a enfraqueça. Fala também significa algo que lemos ou vemos, não apenas algo que ouvimos.

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O Ari é um fenômeno único na Cabalá. Houve muitos grandes Cabalistas, mas o Ari entrou para a história da Cabalá como um ponto crucial que mudou toda a direção do seu desenvolvimento.

Ou seja, com ele, a descida de cima para baixo, do mundo do infinito de todas as luzes e Kelim (vasos) nos mundos espirituais, e depois no mundo material, chegou ao fim; o processo de desenvolvimento que havia avançado ainda mais para baixo através da revelação do mal. Mesmo a recepção da Torá e a criação do Livro do Zohar foram apenas preparativos e não a implementação do método de correção.

Embora os Cabalistas estivessem ativos por muitas gerações antes do Ari, eles corrigiam suas almas no sistema comum da alma de Adam. Eles atraíam luz através de si mesmos para as almas mais fracas, mas, mesmo assim, ainda não havia um método de correção que conectasse a luz, os desejos, as telas, os Partzufim e as Sefirot.

Tudo isso foi revelado pelo Ari: Tzimtzum Alef, Tzimtzum Bet, o mundo de Nekudim, os mundos puro e impuro de ABYA, Adam HaRishon. Ele organizou todo esse sistema e englobou, em uma esfera comum, toda a realidade espiritual, todas as formas de relações entre a criação e o Criador, criando uma imagem geral do universo: o Criador, a criação e tudo o que acontece entre eles.

Além disso, ele possibilitou que pudéssemos entrar em todas essas formas de relações entre o Criador e a criação e construí-las nós mesmos. Ou seja, toda a expansão de cima para baixo continuou até o Ari, e a partir dele começou a correção. Em seu tempo, em sua alma, o ponto mais baixo da descida foi alcançado, e a direção mudou: a ascensão dele para cima, o que significa que ele direcionou o mundo inteiro, todas as almas, para a correção.

Todas as almas que agiram antes do Ari trabalharam “de cima para baixo” e serviram de preparação para o nosso tempo. E todas as que vieram depois do Ari já são almas passando por correção de baixo para cima por meio de seus ensinamentos, o método que ele revelou.

É impossível sequer avaliar e compreender uma alma tão especial que mudou toda a oposição entre a criação e o Criador e deu à criação o método de correção. Graças às correções que o Ari realizou em sua alma, reconstruindo nela todo o sistema de Adam HaRishon, agora, depois dele, podem surgir almas que usarão seu método e avançarão o processo de correção geral.

Da Lição Diária de Cabalá 28/02/11, Baal HaSulam, Prefácio “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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