Comentário: Ouvi falar de um certo tipo de iluminação no desenvolvimento pessoal, mas não entendo o que é nem como alcançá-lo. Por favor, ajude-me a compreender.

Minha Resposta: Só posso indicar o caminho que leva à iluminação.

A iluminação é um raio de luz superior que chega até você, ilumina todos os seus desejos e pensamentos mais íntimos, reúne-os e permite que você avalie e sinta o mundo em que existe, que o veja e penetre nele. Então você realmente começa a perceber o mundo, o universo e sua perfeição.

Pergunta: Uma pessoa sabe que não está realmente neste mundo?

Resposta: Cada um de nós existe em seu próprio mundo. Como atualmente nossas percepções são mais ou menos semelhantes, chamamos esse mundo de “nosso mundo”. Mas é preciso ir além de suas fronteiras e descobrir que também existem outros estados.

Pergunta: O que uma pessoa verá?

Resposta: Governança. A governança sobre ela. E o mundo que é retratado dentro dela, ela verá como uma ilusão. Isso é iluminação.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 28/06/25

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Pergunta: Uma pessoa deve se voltar ao Criador em qualquer estado. Mas existem diferentes estados, certo?

Resposta: Os estados que o Criador envia a uma pessoa não são diferentes uns dos outros. São todos muito simples e criam uma luz simples que preenche toda a realidade. Os estados só parecem diferentes para você porque a luz criou um Kli contendo muitas propriedades diferentes.

Então, sob a pressão da luz simples, enquanto você caminha em direção a um objetivo simples, sente como se estivesse experimentando diferentes estados: bons e ruins, que se apresentam de várias formas, contraditórios entre si, opostos em essência e significado. No entanto, isso não é verdade. Todos os estados vêm com um único propósito e de acordo com o plano do Criador — deleitar a criação, e com uma única intenção — impulsioná-la em direção à fonte.

O fato de você perceber isso de várias formas e não conseguir estabelecer uma conexão entre situações distintas sob a influência da luz, significa que você ainda não atingiu um certo limiar. Um gatilho específico ainda não foi ativado em você; o botão certo ainda não foi pressionado, o que permitiria que você visse apenas uma coisa em cada estado.

Pelo contrário, se você começar a se aprofundar em cada estado, dissecando-o e questionando como ele surge e o que ele faz, você só se afastará ainda mais da ação correta. A ação correta é ver o Criador em cada estado e lembrar-se de que aqui, neste lugar, como está escrito: “Em todo lugar onde eu mencionar o Meu Nome, virei a você e o abençoarei”.

Não se deve analisar excessivamente o estado; basta revelar que ele foi enviado pelo Criador. Uma vez alcançada essa compreensão, não se aprofunde nos pequenos detalhes, pois isso só o levará ao pântano do egoísmo. Basta estar em contato com o Criador, independentemente de como você perceba esse contato no momento, seja de forma positiva ou negativa.

Para resolver esse estado, você precisa conectá-lo ao Criador. Se começar a complicar as coisas, todas as suas outras ações serão mera especulação, desprovidas de valor espiritual. O próximo estado pode ser mais profundo em sua essência, qualidade e profundidade de análise. Mas assim que o mecanismo correto for ativado em você, e você conectar o novo estado ao Criador e pedir para se unir a Ele, ele estará em um nível superior.

Ou seja, você só pode mergulhar nesse estado com base em como o Criador o ilumina e o apresenta a você. Você não pode tomar decisões por si mesmo. Você não pode dizer: “Agora vou mergulhar fundo nesse estado, na linha da esquerda”. Dessa forma, você perderia o contato correto com o Criador. Isso é uma Klipa (uma força maligna) que diz: “Não, você precisa sofrer para chegar às profundezas do seu egoísmo e ver o quanto você é mau”.

De modo algum. Você só precisa deste mal para se voltar ao Criador. Você pode fazer isso agora, imediatamente.
 
Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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O que são subidas e descidas? São os momentos em que fiz o máximo que era capaz. Tentei aplicar toda a minha força, conhecimento, tempo e energia. Extraí tudo o que podia de mim.

No momento em que me esforço dessa forma, estou cheio de autoconfiança, orgulho, motivação para seguir em frente e a certeza de que certamente terei sucesso. Mas, justamente no auge da minha inspiração e entusiasmo, uma queda repentina me atinge.

Essa descida tem o propósito de me revelar que, mesmo no limite máximo do meu esforço e inspiração, ainda estou muito longe do objetivo. A cada vez, quanto mais força eu emprego e mais me esforço para romper as barreiras e seguir em frente, aparentemente conseguindo alcançar algo, mais descubro que, na verdade, estou me distanciando cada vez mais da meta. A cada vez, minha situação se revela para mim de forma mais verdadeira, e a verdade se descortina cada vez mais.

Acontece que, dessa forma, desenvolvo duas coisas em mim. Primeiro, a consciência de que estou cada vez mais distante do objetivo. Segundo, o próprio objetivo se torna cada vez mais importante para mim. Portanto, não tenho escolha, já que é absolutamente necessário que eu alcance esse objetivo, e entendo que sou completamente incapaz de atingi-lo com minhas próprias forças. Então, a decepção e o desespero me invadem.

Mas não estou desapontado nem com o objetivo em si, nem com o meu desejo de alcançá-lo. Estou desapontado apenas com a minha própria força. Estou totalmente determinado a atingi-lo, estou pronto para investir toda a minha energia para esse propósito, mas simplesmente não sei por quais meios posso concretizar isso.

Então chego a um estado em que compreendo que devo transcender a razão, ir contra a lógica humana; que deve haver alguma solução “não natural”, algo acima da nossa natureza. Só então essa solução, que não pertence à nossa natureza, me é revelada.

Deve resultar da combinação de dois opostos: a importância do objetivo e a minha falta de forças para alcançá-lo. Ambos os polos devem estar presentes. Vejo que minha força é zero e que nada pode me ajudar. E, do alto, nenhuma nova possibilidade me é revelada que eu possa tentar, fazer ou acrescentar.

Esgotei completamente meu potencial, me exauri, tentei de tudo e falhei em todas as minhas tentativas. Não me resta mais nada. E isso é um sinal de que cheguei a um ponto em que examinei todas as minhas forças e percebi que são totalmente insignificantes e não valem nada. Contudo, a cada nova decepção comigo mesmo, eu recebia um desejo ainda maior de alcançar o objetivo. Esse é o significado das subidas e descidas.

Cada impulso para cima ou para baixo produz dois resultados: decepção com a própria força e a importância do objetivo. Um oposto ao outro. A cada nova descida ou subida, a cada impulso desse tipo, essa contradição se torna mais acentuada e esses dois polos se distanciam cada vez mais, até que a pessoa atinja um certo ponto crítico.

Cada pessoa tem sua própria medida a percorrer. Mas, como diz Rabash, o herói aqui é apenas aquele que tem paciência, que tenta repetidamente e não alivia a pressão. Ele sempre diz: “Se eu não for por mim, quem será por mim?” Não há outro método aqui. Deve-se sempre falar consigo mesmo dessa maneira. E quando se vê um resultado insatisfatório e se sente que não se teve sucesso, deve-se dizer: “Não há outro além Dele”, e compreender que dessa forma Ele está revelando o verdadeiro estado de cada um.

Da Lição Diária de Cabalá 13/06/26, Rabash, “E o Senhor Apareceu a ele nos Carvalhos de Mamre”

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Não podemos iniciar uma única ação, nem mesmo agora, no período preparatório e em nosso estado mais egoísta (Lo Lishma), a menos que tenhamos a intenção de alcançar a fé, a doação e uma intenção altruísta por meio dessa ação. Tudo começa com a superação do nosso desejo para nos conectarmos com outra pessoa. Caso contrário, jamais conseguiremos estabelecer contato com ela e permaneceremos aprisionados em nosso próprio mundo.

Sair de si mesmo e conectar-se com um amigo significa separar-se do próprio ego, elevar-se acima dele; só assim poderei entrar em contato com os outros. Caso contrário, nada dará certo e permanecerei fechado em mim mesmo como dentro de uma casca.

Todas as nossas ações devem ser direcionadas para nos libertarmos do ego e nos conectarmos com um amigo que transcenda esse ego. Como está escrito: “O justo viverá pela sua fé”.

Se por agora apenas um pequeno egoísmo se revelar em mim, será relativamente fácil sair de mim mesmo e começar a me aproximar dos outros. Mas assim que eu alcançar os primeiros sucessos, o ego começará a crescer cada vez mais. E, novamente, terei que me esforçar para me libertar dele.

Assim é em todos os 125 graus, até que o desejo de desfrutar se expanda ao máximo e, mesmo assim, eu permaneça acima dele. Isso significará que eu ascendi ao grau de Lishma, o grau de Bina.

Então já serei capaz de retornar ao meu ego e começar a receber dentro dessa esfera para fins de doação, primeiro na mais fina “casca”, e depois expandindo-a cada vez mais, e assim por diante até o fim, até que eu tenha envolvido todo o desejo.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/12/11, Baal HaSulam “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 163

Se tudo vem do Criador e a pessoa não existe verdadeiramente de forma independente, como podemos compreender a punição?

O fato de tudo vir do Criador não apaga a existência de uma pessoa. Uma pessoa é aquela que sente.

Quem é o vaso? O vaso é o desejo de desfrutar do Criador. O Criador preenche o vaso com a Sua presença. Além da necessidade básica, que é a primeira das quatro fases da luz direta, todas as outras realizações vêm da sensação do Criador, da percepção do anfitrião, e não daquilo que Ele preparou para nós. Portanto, o vaso é essencialmente aquilo que percebe a realidade do Criador. O grau de ocultação ou revelação é o grau de vazio ou plenitude no vaso.

Quando buscamos esclarecer a essência das ações a partir da perspectiva dos seres vivos, através de filtros e discernimentos, percebemos que a essência dessas ações é a consciência: “O que está acontecendo comigo? Quem está fazendo isso comigo? Por que Ele está fazendo isso? E o que Ele quer de mim?” Após esclarecermos essas questões, os estados mudam, melhoram e se transformam nos próximos estados da sequência, e assim por diante. Em outras palavras, nós não somos os agentes. O Criador é quem age. Mas nós somos aqueles que sentem e que devem, através de nossas sensações, esclarecer o que realmente está acontecendo conosco.

No momento em que esclarecemos um estado de coisas, ele muda.

A totalidade dessas sensações esclarecidas é chamada de trabalho de discernimento e correção da sensação. Uma vez que já existimos em Ein Sof (infinito), não precisamos de nada além da correção de nossas sensações. Precisamos corrigir nosso embotamento da percepção. Além disso, nem mesmo os próprios sentidos são verdadeiramente corrigidos. A clareza vem da consciência de que nos encontramos em embotamento a cada novo instante.

Quando reconhecemos o mal em um estado, revelamos a parte posterior (Achoraim) do Criador, que então se transforma em Sua parte anterior ou “face” (Panim). É assim que se repete a cada vez. Isso significa que nossas ações são apenas esforço interior: o esforço para descobrir que Eu, Ele e o método somos um, como Baal HaSulam escreve em uma de suas cartas. Devemos constantemente aprimorar esse ponto único, repetidamente, sem pausa, até que a névoa se dissipe cada vez mais, até descobrirmos que estamos, de fato, onde sempre estivemos: na correção final.

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