O progresso espiritual de uma pessoa é sustentado pela luz; sem ela, não há nada a dizer. Mas o que faz com que a luz venha? Ou é um despertar divino, e então a pessoa experimenta um estado positivo e elevado, está pronta para se esforçar, e nada mais importa para ela.

Ou essa luz surge como resultado de seus esforços para compreender a importância do objetivo. Em consonância com esses esforços, a luz da importância, ou, em outras palavras, a luz da fé, brilha sobre eles.

Então a escuridão não lhes importa. Mesmo que, após outra tentativa de se aproximar das câmaras internas, uma pessoa se veja distante do Criador sem ter conquistado nada, ainda assim lhe agradece. Mesmo quando recaem em um estado animalesco, como ocorreu em muitas de suas quedas anteriores, permanecem gratos ao Criador simplesmente por receberem Dele esses diversos estados diferentes.

Eles não avaliam esses estados com base no que possuem ou no que ocorre durante cada subida e descida, pois entendem que fazê-lo seria apenas usar seus Kelim (vasos) de recepção. Em vez disso, avaliam seus estados de acordo com o esforço que podem investir para receber a luz da fé por meio de seus próprios esforços e trabalho desde baixo. Essa é a avaliação correta.

Quando uma pessoa chega a um estado em que, tanto nas subidas quanto nas descidas, a única coisa que importa é que sua atitude em relação ao Criador não mude, dizemos que ela está preenchendo sua luz refletida, a luz da fé, de baixo para cima, em vez de permitir que a luz venha de cima para baixo.

Isso se chama estar pronta para doar ao Criador, preenchendo-se com essa luz, em vez de permitir que o Criador a preencha. Essa é a doação da pessoa. Então, nessa medida, o Criador se veste em uma pessoa, e eles se unem, e essa união de luz direta e refletida, revestidas uma na outra, é chamada de luz interior.

Rabash descreve esses estados por um motivo. Podemos observar isso em nós mesmos quando olhamos uns para os outros — avaliando os estados em que nos encontramos: se estamos em descida ou em subida, seja em grupo ou individualmente.

Precisamos chegar a um ponto em que nada disso nos importe. Não importa em que estado eu esteja — seja subindo ou descendo, seja feliz ou ansioso, haja ou não iluminação divina — nada disso interfere; devemos preencher imediatamente esse Hisaron (carência, necessidade) com a luz da fé.

Da Lição Diária de Cabalá de 29/06/26, Rabash, “A grandeza da pessoa depende da medida de sua fé no futuro”

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Pergunta: O que devo fazer se não tiver experiências de descida? Afinal, estou no melhor grupo, tenho os recursos e um professor.

Resposta: Se tudo está indo bem para você, se você estuda e se sente realizado pela “santidade” que vem da observância dos mandamentos, então é um sinal de que você não está se esforçando o suficiente, ou que talvez esteja fazendo esforços físicos, mas não internos. Você não está buscando tão profundamente quanto poderia. E, muito provavelmente, você ainda não está verdadeiramente conectado com os outros. Você pode trabalhar fisicamente ao lado deles o tempo todo, mas estar conectado com eles significa enxergar algo neles que você não tem em si mesmo.

Aparentemente, você não sente inveja suficiente. Você se contenta com o que tem: “Graças a Deus, eu tenho algo. Isso é maravilhoso. Obrigado, Criador. Tudo está bem. Tudo acontece para o melhor. Estou feliz e em paz”. Então você está agindo apenas na direção certa, e somente na direção certa uma pessoa não pode crescer, pois não adquire novos corpos. Infelizmente, esse é o problema.

Pergunta: Mas não deveríamos sempre manter um estado de espírito elevado?

Resposta: Você deve manter um estado de espírito elevado, apesar do constante contrapeso do lado esquerdo. Cada vez que novos Kelim são adicionados à sua vida, você se inclina para a direita. Mas sem a linha esquerda, de que adianta tudo isso? Você não pode crescer dessa forma.

Crescemos apenas quando a carne aumenta, e isso vem dos Kelim que buscamos esclarecer. Portanto, o que lhe falta é uma medida suficiente de inveja. “Combater a inveja aumenta a sabedoria.” Você não inveja a maneira como seus amigos estudam, fazem anotações e trabalham. A inveja é essencial, mas deve ser do tipo certo. Não se trata de desejar diminuir seu amigo ou de querer que ele estude e aja como você, mas sim de aspirar a se tornar como ele.

Da Lição Diária de Cabalá de 02/07/26 Rabash, Artigo 21, 1988 “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Há trabalho durante a subida e trabalho durante a descida, e a pessoa deve tentar encontrar o que lhe é relevante em cada um desses dois estados. Mas, acima de tudo, é preciso trabalhar durante a subida, porque durante a descida não há ninguém a quem exigir nada. A pessoa pode estar num estado em que não ouve nem consegue se mover do lugar, às vezes não só internamente, mas também fisicamente.

Mas durante uma subida, quando ela experimenta um influxo de força, não deve simplesmente desfrutá-lo, como se estivesse se sentindo bem e em estado de perfeição. Deve compreender que isso lhe foi dado de cima, embora não o mereça. Contudo, tanto o estado de subida quanto o de descida lhe são concedidos unicamente para o propósito de seu progresso.

Não há recompensa nem punição nisso. Não é que, por ter sofrido antes, eu esteja sendo recompensado com uma sensação de bem-estar. Esse é um pensamento completamente equivocado e uma abordagem incorreta do processo pelo qual estamos passando.

O estado chamado de descida nos é dado para sentirmos nossas próprias qualidades, enquanto o estado chamado de subida nos é dado para sentirmos as qualidades do Criador. Ao sentirmos nossas próprias qualidades durante a descida e as qualidades do Criador durante a subida, devemos trabalhar com esses dois estados e extrair deles o maior benefício possível para o nosso progresso.

Se atravessarmos esses estados sem usá-los para avançar em direção ao propósito da criação, eles simplesmente passarão. Receberemos uma subida e uma descida uma ou duas vezes, e então elas cessarão. Ou serão enviadas uma vez a cada seis meses ou uma vez por ano. E assim, os anos passarão.

Tudo depende de quão intencionalmente uma pessoa se relaciona com cada estado em que se encontra, sem pensar que lhe é dado como recompensa ou punição, mas aceitando-o simplesmente como um estado para o trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 07/07/26, Rabash, “O que são Santidade e Pureza no Trabalho?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 173

O que acontece nos graus anteriores ao grau do Criador?

Todos os graus anteriores ao grau do Criador são graus de equivalência de forma, que gradualmente nos conduzem à equivalência completa. Temos 620 desejos, e precisamos igualar o uso de cada um deles à maneira como o Criador usa Seus desejos. Alinhamos cada desejo para que seja possível doá-lo, o que significa que nosso uso do desejo se torna idêntico ao uso que o Criador faz dos desejos.

O Criador criou esse desejo por meio de uma luz específica que brilha em correspondência a esse desejo. Se 620 luzes emanam do Criador, cada luz cria em nós um desejo de receber particular. Corrigimos esse desejo para “a fim de doar”, e então o vaso se torna como a luz. Esse mesmo desejo se torna semelhante àquela luz específica porque doa de volta de acordo com a mesma ação.

Portanto, temos 620 vasos desse tipo que retribuem ao Criador, assim como o Criador, por meio de 620 luzes, doa a esses vasos. Consequentemente, formam-se dois sistemas nos quais as ações de doação são idênticas, referidas como “o ser criado torna-se exatamente como o Criador”.

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