Comentário: A humanidade é assolada por doenças, muitas delas incuráveis. Todos buscam conselhos que possam, de repente, ajudá-los a lidar com a vida.

Minha Resposta: Relaxe e não tente mudar nada. Deixe-se levar pelo fluxo da vida. Aceite o que é. Tudo o que acontece é obra do Criador. Portanto, não O contradiga, mas sinta-se conectado a Ele a cada instante.

Pergunta: O que podemos fazer com os medos que constantemente atormentam uma pessoa?

Resposta: Não haverá medos! Porque o medo surge do desejo de garantir um futuro específico para si mesmo. Mas isso não existe aqui.

Pergunta: Então o medo surge quando você não concorda com Ele?

Resposta: Sim. Mas aqui não é assim. O futuro desaparece; simplesmente não existe. Em outras palavras, cada momento é como passar sem deixar vestígios. Há paz. O que foi, será. Sabe, como a inscrição no anel de Salomão?

Pergunta: Sim. Então você acha que se uma pessoa se acostumar com essa fórmula, se ela a viver, se conviver com ela, isso a libertará dos medos e até mesmo da dor?

Resposta: Não se trata apenas de estar livre do medo e da dor, mas também de estar devidamente conectado com a natureza, com o Criador.

Pergunta: Qual é o resultado disso?

Resposta: Isso lhe proporcionará uma conexão com o Criador, paz, proximidade e simplesmente conexão.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 23/06/26

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Dizem que a luz da fé deve ser como a luz que partiu. Se assim for, e uma pessoa recebe luz de dentro de si mesma (ou seja, não se torna a fonte de força e luz, mas possui uma noção da importância do objetivo em relação ao Criador), então eles (Kelim) recebem a luz da fé do alto, a luz de Hassadim, que os preenche.

Com essa luz eles podem viver. Esta já é a segunda fase, a qualidade de Binah. Se ela é capaz disso, então o que lhe resta é apenas fé plena e perfeita.

São esses os estados pelos quais passamos de uma forma ou de outra. Ainda não entendemos como fazemos isso. Embora todos esses estados também façam parte do desejo de receber, esta é uma verdadeira preparação para os verdadeiros graus.

É necessário valorizar o fato de nos ser dada a sensação de escuridão. Este é um sinal de que já recebemos a possibilidade de desenvolver nossos Kelim (vasos) do alto. Portanto, o tempo da partida da luz é um tempo abençoado, o tempo de construir os Kelim.

O fato de nos assustarmos, cairmos, temermos esses estados e, às vezes, sentirmos que eles são piores que a morte para nós, é um sentimento da nossa parte animada. Mas, no Kli espiritual, esse estado deve conduzir à possibilidade de ascensão.

Uma pessoa deve distinguir duas partes dentro de si: sua parte animal sofre, mas é precisamente nesse momento que sua alma deve se elevar. Ela recebe a possibilidade de despertar para a fé e de receber a luz da fé. Elevar-se significa sentir o quanto o Criador é grande.

Em que momento posso sentir que Ele é grande aos meus olhos? Se eu receber muito Dele. Mas posso dizer que o Criador é grande quando não recebo Dele e, além disso, quando recebo escuridão? Então não dependerei do meu desejo de receber. Ser grande na alma ou ser grande no corpo (no desejo de receber) são duas coisas diferentes.

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A Grandeza da Pessoa Depende da Medida da Sua Fé no Futuro”

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Pergunta: Como posso me proteger de um sentimento de desesperança quando penso que tudo vem de cima e nada depende de mim?

Resposta: Não, se eu pensar que tudo vem de cima, essa abordagem não resolverá meus problemas nem me libertará do meu trabalho.

Todos os estados nos são enviados pelo Criador; devo me relacionar com isso como uma causa. Mas, posteriormente, o Criador exige que eu trabalhe tanto interna quanto externamente. Assim como me relaciono com meus inimigos internos e com aqueles que me odeiam, também deve ser minha atitude em relação a eles no mundo externo.

O externo deve corresponder completamente ao interno. Se você enfrentasse os inimigos dentro da sua alma, veria imediatamente mudanças no mundo externo.

Gradualmente, as pessoas descobrem que não existe solução externa para esse problema. Se você não for capaz de descer a um nível mais profundo, de investigar a fundo e enxergar a verdadeira causa, apenas ideias absurdas lhe virão à mente, e nada mais. Não há solução.

A pessoa que não desce ao nível onde as causas são reveladas simplesmente desperdiça a vida; permanece um animal. E não importa o quanto sofra, nada alcançará. Viverá ou morrerá, mas só vive verdadeiramente quando começa a conectar todos os seus estados ao Criador, e somente de forma intencional. É nisso que consiste todo o nosso trabalho.

Por meio desses estados, compreendemos gradualmente a necessidade de revelar o divino. Este já é um grau inferior, quando você não quer que o Criador se revele como aquele que traz o mal, e então estabelece uma conexão com Ele. Desenvolve-se uma necessidade de perceber o Criador como uma causa boa em vez de uma má, e não porque você se sinta mal. Você simplesmente não quer se relacionar com a força superior dessa maneira.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual é a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Pergunta: Como posso trabalhar com alegria quando coisas tão terríveis estão acontecendo ao meu redor? E as coisas também não estão bem internamente. Em resumo, há caos tanto dentro quanto fora de mim.

Resposta: A alegria é o resultado da revelação do Criador. O fato de Ele se revelar de forma tão óbvia e clara é um sinal de que o Criador está nos dando a oportunidade de corrigir esse estado.

Se você não conectar essa situação ao Criador, então, é claro, você não poderá ser feliz. Você não terá motivo para isso. Mas, assim que você conectar esse estado a Ele, dois tipos de felicidade surgirão.

Você pode ficar feliz sabendo que está sendo cuidado, que não foi esquecido: “Isso significa que não está acontecendo por acaso, e posso relaxar um pouco e descansar. É como se eu tivesse aplicado algo que dá vida às minhas feridas, e me sinto melhor. O Criador existe, e não estou trabalhando em vão”.

Mas essa é uma falsa alegria. Ao se alegrar dessa maneira, você simplesmente adoçou (subornou) seu desejo de receber. Fazendo isso, você não realizou nenhum trabalho útil e não progrediu espiritualmente.

O segundo tipo de alegria é quando você consegue revelar o Criador, estabelecer contato com Ele e fazer correções por meio desses estados. Vou explicar isso com mais detalhes: o estado que recebemos, seja ele externo ou interno, desce do alto. Na verdade, não é o estado que desce do alto, mas a luz que brilha em meu Kli.

Meu Kli, meu desejo de receber, está completamente coberto de feridas e úlceras purulentas, e a luz brilha sobre elas. Mas vejo essas feridas apenas em sua forma externa, apenas em sua manifestação externa: a hostilidade dos árabes, as guerras, as doenças, a injustiça. Não sinto essas feridas em minha própria alma. Mas a luz superior que brilha sobre ela me revela que estou completamente podre por dentro.

Você pode associar todas essas manifestações externas (doenças, sofrimento, inimigos) ao Criador, mas deve perceber que tudo isso é um reflexo da sua alma. Tudo isso está acontecendo dentro de você, na sua alma.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 164

O que significa preparar a sensação?

Segundo a correção dos vasos, o Criador preenche a pessoa, veste-a, e é isso que a pessoa sente. A preparação para isso é a preparação das sensações, dos vasos.

Uma pessoa com dificuldade de audição compra um aparelho auditivo. Uma pessoa míope compra óculos. Alguém com paladar insensível come alimentos de sabor forte. Uma pessoa cansada toma uma xícara de café para se sentir mais alerta. Se alguém deseja aguçar sua sensibilidade ou estimular suas emoções, pode ouvir músicas específicas. Diversos preparativos são feitos para aguçar os sentidos.

Às vezes vemos alguém chorando e isso nos faz rir. Outras vezes, alguém nos conta algo banal e isso nos leva às lágrimas. Tudo depende da disposição da pessoa.

Nós nos encontramos no estado mais sublime, o da correção final. Contudo, devido à nossa percepção limitada, sentimos apenas uma pequena fração dela, e mesmo nessa pequena porção, percebemos tudo como o oposto da correção final e amaldiçoamos nossas vidas. Toda a obra da correção consiste na correção dos nossos sentidos. Isso é o “reconhecimento do mal”. No entanto, surge novamente a questão: como podemos saber isso se “o bem” está oculto?

Baal HaSulam conta uma parábola sobre um homem rico que trancou seu filho em um porão escuro, deixando-o apenas com a comida que lhe era trazida. O filho amaldiçoou o pai e o via como um torturador cruel. Quando finalmente foi levado para fora e lhe mostraram que havia outra vida além, seu estado mental piorou. Ele não entendia o que estava acontecendo. Sentia-se a pessoa mais miserável do mundo. São exatamente esses os tipos de estados pelos quais passamos.

Com o tempo, vamos aprendendo gradualmente com a nossa situação. O que significa “aprender”? Depois de ter o coração partido por vinte anos, trazem luz ao porão e ele descobre todos os tesouros que o pai lhe deixou. Começa a entender que tudo foi feito por sua causa. E por que sofreu por vinte anos? Porque não teria conseguido absorver toda a sua riqueza em menos tempo. Agora consegue. O vaso precisa ser adequado à luz, à revelação.

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