Antes de cada lição, a pessoa deve pensar: O que vou obter com este estudo? Essa preparação interna prévia à lição deve prepará-la para que, durante o estudo, ela consiga pensar corretamente. Isso é possível. A pessoa simplesmente precisa se acostumar com isso, e gradualmente se tornará natural. Há muitas coisas que devemos fazer de maneira muito simples e descomplicada, “como um boi para o fardo e um jumento para a carga”.

Por que nos foram dados a razão e o pensamento? Para buscar e descobrir a única coisa que realmente vale a pena preservar: estudar, examinar o que nos acontece. Esse estudo deve nos levar à conclusão chamada reconhecimento do mal. Não devo resistir a nada, nem me forçar a fazer nada. Isso não traz benefício algum.

Basta que eu preste atenção no que o Criador está fazendo comigo! A partir disso, gradualmente começo a entender: quem eu sou, quem é Ele, o que Ele quer, por que Ele organiza essas coisas para mim e com que sutileza o faz. Através disso, lentamente vou conhecendo a natureza.

A Cabalá é o estudo da natureza, mas num sentido mais amplo. Inclui o mundo das causas, onde tudo é concebido e preparado, e daí se estende à nossa natureza, a nós mesmos e ao nosso ambiente.

Assim, estudando a nós mesmos, como está escrito: “Por meio de Tuas ações Te conheceremos” e “Por meio da minha carne verei o Criador”, chegamos a estudar toda a realidade.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/07/26, Rabash, Artigo 28, 1991 “O que são Santidade e Pureza na Obra?”

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O fato de uma pessoa estar em estado de descida ou subida depende de como ela avalia sua condição, seja de acordo com a realidade espiritual concreta ou de acordo com sua própria atitude em relação a esse estado. Por exemplo, eu me esqueço de onde estou e começo a me lembrar de como ontem joguei cartas com meus amigos, bebi cerveja e me senti bem e feliz. Nesse momento, considerei que aquele período havia sido uma subida.

Então, de repente, eu “acordo” e me pergunto: “No que estou pensando agora? Onde estou? Em que estou imerso?” Nesse momento, começo a perceber que, na verdade, estou em uma descida. Na realidade, só podemos determinar se estamos em subida ou em descida em relação à luz circundante. Se realmente quisermos avaliar onde estamos, esse é o único critério.

Uma pessoa pode estar sentada aqui em uma cadeira, mas interiormente estar viajando pelo mundo. Como bem se diz: “Uma pessoa é onde estão seus pensamentos”.

Mas estamos falando de uma situação em que, por exemplo, uma pessoa está completamente imersa no estudo, mas se atormenta interiormente, e esse não é o pensamento correto. Ou ela está pensando em assuntos relacionados às suas atividades no grupo, e isso também não é correto. Durante o estudo, ela deve sentir a si mesma e a todo o grupo conectados ao Criador por meio do material que estão estudando. Esse é verdadeiramente o estado ao qual se deve aspirar.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/07/26, Rabash, Artigo 28, 1991 “O que são Santidade e Pureza na Obra?”

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Pergunta: Em estado de declínio, como posso encontrar forças para despertar das profundezas?

Resposta: Para permitir que uma pessoa faça um esforço, um movimento independente, ela é deixada sozinha. Em vez de ser puxada em direção ao objetivo por uma força superior, ela é impedida de alcançá-lo. No entanto, isso não começa imediatamente. Inicialmente, a pessoa é levemente guiada na direção certa, o que lhe permite experimentar e distinguir certas coisas, ainda que de forma limitada, como iniciante.

De repente, tudo isso é interrompido, e a pessoa se sente completamente desconectada, com um humor péssimo, perdendo-se tanto na vida animal quanto na espiritual. Qual o propósito disso? Isso cria nela uma sensação de deserto, sem saber o que fazer ou para onde ir. E seu estado atual também não é bom.

Quando uma pessoa não possui um estado interior chamado “o presente” ou uma luz circundante que brilha à distância e é chamada de “o futuro”, isso a leva a um estado de desespero, a uma sensação de falta de realização tanto no presente quanto no futuro. Ela se sente incapaz de viver nem no presente nem no futuro.

Isso é feito para mostrar a uma pessoa em que estado ela realmente se encontra quando não recebe o cuidado divino. É possível fazer algo nesse estado? Quase nada. Mas ainda assim, é possível analisar um pouco e descobrir até que ponto é benéfico progredir com a ajuda das forças concedidas pelo alto. Ao menos isto: desejá-las, apreciá-las.

Em última análise, esses estados ensinam a pessoa sobre seu verdadeiro estado quando ela não é “cuidada” por Deus. É por isso que esses estados são bons, porque edificam a pessoa. Caso contrário, quando ela recebe todo tipo de recompensa e é seduzida — isso não é uma grande conquista, qualquer um poderia progredir dessa maneira.

Da Lição Diária de Cabalá 08/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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Pergunta: Por que a conexão das pessoas religiosas com o Criador é imperfeita?

Resposta: Baal Sulam escreve no final da Introdução ao Livro do Zohar que o povo de Israel não pertence a este mundo, e os alemães outrora sentiram isso. Os judeus não são uma nacionalidade, nem um povo, mas algo irracional.

Na Torá, está escrito que o Criador queria dar a Torá às outras nações, mas elas não quiseram aceitá-la. Então, Ele deu a Torá ao povo de Israel, dispersou-nos pelo mundo e enviou-nos a quatro exílios para que nos miscigenássemos com outras nações.

No exílio, caímos ao nível das “nações do mundo”. Agora, devemos nos corrigir para que os Galgalta Eynaim (GE) sejam corrigidos, e somente então poderemos elevar os AHP ao nível de GE.

Baal Sulam afirma que toda a nação de Israel é culpada de não cumprir sua missão no mundo, de não se reconhecer como um guia espiritual. Mas há aqueles que são mais culpados e aqueles que são menos culpados.

E são aqueles que estudam apenas a parte externa da Torá, negligenciando a parte interna, que causam o maior dano a toda a nação de Israel e ao mundo como um todo.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual é a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 174

O que é calúnia?

A calúnia é dirigida somente contra o Criador. Não se refere a duas pessoas falando mal de uma terceira. Na verdade, a calúnia é dirigida somente ao Criador porque não temos relacionamento com nada além do Criador. Tudo o que interfere em nosso relacionamento correto com o Criador, ou seja, a voz interior e exterior dentro de nós que possa enfraquecer ou corromper nossa atitude para com o Criador, é chamado de “calúnia”.

Na verdade, todas as perturbações podem ser consideradas calúnias, porque todas elas, sejam externas ou internas, falam dentro de nós contra a singularidade do Criador, contra “o Bom que faz o Bem”.

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