Em nosso mundo, existem pessoas que se dedicam apenas a ações externas. Nenhuma iluminação divina as alcança, e elas não realizam nenhuma ação interior. Então, qual é a diferença entre as que se dedicam a ações interiores e as que se dedicam a ações externas? A diferença é muito simples: é a sua correspondência com Abraão.

Pergunta: Mas onde podemos encontrar um ponto de conexão entre nossas ações externas e internas, de modo que haja alguma lógica nisso?

Resposta: Se você realiza ações com seu corpo sem qualquer conexão com correções espirituais, como um bom judeu que faz o que lhe foi ensinado, você estabelece uma correspondência em seu próprio nível: Domem deKedusha (o nível inanimado da santidade). Você realiza correções, mas como se trata do nível inanimado de Kedusha, isso não lhe dá a oportunidade de crescer. Mesmo assim, são correções.

A luz veio de cima, vestida de matéria, e dentro dessa matéria o espiritual se replicou. Assim, neste mundo existem os níveis inanimado, vegetativo, animado e falante, e no nível falante existem pessoas que são descendentes de Abraão ou Gerim (convertidos), sobre os quais falaremos mais tarde.

Aqueles que se encontram no nível inanimado possuem centelhas de Abraão que não desenvolvem; por exemplo, a iluminação divina que desperta a espiritualidade ainda não lhes chegou, e por isso, realizam correções no nível inanimado da santidade.

Ainda assim, trata-se de uma correção; não se pode negar. Mas também não se pode viver de acordo com ela, ou seja, não se pode acrescentar nada a ela, porque o nível inanimado é caracterizado pela ausência de vida espiritual.

Se você deseja algo mais, deve começar a acrescentar seu próprio esforço: assuma as deficiências como se viessem de fora de você, acrescente sua própria contribuição através do único ponto de escolha disponível a você e, assim, evoque uma iluminação adicional do alto, ou absorva mais da iluminação que lhe chega. Então você começará a cumprir os mandamentos espirituais, a trabalhar para o Criador.

É preciso distinguir entre esses dois aspectos, pois a Cabalá é, em essência, uma obra para o Criador. Caso contrário, você estará apenas cumprindo os mandamentos como alguém que foi ensinado a fazê-lo. Uma não contradiz a outra; ambas as abordagens são necessárias.

No entanto, para alguém que existe no nível de santidade, parece que você está negando esse nível, porque para ele apenas o primeiro aspecto importa; se algo mais for considerado importante, então o primeiro perde sua importância.

Observamos que aqueles que realmente começam a estudar a parte interior passam a negligenciar a parte exterior — a ponto de uma pessoa que observou meticulosamente todos os mandamentos, ao iniciar o estudo da Cabalá, subitamente esquecer que tem algo a fazer. Ela ainda faz certas coisas por hábito, mas seus pensamentos estão divagando, no alto. Vemos como a ação material se enfraquece — no trabalho, na família, em tudo. Uma pessoa completamente ligada à espiritualidade negligencia enormemente o material.

Aqueles que dizem que quem estuda Cabalá não observa os mandamentos na prática com a meticulosidade exigida neste mundo, aparentemente têm razão. Nós mesmos constatamos que isso é verdade; não vamos esconder o que, no fim das contas, de fato acontece.

É necessário esclarecer as razões para este fenômeno: ou, Deus nos livre, estamos estudando algo incorreto; ou estamos enganados e não estamos estudando como deveríamos; ou isso é natural e talvez retorne mais tarde em outra forma, em outro grau, em outra existência — juntos, tanto no espiritual quanto no material.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: Durante uma subida, a luz interior envolve a pessoa. Durante uma descida, não há luz interior. Em vez disso, a luz circundante está presente no Kli externo?

Resposta: A questão é: em qual Kli a luz se veste? Se estivermos falando do período de preparação, temos uma pessoa que deseja receber para si mesma e que deve gradualmente analisar, alcançar e distinguir as várias camadas, nuances e matizes dentro desse desejo. Dentre todos os seus desejos, existe algum em que a luz possa se vestir?

Pergunta: Tenho um desejo de receber que não encontra barreira, e de cima, através do Machsom, a luz circundante brilha sobre mim. Quando eu adquirir uma barreira, essa luz me envolverá por dentro, e então todo o meu trabalho deverá ser na tela, para que a luz refletida me envolva por dentro?

Resposta: Não é esse o caso. Naturalmente, penso em querer alcançá-Lo e anseio por Ele, mas a correção não ocorre dessa forma. Claro, aspiro à luz para que ela me preencha; contudo, a correção acontece quando essa luz está ausente, quando ela se vai. Será que me preencho, em seu lugar, com a luz da fé?

A luz da fé não brilha simplesmente da luz circundante, mas do fato de que minha atitude para com o Criador está relacionada não ao quanto recebo Dele, mas ao que é minha atitude para com Ele, à medida que aspiro a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A grandeza da pessoa depende da medida de sua fé no futuro”

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“E um certo homem o encontrou, e eis que ele estava vagando pelo campo. E o homem lhe perguntou, dizendo: ‘O que procuras?’ E ele respondeu: ‘Procuro meus irmãos. Dize-me, peço-te, onde estão apascentando o rebanho?'”

Um homem “vagando pelo campo” refere-se a um lugar de onde deve brotar a colheita do campo para sustentar o mundo (Rabash, “Amor de Amigos – 1”).

A Torá é o ensinamento, o método, que explica todo o processo pelo qual devemos passar, daqui até o fim da correção. Então, por onde começamos a construir o vaso espiritual e a entrar no mundo espiritual?

Aqui se fala de José, que reúne (Osef) todas as qualidades anteriores de seus irmãos e, por meio disso, descobre que está no Egito, isto é, dentro da inclinação ao mal.

Sinto que sou o oposto do mundo espiritual e indigno dele. Além disso, não tenho nenhum desejo de entrar nele, é o que minhas qualidades internas me dizem. Essa percepção precisa chegar. Mas, por outro lado, já sabemos que, se derrubarmos as barreiras entre nós e nos unirmos, então, dentro dessa união, começaremos imediatamente a sentir o mundo espiritual.

Assim, a Torá nos explica o processo de desenvolvimento do nosso vaso comum, que nesta fase é chamado de José. Ele está “vagando pelo campo”, sem saber como alcançar a espiritualidade. Diante dele estende-se um vazio, e ele não sabe para onde ir.

E as obras do campo são arar, semear e colher. A respeito disso se diz: “Os que semeiam com lágrimas, com alegria colherão”, e isso é chamado de “campo abençoado pelo Senhor”.

Uma pessoa deve estar pronta para arar, semear e colher, ou seja, para trabalhar com seu desejo. Pois o desejo (Ratzon) é a terra (Eretz), ou aquele próprio campo, que deve ser arado e semeado com as sementes da doação, Bina, para que Bina  possa entrar em Malchut. Ali, começa a crescer por meio do desejo de Malchut, produzindo brotos, a colheita que mais tarde faremos.

Assim, aquele chamado Israel, que se dirige diretamente ao Criador, entra no Egito e descobre um grande desejo egoísta dentro de si. É precisamente então, ao perceber que esse desejo o domina, que ele se esforça pela unidade e, por meio da oração e de um clamor por ajuda, escapa do Faraó.

Por que essa descida ao egoísmo é necessária? Para que possamos sair dela. Assim como colocamos sementes na terra para que, através dela, elas germinem e floresçam. É graças à terra, ou seja, ao desejo egoísta, que a minúscula semente da doação, o desejo altruísta, começa a crescer. Ela emerge precisamente da terra.

Quando a centelha da doação, o ponto no coração, desperta em nós, ela nos conduz à sabedoria da Cabalá. Começamos a estudar, juntamo-nos a um grupo e, de repente, descobrimos como tudo é ruim, quantos obstáculos surgem pelo caminho. O mal cresce cada vez mais até que sejamos completamente submersos nele. Então, com nossa última gota de força, lutamos para superá-lo e escapar. E fugimos, levando conosco o grande desejo de receber que adquirimos no Egito.

Assim brota a semente da doação: elevamo-nos acima da terra, levando conosco os desejos corrompidos, e então começamos a corrigi-los.

Este processo é acompanhado de alegria e tristeza, pelo endurecimento do coração, fracassos e dificuldades. No entanto, é precisamente através do desespero que nos aproximamos do êxodo. E esse êxodo se encontra na unidade. Ninguém sai sozinho, apenas juntos.

Do Congresso Internacional de Cabalá 24/02/12, “Arava”, Lição 3

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Existe uma contradição entre o desejo de receber e o desejo de dar, e, portanto, estamos sempre em um estado de incerteza e falta de compreensão. Baal HaSulam escreve que todo estado espiritual contém dois opostos em si; ou seja, a contradição é inerente à sua própria natureza.

Ele explica qual é o verdadeiro problema dentro de nós. Enquanto existirmos simplesmente no desejo inanimado, vegetativo ou animado de receber, que é a nossa natureza, não há problema algum e tudo está em ordem.

Existem quatro fases na expansão da luz direta: a fase raiz (Shoresh), a primeira fase (Aleph), a segunda fase (Bet) e a terceira fase (Gimel). Mas assim que a quarta fase (Behina Dalet) começa, surgem imediatamente problemas e ocorre a restrição (Tzimtzum).

Antes da quarta fase, não há restrições, pois tudo é governado de cima. Não tenho desejos próprios. O Criador me dá pensamentos, impulsos, desejos, medos, ansiedades e hormônios. E eu, como um fantoche, apenas executo tudo o que Ele me dá. Não há problemas nem contradições aqui. Eu sou o desejo de receber, o Criador me governa de cima, e isso é tudo.

Mas quando o ponto no coração desperta com o desejo de receber, ele já é um mensageiro daquele mundo, além do Machsom, do desejo de doar. Então ocorre uma ruptura dentro da pessoa, e surge um problema: duas naturezas opostas coexistem dentro dela — a natureza espiritual e a natureza corpórea. A tensão interna da pessoa aumenta, e ela começa a sentir como se estivesse explodindo ou perdendo a cabeça. Elas não podem coexistir. É por isso que somos tão infelizes.

É preciso compreender que não há escolha. Em determinado momento, o Criador implantou em nós, assim como em toda a humanidade, tanto o desejo de receber quanto o desejo de doar. Permaneceremos nessa divisão interna até “unirmos” os dois — isto é, até que o desejo de receber adquira a intenção de doar como sua segunda natureza, espiritual.

Temos a obrigação de alcançar a espiritualidade. Simplesmente não nos perguntam se queremos. Permaneceremos nessa fratura interior até transformarmos nosso desejo de receber em um desejo de doar. Então, essas duas formas da natureza — a espiritual e a corpórea — se tornarão novamente uma só. Só então alcançaremos uma sensação de paz.

Até o fim da correção (Gmar Tikkun), porém, essa contradição continuará a existir dentro de nós.

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A grandeza da pessoa depende da medida de sua fé no futuro”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 170

Será que toda espiritualidade nasce de uma pequena centelha?

Toda a espiritualidade nasce desse cálculo, dessa pequena centelha. Através do estudo, a centelha recebe a graça de Kedusha, e então a desenvolvemos e nutrimos. Inicialmente, certamente não temos compreensão do que é espiritualidade e nenhum desejo real por ela. Em vez disso, a partir daquilo que nos entra pela graça da santidade — chamada Lishma — começamos a querer ser em prol de doar. Essa atitude começa a se formar dentro de nós, o que é verdadeiramente algo milagroso: dentro do desejo de receber, centelhas de doação começam a surgir.

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