Pergunta: O que acontece quando uma pessoa começa a estudar Cabalá e embarca na jornada de se aproximar do Criador?

Resposta: Os primeiros anos, aproximadamente após os primeiros seis meses de exposição à sabedoria, são anos de confusão. A pessoa permanece confusa até que vários esclarecimentos e definições comecem a surgir, ajudando-a a lidar com o que está acontecendo e a organizar e colocar as coisas em seus devidos lugares. Isso requer tempo e pode continuar por anos (os primeiros três a cinco anos). Não há como pular essa fase.

Adquirir um Kli espiritual não é fácil. É de uma natureza completamente diferente. Observe o quanto as pessoas sofrem e o quanto se esforçam para obter algo neste mundo através de seus Kelim diretos, ou seja, através do desejo de receber. Considere o quão desenvolvidas suas percepções, qualidades e desejos precisam se tornar, e o quanto precisam trabalhar. E você quer adquirir um Kli que não pertence a este mundo!

Da Lição Diária de Cabalá de 29/06/26, Rabash, “A Grandeza da Pessoa Depende da Medida de Sua Fé no Futuro”

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Percebo cada estado que chega até mim tal como ele é, e quero examiná-lo, independentemente de me sentir bem ou mal. Como se diz: “Tudo o que o Criador faz é para o melhor”.

Eu considero que esses estados têm o direito de existir e surgem para me corrigir a tal ponto que “mesmo que uma espada afiada seja pressionada contra a garganta, não se deve desesperar da misericórdia”. Em outras palavras, tudo é uma correção.

É claro que isso é fácil de dizer, mas não conseguimos fazer de forma consistente. No início, estamos prontos para resistir e destruir tudo.

Refletindo melhor, você começa a se relacionar com a situação, digamos, da maneira correta.

Se você se lembrar de que isso lhe foi revelado para sua correção, você deve se voltar para a terceira perspectiva: que não há ninguém além do Criador. Então, nesse estado, através do sofrimento e da dor, você começará a revelá-Lo e imediatamente chegará a um sentimento de doçura.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/07/26, Rabash, Artigo 28, 1991, “O Que São Santidade e Pureza na Obra?”

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Pergunta: Vários eventos e todo tipo de ações acontecem ao seu redor. Como você distingue entre o que pertence ao mundo material e o que pertence ao mundo espiritual ?

Resposta: Tudo o que as pessoas fazem em nosso mundo além do mínimo necessário para sua subsistência acaba sendo prejudicial para elas. Tudo isso conta como uma perda. Consequentemente, retorna a elas na forma de todo tipo de sofrimento. Mas elas não podem agir de outra forma, porque ainda não são capazes de determinar como devem se relacionar com o mundo corretamente.

Aquelas em quem o ponto no coração desperta são levados à Cabalá. Elas ouvem todo tipo de conselho: “Pare de perder seu tempo com buscas vãs neste mundo. Mergulhe completamente no mundo superior e lide com este mundo apenas na medida do necessário. Então tudo será confortável e bom.” Mas nem isso a pessoa ouve.

Por exemplo, temos muitos alunos que se consideram nossos amigos e, supostamente, Cabalistas, mas que estão envolvidos em negócios de alto nível, negociando e ganhando milhões de dólares por ano. Eles ouvem essas coisas e, ao mesmo tempo, não as ouvem. Essa é a natureza humana.

Portanto, é necessário um vasto campo de atividade e muitos anos antes que algo comece a surgir dentro de uma pessoa. E mesmo assim, não depende da própria pessoa, mas da sociedade que a cerca, do grupo e do estudo; em outras palavras, depende unicamente da influência da luz superior sobre ela. Então ela ouvirá.

Pergunta: Mas como a luz superior pode influenciar uma pessoa se ela não está nela?

Resposta: Mas ela está conectada a isso de alguma forma, ou não está conectada de forma alguma? Essa é a verdadeira questão. Ela participa da nossa comunidade por meio de suas ações, de seu substancial apoio financeiro, da disseminação junto com o grupo ou de alguma outra forma de assistência?

Mas se ela se desconectar disso e existir apenas nominalmente, meramente portando o nome, então é isso, ela passou para a próxima reencarnação. Ela simplesmente passará por esta vida até o fim, viverá o restante dela, morrerá e então nascerá novamente. Em algum momento, ela receberá mais uma vez o “ponto no coração”. Não se sabe como ela o perfurará, em que fase da vida ou de que maneira.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Diferença entre o Material e o Espiritual”, 25/09/10

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Durante uma subida, a pessoa recebe deliberadamente uma medida de iluminação para que possa sentir a perfeição. Mas essa iluminação vem de cima, não como algo que a pessoa conquistou por si mesma, e é dada precisamente para que ela sinta claramente as qualidades do Criador e compreenda, ainda que minimamente, a natureza da espiritualidade. Com base nessa experiência, a pessoa deve aprofundar-se na Torá, nos estudos, nos artigos, nas cartas e em todo o material que antes lhe era obscuro.

Agora ela deve trabalhar com esse material, compreendê-lo e realmente internalizar algo dele. Dependendo da rapidez e eficácia com que o utiliza e do seu desejo de obter o máximo benefício durante a subida, ela adquirirá conhecimento, sensações e discernimentos.

Mais tarde, quando for “rebaixada”, deverá compreender que lhes está sendo dado o estado oposto à subida, o afastamento do Criador, para que possa sentir quem é sem a influência da luz circundante. Mas, em todo caso, a luz circundante a ilumina para que possa ver que não compreende nem sente, e que está na escuridão, em afastamento e em descida. Esta é a iluminação da luz circundante, mas, como se diz, em “Achoraim”.

Então, no estado de descida, também se tem a obrigação de trabalhar, ou seja, não se imergir nesse estado, não estudar os próprios Kelim, porque eles só podem ser estudados em sua interação com a luz.

Se, ao tentar emergir do estado de descida, uma pessoa for incapaz de estudar ou se dedicar ao trabalho interior, deve, em vez disso, realizar ações físicas no grupo, na cozinha, não importa onde. Embora a pessoa as realize mecanicamente, com as mãos e os pés, e não possa envolver a mente e o coração, esses esforços serão considerados ações espirituais genuínas nos Kelim espirituais, porque esta é a maior autoexpressão espiritual de que se é capaz.

Mas quando, após um período de descida, uma pessoa recebe uma iluminação divina, não deve pensar que seja resultado de seu próprio trabalho, que ela mesma tenha superado, agido e alcançado. Está sendo concedido a ela um outro estado, vindo de cima, no qual deve trabalhar, e talvez isso seja chamado de subida. Ainda não se sabe ao certo o que são uma subida e uma descida.

Devemos avaliar esses estados não de acordo com o quanto estamos perto ou longe do Criador por causa de um despertar vindo do alto, mas sim de acordo com a medida em que, por meio de nosso próprio despertar de baixo, nos esforçamos para nos aproximar Dele. Pode ser que, durante uma descida, o anseio de uma pessoa pelo Criador seja maior do que durante uma subida; então a descida é uma subida.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/07/26, Rabash, Artigo 28, 1991, “O Que São Santidade e Pureza na Obra?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 175

Precisamos mesmo dizer “Bendito seja o Criador” o tempo todo para combater a calúnia?

Não, não devemos dizer “Bendito seja o Criador” o tempo todo. Devemos dizer “Bendito seja o Criador” depois de nos examinarmos, lidarmos com essa calúnia e sabermos de onde ela vem, de nós mesmos. Quando reconhecemos a causa da calúnia e nos aprofundamos nela, sentimos o quanto ela se opõe ao objetivo e como interfere em nossa conquista. Então, podemos verdadeiramente dizer: “Essa calúnia me faz mal porque faz mal ao Criador”.

Com isso, já nos unimos ao Criador contra esse discurso, e então podemos pedir ao Criador que o corrija. Antes de nos unirmos ao Criador contra o mal, não podemos pedir que Ele o corrija.

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