Pergunta: Por que é tão importante para uma pessoa saber de onde ela obtém prazer?

Resposta: Existe um estado animal, o desejo de receber, que desfruta do que recebe. A luz se vai, ele se sente mal, e quando retorna, sente-se bem.

Dentro do desejo de receber, existe um ponto no coração, e eu quero desenvolvê-lo. No entanto, só posso fazer isso com a ajuda da luz da fé, porque é um desejo de doar, uma centelha da tela que eu tinha antes da quebra de Adam HaRishon.

Qual é o propósito no coração? É uma centelha que caiu nas Klipot (cascas, impurezas), uma parte da luz refletida que eu possuía quando estava dentro de Adam HaRishon. Eu preciso avivá-la até que se torne uma chama através da grandeza da meta e da grandeza do Criador.

Como posso fazer isso? Comparando-a a qualquer outro desejo, um que pode ou não se alegrar com a iluminação divina. É precisamente quando esse desejo não desfruta da iluminação divina que consigo perceber o que está acontecendo com o meu ponto no coração: se ele cresceu ou não, se consigo agir sob a sua influência ou não.

Se a iluminação se dissipa e eu me torno incapaz de fazer qualquer coisa, o ponto permanece apenas um ponto, como em qualquer pessoa na rua. É como se não existisse; como se não tivesse despertado. Sinto desespero e ajo apenas pelo desejo de receber.

Mas se, num momento em que o desejo de receber não me der nada, eu puder agir a partir do ponto central do coração, então é precisamente nele que sinto a vida. Somente no estado de busca pelo Criador, isto é, no estado de escuridão, posso sentir essa vida.

Pergunta: Será que é a escuridão no ponto do coração que me causa essa sensação?

Resposta: Não é a escuridão no ponto do coração, mas a escuridão no desejo de receber geral.

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A grandeza de alguém depende da medida de sua fé no futuro”

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