Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 159
16. Preparando a Sensação
Durante o período de preparação e ao entrar na espiritualidade, há muitas ações pelas quais precisamos passar. Estas incluem passar por estados espirituais especiais chamados “nascimento”, “concepção” (Ibur), “nutrição” (Yenika) e “mente” (Mochin), ou “pequenez, infância” (Katnut) e “grandeza, idade adulta” (Gadlut).
Quando já estamos em estado de espiritualidade, na sensação de divindade, passamos por vários estágios chamados de 24 horas do dia espiritual. Em O Estudo das Dez Sefirot, Parte 12, aprendemos como a oração é continuamente dividida nessas 24 horas. Mesmo o sono (a partida dos Mochin) não é descanso. Em vez disso, é uma preparação especial para o próximo estágio, e dentro dele também há muito trabalho interior em cada estado.
Ou seja, a espiritualidade fala de estados nos quais aparentemente precisamos exercer um grande esforço para realizar certas correções e conexões.
No entanto, aqui está escrito de forma diferente: “Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti”. Significa que tudo é obra do Criador. O Criador realiza toda a obra. É obra Dele. A pessoa não tem nada a fazer senão alcançar a sensação de que, de fato, “não há ninguém tão santo quanto o Senhor”, que “não há ninguém além do Criador” que realiza todas as ações. O Criador é responsável tanto pelo planejamento quanto pela execução, e nele também reside o resultado. Todo o nosso trabalho e esforço consistem apenas em sentir o que realmente está acontecendo conosco e senti-lo da maneira mais correta possível.
Portanto, aprendemos na sabedoria da Cabalá que todos os graus e estados, do estado presente ao futuro, até mesmo ao que é chamado de “futuro vindouro” (que significa após a correção final), são estados nos quais existimos agora. Os estados existem, só precisamos vivenciá-los, um após o outro.
Só podemos atravessá-los pela força do movimento, que é a luz que nos corrige e nos preenche em cada etapa. Isso é progresso. Essa luz age sobre nós sem qualquer intervenção de nossa parte. Até mesmo o pedido para que a luz venha nos corrigir é um pedido especial que não podemos gerar por nós mesmos, pois não sabemos o que é a luz, o que deve nos atrair, o que devemos almejar ou o que devemos alcançar.
Precisamos apenas prestar atenção ao que está acontecendo conosco, ao que o Criador quer de nós e ao que o Criador está operando em nós neste exato momento. Em outras palavras, precisamos ser sensíveis ao nosso contato com a Divindade.
No momento em que sentimos plenamente um estado, ele se transforma. Quando o sentimos, o absorvemos e o aceitamos, o estado se torna nosso. Depois, devemos aguçar nossos sentidos novamente para equilibrar nossa forma e sentir o próximo estado. Nisso também, é claro, o Criador age sobre nós, mas devemos nos esforçar para intensificar nosso anseio. Ou seja, devemos concretizar o anseio que o Criador nos dá, ou tomar consciência do anseio que recebemos do alto, e assim progredimos.
Portanto, aprendemos na Cabalá que todos esses estados — nascimento, concepção, amamentação e Mochin — são realizados pelo Ser Superior. A preparação que fazemos serve apenas para aguçar nossa sensibilidade. Devemos estar prontos para as ações que o Criador realiza.
Isso significa que, ao contrário da santidade (Kedusha) que vem de cima, devemos preparar nossa santidade a partir de baixo.
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Pergunta: O que significa revelar o Criador?
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