Pergunta: De onde vêm os Reshimot?

Resposta: Os Reshimot (registros informacionais espirituais) que existem dentro de nós são os Reshimot provenientes da destruição de Adam HaRishon.

Outrora, eu vivia no melhor estado possível, mas caí e perdi tudo: as telas, a intenção de doar, a conexão com o Criador e a sensação de plenitude. Agora me encontro em meu estado atual.

Contudo, todos os estados intermediários pelos quais passei durante minha descida permanecem dentro de mim, e agora, por minha própria livre escolha, devo atingir cada um deles em ordem inversa. Devo alcançar os mesmos graus pelos quais desci.

Os Reshimot despertam dentro de mim, e não tenho controle sobre eles. Primeiro, os Reshimot do desenvolvimento animal despertam. Nem sequer sou consultado sobre isso; simplesmente me desenvolvo no nível animado por, digamos, um milhão de anos.

Então, há 5.000 anos, minha alma começou a se desenvolver e, a partir de Abraão, iniciou-se um novo estágio gradual de seu desenvolvimento. Esse desenvolvimento ocorre dentro do mesmo desejo de receber, mas ainda não me é pedido nada; simplesmente reconheço os Reshimot que existem dentro de mim, e nisso não tenho escolha alguma.

Os Reshimot caíram no mundo animal. A alma desceu do nível do fim da correção até o Machsom (barreira) e, em seguida, caiu abaixo do Machsom, no estado mais baixo. Agora, do grau animado e corpóreo mais baixo, ela ascende em direção ao Machsom. Pouco antes do Machsom, ela começa a sentir os Achoraim (lado posterior) do primeiro e mais baixo grau espiritual, digamos, os AHP de Malchut do mundo de Assia.

Dentro do meu coração, dentro dos meus desejos, sinto o ponto no coração, um ponto dos Achoraim de Malchut do mundo de Assia, e então entro em um novo estágio de desenvolvimento, especial e único. Sinto uma certa dualidade: existem duas forças, dois estados, dois mundos, dois fatores agindo sobre mim, e estou sob a influência de um ou de outro, ou de ambos simultaneamente.

Todos os nossos estados derivam disso, e quanto mais dividido eu fico entre os dois, mais insuportáveis ​​esses estados se tornam. Como diz Rabash, é bom viver neste mundo ou no mundo vindouro, mas não há nada pior do que ficar entre o céu e a terra.

No entanto, alguns conseguem obter prazer de ambos os mundos: veja as pessoas religiosas. Em contraste, os justos elevam este mundo ao mundo superior e, da mesma forma, experimentam o prazer de ambos.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá aos adoradores de ídolos no trabalho?”

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Pergunta: Podemos dizer que, em oposição à sensação da grandeza do Criador, existe a sensação da própria grandeza de uma pessoa, quando ela atribui várias coisas a si mesma?

Resposta: Eu não diria que isso seja uma sensação da grandeza de uma pessoa. Talvez existam estados intermediários, mas em um estado mais avançado, a pessoa simplesmente sabe que ela mesma é incapaz de tudo, que se o Criador não fizer nada, ela não poderá se mover. No entanto, ela não tem forças para invocar o Criador. É muito simples: você tem a possibilidade de ser salvo da morte, mas não pode pedir por isso.

Em última análise, a pessoa é conduzida a um estado de carência cada vez mais correta e aguda (Hisaron, um desejo não realizado). Através de todas essas sensações intermediárias de falta de conhecimento, espiritualidade e assim por diante, você é aproximado cada vez mais, especificamente, da sensação de um Hisaron causado pela ausência de conexão com Ele.

Concentrar-se no Criador, direcionar a atenção para Ele, é o passo final, e é muito difícil.

As palavras “E os filhos de Israel suspiraram por causa da obra” referem-se precisamente a um estado em que não conseguem estabelecer uma conexão com Ele para que Ele os ajude. Isso não significa que Ele não queira ajudar ou que eles estejam enganados; eles estão em desacordo com Ele e são incapazes de pedir.

Pergunta: Será que é porque Ele não é suficientemente grandioso aos olhos deles?

Resposta: Pode-se dizer o mesmo. Sua grandeza certamente se revela ali, mas a pessoa é incapaz de questioná-la. Sente-se incapaz disso; não a vê nem a percebe.

Certa vez, demos o seguinte exemplo: uma pessoa está no centro de uma esfera, enquanto o Criador a circunda. De dentro dela, apenas uma linha fina leva ao Criador, e eu preciso percorrer toda a esfera repetidamente antes de finalmente conseguir entrar nesse estreito “tubo” e ascender por ele até o Criador.

Preciso encontrar a definição interna precisa, o discernimento, de quem eu sou e o que é este “tubo”. Na espiritualidade, não existem tais tubos; é preciso compreender o que é este desejo, que tipo de conexão pode ser estabelecida com Ele e quem é Aquele que responde ao meu apelo. Para reunir esses três fatores — eu, minha conexão com Ele e Ele — pode-se dizer que uma pessoa examina toda a esfera diversas vezes até sentir essa tênue linha.

Não devemos esquecer que a sensação de peso é um chamado constante para nós, sem o qual não faríamos esforços. No entanto, ela não deve se tornar um objetivo que nos traga alegria.

Sair de um estado de peso indica que já o percebemos, o examinamos e esclarecemos que não há conexão com o Criador nele. Em seguida, passamos para o próximo estado, onde encontramos novamente a mesma sensação, e assim por diante, até chegarmos à análise correta. Todos esses estados têm o propósito preciso de nos levar ao ponto de contato entre três fatores: Eu, Ele e a condição de conexão entre nós.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá a idólatras na Obra?”

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A inclusão mútua é a única ação que praticamos constantemente, quer queiramos, quer não.

Tudo em nosso mundo se baseia na inclusão mútua: os processos de absorção e assimilação, os processos de excreção que ocorrem no corpo, vários tipos de reações químicas, a atração ou repulsão dos corpos, seu comportamento em um campo magnético ou elétrico, e assim por diante. Todos esses são exemplos de inclusão mútua, que se baseiam nas ações do vaso espiritual e da luz.

Quando buscamos uma forma de mensurar a qualidade de nossas ações, devemos sempre avaliar o grau de nossa inclusão nos outros; em outras palavras, até que ponto consigo me incluir no maior número possível de almas — não em crianças, não em adultos, não nas ações da natureza inanimada, vegetativa e animada, ou do homem — mas em almas.

As almas são pontos no coração. Portanto, quando compareço a um congresso tão grande, onde milhares de pontos no coração se reúnem, e pretendo incluir a mim mesmo, esta é a ação mais eficaz para o meu avanço espiritual. É a ação mais poderosa que pode ocorrer na realidade, em todos os mundos.

De KabTV, “Cabalá para Iniciantes”, 27/10/10

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Em seus artigos, Rabash afirma que é preciso mudar continuamente o ambiente e o grupo de pessoas, pois esse é o único fator capaz de acelerar o desenvolvimento. Mas a aceleração por si só não muda nada! Os Reshimot já estão dentro de você; você precisa passar por todos os estágios planejados. A questão é a rapidez com que você os atravessa e qual é a sua atitude em relação a eles.

Se você vivencia uma determinada situação e se relaciona com ela positivamente, ou seja, percebe que está ligada ao desenvolvimento, então sempre sentirá o que está acontecendo como algo bom e positivo. Mas se você não quer passar por algo e é forçado a fazê-lo através do sofrimento, então experimentará o que está acontecendo de forma negativa. Sua sensação interna e pessoal muda de acordo com sua atitude em relação ao que está acontecendo.

Podemos dar o exemplo de uma cirurgia. Eu estava com dificuldade para respirar e esperei duas semanas pela operação. Mas se eu não estivesse sofrendo e simplesmente me tivessem dito: “Você precisa se deitar e vamos fazer uma incisão”, qual seria a diferença entre isso e o que aconteceu?

Foi realmente um milagre. Lembro-me de chegar para a cirurgia. Eu não conseguia esperar mais. Deitei-me na mesa de operação e esperei apenas pela anestesia para acordar uma pessoa diferente. E foi exatamente o que aconteceu! Foi uma sensação fascinante. Que alegria senti enquanto estava deitada naquela mesa! Não senti medo, apenas o desejo de que aquele estado terminasse.

Isso acelera o tempo e, ao mesmo tempo, a pessoa experimenta prazer em vez de sofrimento.

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/26, Rabash, “A Klipa [Casca/Pele] que Precede o Fruto”

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Comentário: Toda vez que revelo o quanto sou mau, me sinto mal por isso.

Minha Resposta: Na verdade, não sabemos o que significa doar ou para onde estamos caminhando. Contudo, de acordo com o que me é revelado ao longo do caminho, percebo que estou avançando na direção da doação, em direção a algo oposto à minha natureza. Há sinais que me ajudam a compreender isso.

Não sei como estou progredindo. Também não sei como a luz circundante age sobre mim. Não sei por que algo muda e vem até mim, ou por quais esforços específicos isso acontece. Mas você vê que está acontecendo.

Sim, no momento, você não sabe quem ou o que está agindo sobre você, nem como isso está sendo feito. Talvez simplesmente lhe digam para se esforçar a fim de se manter ocupado, enquanto, ao mesmo tempo, o trabalho está sendo feito sobre você. Nada disso importa. O importante é que você perceba os sinais que aparecem ao longo do caminho: a revelação do mal, quando você percebe o desejo de receber como mal, sofre por causa dele e se envergonha dele. Embora depois você consiga lidar com isso e continue vivendo, ainda assim, há momentos em que você o sente como mal.

Com a sua mente, você compreende que é assim que se avança. Normalmente, após a revelação do mal e de estados semelhantes, você sente uma renovação tanto no desejo de doar quanto no desejo de receber. Novos discernimentos interiores (Avchanot) chegam a você, um em oposição ao outro. Você experimenta lampejos — uma nova compreensão, uma nova percepção, uma nova abordagem. Esses são precisamente os sinais.

Naturalmente, na próxima etapa, você novamente não sabe para onde está indo. Novamente fica confuso, e toda a sua inteligência e sabedoria anteriores não lhe ajudam em nada. Mas se você encarar o que está acontecendo como sinais, como se estivesse escrito em um manual de instruções que indicasse que é assim que deve ser, poderá se alegrar com isso.

Você não deve se alegrar por estar confuso, desesperado ou exausto, mas sim porque a verdade está lhe sendo revelada. Se você se alegrar com o estado em si, não desejará mais avançar e ficará sentado de braços cruzados, consumindo-se por dentro. Você nem sequer desejará se mover do lugar. Isso não é bom.

Não se trata de estar insatisfeito com seu estado atual, mas sim de ser grato por tê-lo alcançado, pois a partir dele você pode continuar avançando. Isso é um sinal de que você está no caminho certo. Mais tarde, isso se tornará o sofrimento do amor.

Ou seja, é preciso trabalhar com a mente, esclarecendo e analisando. Embora você ainda esteja sob o domínio do seu desejo de receber, começa a compreender o que é o desejo de doar em relação ao desejo de receber.

Se você começar a perceber isso, de certa forma você sofre por causa do seu desejo de receber; significa que naquele lugar a luz lhe foi revelada. Então, a diferença entre as qualidades da luz e as suas próprias qualidades desperta em você um sentimento de vergonha e sofrimento.

Portanto, é importante alegrar-se com os sinais que nos são revelados e ouvi-los.

Da Lição Diária de Cabalá 24/07/26, Rabash, “O que significa “Israel faz a vontade do Criador” na Obra”

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Palestras sobre os graus da Escada, Parte 207

O que é a Escada de graus?

A escada de graus é a medida de equivalência entre o ser criado e o Criador. O que significa que uma pessoa está no grau 123? Significa que 123 graus separam as qualidades do Criador das qualidades da pessoa. O que significa que uma pessoa está no grau espiritual mais elevado? Isso significa que não há diferença entre as qualidades.

Na espiritualidade, na escada espiritual, existem 125 graus: cinco mundos, com cinco Partzufim em cada mundo e cinco Sefirot em cada Partzuf. Na prática, isso pode ser dividido em muito mais, mas na Cabalá é dividido de acordo com a necessidade. No total, existem cinco mundos: Adam Kadmon (AK), Atzilut, Beria, Yetzira e Assia. No entanto, os mundos de BYA (Beria, Yetzira, Assia) são divididos mais precisamente em seis mil anos, em seis mil graus.

À medida que ascendemos os graus, cada grau na escada bloqueia uma luz maior que está acima dele. Ou seja, se existimos como alma em um determinado grau, todos os graus acima dele ocultam e diminuem a luz do Infinito em relação a ele. Quando queremos ascender um grau, devemos cancelar a tela que o oculta e transformá-la em uma tela receptora, essencialmente passando da ocultação para a revelação, da Torá oculta para a Torá revelada.

Para os Cabalistas, isso é compreendido de forma diferente. As pessoas geralmente pensam que estudam a Torá revelada e que a Cabalá é a Torá oculta. No entanto, de acordo com a visão Cabalística, como escreveu o Gaon de Vilna, em cada grau a pessoa avança da Torá oculta, quando o grau superior está escondido, para a Torá revelada, quando ele é revelado. É assim que nos aproximamos cada vez mais da revelação.

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Pergunta: O que significa se dedicar à Torá e aos mandamentos?

Resposta: Praticar a Torá e os mandamentos (Mitzvot) com a ajuda da luz que reforma significa fazer tudo o que os Cabalistas que alcançaram Lishma descrevem. Eles nos aconselham sobre quais ações podem nos ajudar a alcançar Lishma. Por ora, chamaremos essas ações de Torá e mandamentos.

Lishma é o trabalho com Masachim (telas) em prol de doar ao Criador, em prol de Seu Nome. Uma vez que começo a trabalhar com Masachim, torna-se claro para mim o que são a Torá e os mandamentos. Já sei quais ações posso realizar em meu desejo de receber que me aproximam do Criador, ou seja, aumentam minha intenção de doar. Então, essas ações são chamadas de mandamentos. Ao corrigir meu desejo de receber através da intenção de doar, eu o preencho com a luz chamada Torá.

Agora, estando abaixo do Machsom (barreira), minha intenção, embora ainda não muito clara, está direcionada ao meu desejo de alcançar o início do verdadeiro trabalho espiritual, uma relação genuína com o Criador, doar-Lhe, atravessar o Machsom e adquirir um Masach. Ainda não sei exatamente o que isso significa, mas consigo imaginar de alguma forma. Portanto, se eu realizar qualquer ação que os Cabalistas me aconselham a realizar, isso é chamado de Torá e mandamentos.

E as ações que realizo com meu corpo (com meus pés, mãos ou vários objetos) são aquelas que devemos fazer dentro da estrutura do nosso mundo corpóreo. Elas não têm absolutamente nada a ver com o trabalho espiritual. Portanto, continuo dizendo que elas não fazem a pessoa avançar em direção ao Criador. Elas apenas mantêm a pessoa dentro da estrutura do nível espiritual inanimado (Domem de Kedusha).

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que se deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Para levar uma pessoa ao estado final em que seu Kli se torna o maior possível, ou seja, sua aspiração ao Criador se torna verdadeiramente imensa, o Criador deve guiá-la por uma ampla variedade de estados. Em cada um desses estados, a pessoa essencialmente aprende a diferença entre o estado do Criador e o estado oposto a ele, ou entre as luzes e os Kelim, entre a luz e a escuridão.

Afinal, somente pela existência de uma coisa e de seu oposto é que se pode aprender sobre essa coisa e seu oposto, bem como sobre ambas e a relação entre elas. Uma pessoa pode fazer isso? É o Criador quem o faz. A pessoa só precisa sentir e perceber em que estado se encontra.

O Criador influencia a pessoa tanto na escuridão quanto na luz, como se diz: tanto no exílio quanto no tempo da redenção. Ele entra em cada estado e literalmente faz tudo.

“Eu, o Criador, habito com eles em meio à sua impureza. Vou com eles ao exílio para lhes ensinar o que é Galut (exílio, dispersão). E os conduzirei à redenção, libertando-os do exílio ao mostrar-lhes quão terrível ele é, para que desejem deixá-lo. E na medida em que desejarem se libertar da opressão e sair do exílio, eu os libertarei”.

Assim, tudo é feito pelo Criador, a pessoa só precisa determinar sua atitude em relação a isso, aceitando tudo o que existe e tudo o que lhe acontece exatamente como é, chegando também a um estado de gratidão tanto pelo pior quanto pelo melhor, pois através disso, ela se conecta ao objetivo que lhe é mais importante.

Eles compreendem o quão necessário é o seu atual estado adverso para atingir o objetivo e que não há outros estados mais propícios para alcançá-lo. Devem perceber isso, aceitar e desejar permanecer nesse estado, considerando-o uma etapa de progresso rumo ao objetivo.

Contudo, como estar em um estado oposto ao do Criador não corresponde ao Seu desejo, devemos nos esforçar para nos aproximarmos Dele. Mas a razão para isso não deve ser “Eu me sinto mal agora e quero me sentir melhor”. Devemos aprender a discernir essas diferenças à medida que acumulamos gradualmente vários estados e avançamos em direção à meta com eles.

Em cada estado, a pessoa deve primeiro perceber: “Eu estou sofrendo” e, posteriormente, “O Criador está sofrendo”. Da perspectiva do objetivo, esse estado é benéfico para a pessoa; contudo, da perspectiva do propósito da criação, é desfavorável para o Criador, pois Ele estabeleceu que o objetivo é a adesão a Ele. Em outras palavras, o grau de proximidade com o Criador, o grau de progresso, é determinado pela capacidade do ser criado de doar.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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Não consigo mudar nada diretamente em mim. Não consigo me “tocar” de forma alguma. Não tenho acesso ao meu desejo de receber.

Por exemplo, a nossa visão. Os cientistas rastrearam o caminho desde o globo ocular até o nervo óptico, e daí para outros sistemas mais complexos do organismo, descobrindo ao longo do processo o que vemos, como vemos e como a visão pode ser corrigida.

Por fim, chegaram ao que é chamado de centro do prazer. Se você começar a examinar esse centro, descobrirá rapidamente que se trata de uma estrutura específica no cérebro que opera por meio de reações bioquímicas.

Mas por trás disso, além do alcance de um bisturi, reside uma parte de nós conhecida como o eu “sentimental”; este é o Kli espiritual. Não há como alcançá-lo. É um desejo! Todo o resto são meramente as vestes materiais do desejo, os meios pelos quais ele opera e se expressa. Mas não podemos alcançar o próprio desejo.

Então, o que meus olhos percebem? Faíscas de luz revestidas, digamos, em uma bela pintura. Eu olho para uma bela pintura e aprecio-a. O que isso significa? Não há prazer na pintura em si. Há nela uma faísca de luz que corresponde precisamente ao meu Kli. Outra pessoa pode olhar para a mesma pintura com indiferença, ou mesmo com repulsa. Mas ela me preenche de prazer.

Em outras palavras, a centelha espiritual que está representada na imagem é percebida por mim através dos meus olhos, passa por todos os sistemas até ser finalmente liberada no final da cadeia material e biológica, e entra na fonte do meu prazer espiritual: o desejo espiritual.

Todo o percurso que a informação faz — da imagem aos olhos, e através de todos os sistemas do organismo — é meramente um canal de transmissão. No início, há uma faísca de luz e, no fim, o desejo de receber. Só isso! Todos os nossos órgãos sensoriais são meros canais de transmissão.

Assim vivemos neste mundo: as mesmas luzes e Kelim, apenas com um intermediário entre elas. Disso vemos que não temos poder sobre a luz e os Kelim. Eles são completamente separados de nós e existem fora de nossos corpos, e só podemos alterá-los atraindo a luz circundante.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ na Obra?”

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Pergunta: Os preparativos para o próximo congresso se desenvolvem de acordo com os mesmos níveis de qualquer outro desenvolvimento na natureza: inanimado, vegetativo, animado e humano?

Resposta: Claro, isso ocorre em qualquer desenvolvimento, e também no desenvolvimento dos desejos. Eles também passam por esse processo dos quatro estágios da luz direta HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey), e isso se aplica também ao congresso.

Quando uma pessoa começa a pensar nisso e a se preparar, ela experimenta altos e baixos, às vezes querendo ir, às vezes não. Se, no fim, ela toma a firme decisão de ir, chega ao congresso verdadeiramente preparada.

Eles precisam entender por que estão fazendo isso, o que esperam ganhar com isso e onde o resto do mundo (trabalho, família e saúde) se encaixa nesse contexto.

Eles precisam ponderar todos esses fatores e, por fim, chegar à pergunta: “Qual é o sentido da minha vida?” Esta é uma pergunta que não pode ser respondida de outra forma.

A experiência deveria mostrar-lhes que todas as outras áreas das nossas vidas dependem de algum fator desconhecido.

A sabedoria da Cabalá nos revela a fonte desse desconhecido, dessa força superior. Se uma pessoa se conecta a ela, adquire uma ferramenta capaz de corrigir tudo, tanto neste mundo quanto no mundo espiritual.

Se eles examinarem tudo isso minuciosamente de acordo com os estágios de HaVaYaH, sem dúvida chegarão ao congresso e estarão preparados.

Da Lição Diária de Cabalá 10/02/10, Baal HaSulam “Introdução ao Livro do Zohar”

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