Pergunta: Quando meu desejo (necessidade) se transforma em um pedido?

Resposta: O desejo que reside no coração é o pedido. Não precisa de nenhum meio adicional para se tornar um. Eu não tiro meu desejo do meu coração, coloco-o em um envelope e o envio pelo correio ao Criador.

O desejo presente em meu coração é instantaneamente acolhido pelo Criador, porque o Criador e eu habitamos juntos nesse coração. Quer eu queira ou não, o Criador está presente em mim.

Com a ajuda da luz circundante, eu conscientemente, por minha própria livre escolha, corrijo gradualmente meu desejo para que, a cada vez que o sinto, ele se torne mais agudo, mais precisamente direcionado para o objetivo da vida, e não mais se desvie para os muitos objetivos falsos nos quais não desejo desperdiçar minha vida.

A luz circundante me ajuda a direcionar meu desejo para o alvo certo, para si mesma. A luz circundante é a fonte de uma frequência única, e eu quero que meu coração, como um radar, sintonize apenas esse transmissor, receba apenas a fonte dessas ondas e nenhuma outra.

Existem milhões de outras frequências ao meu redor que poderiam me influenciar, mas quero sintonizar apenas esta onda especial. Como isso pode ser feito? Por meio dessa mesma luz circundante: quero que ela crie em mim a necessidade de si mesma.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”.

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Por que a Torá nos foi dada? Para nos levar à ação.

O que significa “ação”? A alma de uma pessoa é composta por 613 partes, e desde o princípio, todas elas existem dentro de nós em um estado não corrigido. Devemos corrigir cada uma delas; isso é chamado de cumprir os 613 conselhos (Eitin em aramaico).

Cada vez que corrigimos uma das 613 partes da alma, ela recebe a luz correspondente àquela parte específica do Kli. Então, nos são concedidos os 613 mandamentos, ou depósitos (Pekudin em aramaico), que são depósitos de luz.

Em outras palavras, corrigimos os vasos e os preenchemos com luz; fazemos isso para todas as 620 partes da alma (613 mandamentos mais os sete mandamentos dos sábios). Isso é o que chamamos de ação. A Torá, o estudo e nossos esforços visam levar a pessoa a essa ação.

Em seguida, recebemos a Torá. O Criador é a luz que tudo abrange e preenche a alma com infinitude. Através dela, o Kli (vaso) passa a perceber o que é o Criador, pois sem um Kli, a percepção é impossível. A Torá é essa mesma luz, que se divide na alma coletiva em 613 partes ou 600.000 partes; a distinção não é essencial. A correção de cada parte individual é chamada de mandamento.

Assim, Israel, a Torá e o Criador são um. Este estado atinge sua plena realização ao final da correção: primeiro, o Kli se alinha com a luz particular que preenche cada uma de suas partes individuais; então, ao atingir a correção geral, ele se alinha com a luz abrangente. Este é o estado final expresso nas palavras: “Israel, a Torá e o Criador são um”.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: Uma pessoa pode confiar na sua intuição ao desenvolver o sexto sentido?

Resposta: Não creio que esse sentido seja forte o suficiente para ser confiável. Observe nossa intuição. A que chegamos com todo o nosso intelecto? À completa destruição.

Em outras palavras, não podemos seguir a intuição, nem mesmo a ciência, se quisermos alcançar o mundo superior e atingir o desenvolvimento espiritual.

O que significa “espiritual”? Significa experimentar a eternidade e a perfeição, e estar repleto de força, conhecimento e potencial. Ser como o Criador significa viver na eternidade e na perfeição. Não podemos chegar a isso por meio da nossa intuição. Nossa intuição consiste em sensações e conclusões que sequer podem ser analisadas; são meramente sentimentos vagos.

Tudo isso se baseia puramente na experiência animal, nos instintos animais e no intelecto animal, que não consegue compreender nada além do que está a poucos metros de distância. Não podemos encontrar o caminho espiritual com base nisso.

O reino espiritual é algo completamente diferente, que envolve sensações distintas de tudo o que conhecemos. O sexto sentido, a alma e suas leis, e a realidade nela revelada, não têm absolutamente nada a ver com nossa intuição.

O sexto sentido existe em todos, e se uma pessoa sente um desejo de desenvolvê-lo, percebendo um Hisaron (carência ou anseio) por ele, então existe um método específico disponível para desenvolvê-lo.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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Quando uma pessoa começa a estudar [Cabalá], ela descobre, a cada vez, coisas novas naquilo que estudamos. E isso sempre acontecerá.

Imagine que você está sentado lendo um artigo agora, e eu também estou sentado lendo o mesmo artigo, e você me pergunta: “Bem, você pode me dizer uma coisa?”

Por que conto mais do que você sabe? Porque leio e enxergo um pouco mais profundamente do que você. Ao mesmo tempo, não consigo transmitir o que sinto, então conto com outras palavras o que vejo.

Para você, está aberto até certo ponto; para mim, está aberto muito mais profundamente, e há aqueles para quem nada é revelado. Eles podem ler o mesmo artigo, mas não sentir nenhuma reação no coração porque não têm o Kli espiritual, enquanto o seu já está começando a se formar.

Então, qual é a diferença? A diferença é que, quando falo com você, compartilho um pouco da luz que emana da minha profundidade, e isso o auxilia. Além da luz circundante que você desperta durante o estudo, eu também adiciono a minha própria luz.

Mas o grupo também pode enriquecê-lo. Cada um compreende em um nível de profundidade específico, porque ninguém aqui é um desconhecido qualquer. Há aqueles que realmente possuem uma compreensão sensorial profunda.

Portanto, quando estudamos juntos com a intenção de transmitir a luz que recebemos uns aos outros, essas luzes que emanam de cada um de nós se unem e influenciam a todos. Vocês compreendem que tipo de amplificador de poder espiritual existe aqui?

E não importa se cada um sabe muito pouco, alguns mais, outros menos. Mesmo que eu esteja aqui, e vocês saibam menos do que eu, cada um de vocês tem sua própria raiz da alma. Então eu aprecio isso. Da inclusão de um no outro, eu recebo um acréscimo porque há coisas que, sem vocês, eu não entenderei, e sem este, e sem aquele, mesmo que vocês sejam um “0,001 comparado ao meu 1 seguido de alguns zeros”. Não importa. Cada pessoa é única.

Da Lição Diária de Cabalá 07/07/26 , Rabash, “O que são Santidade e Pureza no Trabalho?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 182

Por que a calúnia é chamada de “uma ajuda contra ele”?

Na realidade, não existe algo que seja simplesmente “contra”. Portanto, na Torá, a palavra para “contra” (Neged) é sempre escrita com o prefixo “como” ou “igual a” antes dela (Keneged), no sentido de “um contra o outro” (Zeh Keneged Zeh). O que o prefixo “como” ou “igual a” implica? Significa algo semelhante ou como se fosse oposto a outra coisa. Uma coisa, na verdade, apoia a outra, e para esclarecer uma coisa, algo aparece em oposição a ela.

Às vezes, por falta de compreensão e ausência de uma visão abrangente do que está diante de nossos olhos, parece-nos que algo contradiz e destrói. De fato, isso pode parecer acontecer, mas até mesmo o pior acontecimento tem o propósito de servir de suporte, de alicerce, para a estrutura e o próximo nível.

Se recebemos Kedusha de acordo com nossa equivalência formal com ela, ou de acordo com nossa oposição formal a ela, depende unicamente de nós.

(De uma Palestra sobre o artigo, “Qual é a essência da calúnia e contra quem ela é dirigida?” – Parte 1, 12/06/02

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