Pergunta: O que significa que o ponto no coração não faz parte do Kli? O Kli o sente? Parece que esse ponto tem uma conexão com o superior, mas a criação não pode alcançar o superior até atravessar o Machsom. Como isso é possível?

Resposta: Como é que você está sentado aqui, esforçando-se para alcançar o mundo superior? Isso não significa, de forma alguma, alcançar o mundo superior. Entre todas as suas qualidades, há uma qualidade; entre todos os seus desejos, há um desejo específico que sente que encontrará satisfação no mundo superior.

Seus outros desejos podem ser satisfeitos neste mundo, e ao longo das reencarnações você já os esgotou todos: os desejos por honra, dinheiro, prazeres corpóreos e conhecimento já se desenvolveram mais ou menos.

Agora, um desejo pelo espiritual desperta em você, um desejo que só pode ser preenchido pela luz, e é precisamente esse desejo que o impulsiona a trabalhar agora, a vir aqui e assim por diante. Agora você está trabalhando com esse ponto; você o sente como a maior falta de realização, ou, pelo menos, uma falta mais premente do que a necessidade de dormir, descansar e coisas semelhantes.

Nossa tarefa é desenvolver esse ponto por meio da luz circundante, não pelo sofrimento. Se você pegar o desejo de receber para si mesmo e lhe infligir sofrimento, ele começará a procurar uma saída e, nessa busca, se voltará para o ponto no coração que lhe parece a única coisa intocada pelo sofrimento. Então, ele se identificará com esse ponto e desejará, como se estivesse sob sua proteção, escapar do sofrimento para o mundo espiritual.

O caminho do sofrimento é muito longo e doloroso. No entanto, se eu mesmo desenvolver esse ponto de modo que ele se torne maior e mais importante do que todos os outros desejos, não precisarei de sofrimento. Isso, essencialmente, é o que de fato acontece conosco, com toda a nação.

Se recorrermos à abordagem chamada “o caminho da Torá” e desenvolvermos esse ponto no coração, não precisaremos de todos os sofrimentos que o Criador nos envia.

De Sua parte não há outra intenção além do plano da criação: conduzir-nos à perfeição e à eternidade. Se nós mesmos quisermos fazer isso, a necessidade de golpes desaparece.

Da Lição Diária de Cabalá 01/04/26, Rabash, “Por que a Festa do Matzá é chamada de Pessach?”

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Pergunta: Temos que aceitar o sofrimento e continuar trabalhando?

Resposta: Você não deve aceitar o sofrimento. Você precisa descobrir com quem está se identificando neste momento. Se você concorda com o sofrimento, significa que permanece na Klipa, pois agora o sofrimento está separando você do Criador. Ou seja, a sensação de sofrimento é um sinal de conexão com a Klipa.

Pergunta: Parece um ciclo vicioso. Como podemos quebrá-lo?

Resposta: Vá e busque. Você precisa buscar a grandeza do Criador acima da Klipa. Isso se chama elevar o Criador acima do Faraó e ver que Ele é o vencedor. Toda a guerra, as dez pragas dentro das dez propriedades, nas dez Sefirot, ocorre dentro de uma pessoa porque não há Klipa (inclinação ao mal) ou Kedusha (santidade) fora do homem. É o resultado de sua análise interna.

Uma pessoa que deseja seguir o caminho de Baal HaSulam, mas não tenta realizá-lo pelo bem dos outros, não se esforça ao máximo para sustentar o grupo, mesmo que de forma artificial, não busca dar o máximo possível aos outros ou expandir o círculo, se não fizer tudo isso, mesmo que não tenha motivação interna, apenas o faça para sobreviver, sem outra escolha.

Aqueles que não se dedicam à disseminação desaparecem da esfera da Cabalá, deterioram-se e não resta nada de si. É difícil para nós compreendermos isso; não temos conhecimento dos cálculos superiores e do porquê disso estar acontecendo. Devemos cumprir nossa missão.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/03/26, Rabash, “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”

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Pergunta: No artigo do Rabash, “O que significa, se ele engolir a erva amarga, não sairá, na obra?”, está escrito que Maror (amargura) só pode ser sentido durante uma ascensão. Como se pode tirar proveito disso, se é que é possível?

Resposta: Faraó e o Criador são ambos revelações. Um não pode ser revelado sem o outro. Às vezes, o Criador parece ser revelado separadamente, e outras vezes o Faraó parece ser revelado separadamente, mas isso não é verdade, pois cada um deles é o completo oposto do outro.

O Faraó é o reverso (Achoraim) do Criador, e o Criador é o reverso do Faraó. Isso é semelhante à relação entre prazer (Oneg) e aflição (Nega). Portanto, quando o Faraó se revela, em princípio, eu deveria me alegrar porque, por meio dele, por meio de todos os seus pensamentos e impulsos, o Criador está sendo essencialmente revelado.

O Faraó representa tudo o que contradiz o Criador: “Por que você precisa do Criador? Ele sequer existe. O que você ganhará tendo uma conexão com Ele? Por que você precisa justamente de uma conexão que não se baseia simplesmente em receber Dele? Se for sobre receber, então sim, Ele realmente existe, tome e receba. Mas quem é o Criador para que eu obedeça à Sua voz? Precisamente à Sua voz?” E assim por diante.

Assim, com exceção da bênção, ou seja, com exceção de agir com o propósito de doar algo, o Faraó aparentemente pode fazer tudo o que o Criador faz. O sistema de forças impuras (Klipa) se opõe ao sistema de santidade (Kedusha) até o fim da correção. Tudo o que é revelado primeiramente na Klipa é praticamente equivalente ao que existe na santidade, a tal ponto que você recebe tudo, exceto uma coisa: ser como o Criador.

“O que você ganhará com isso? Pegue o quanto quiser para si mesmo”. É como se você escolhesse constantemente algo sem justificativa lógica: ser como Ele. E todas as forças, realizações que não se relacionam a essa qualidade de “ser como Ele”, o Faraó lhe oferece: cidades magníficas, realizações, tudo — exceto esse único ponto.

Por isso, fala-se de um conceito fundamental. Não se trata de uma força maligna, nem de Amaleque, nem de Hamã; trata-se da Klipa oposta ao Criador. Se você obedecer à voz do Faraó em vez da voz do Criador, terá tudo e não sentirá nenhum sentimento de escravidão. Terá belas cidades e tudo o mais. Se não quiser deixar o Egito, tome tudo, pois é seu.

Pergunta: Uma pessoa consegue distinguir a voz do Faraó da voz do Criador?

Resposta: Sim.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/03/26, Rabash, “O que significa, se ele engolir a erva amarga, não sairá, na obra?”

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Pergunta: Por que Baal HaSulam e seus antecessores dão ênfase especial a Pessach?

Resposta: Os Cabalistas nunca lidam com a história. Na espiritualidade, não existe o conceito de tempo, que é a noção da qual deriva nossa compreensão de vários processos.

Na espiritualidade, existem níveis, graus deste mundo que conduzem ao fim da correção, e cada um dos 620 graus irradia um determinado estado para este mundo. Todos os estados que existem na espiritualidade nesses 620 graus também devem ser realizados neste mundo, e além disso, apenas uma vez.

Se algo já ocorreu no plano inanimado (Domem), isto é, no mundo material, não precisa ser repetido uma segunda vez. Por exemplo, estivemos fisicamente no Egito, saímos do Egito e agora não precisamos repetir isso. Todos aqueles que agora saem de seu Egito interior para a espiritualidade, para o que é chamado de Terra de Israel (Eretz Israel), não precisam fazer isso fisicamente, visto que já o realizamos de forma física em encarnações anteriores.

Contudo, na espiritualidade, não há grau mais significativo do que o primeiro, pois ascender a ele é o mais difícil. É preciso suportar o exílio egípcio, as pragas, a abertura do Mar Vermelho (Mar Final, Yam Suf), a recepção da Torá, 40 anos de peregrinação no deserto, as sete nações e Amaleque  antes de entrar na Terra de Israel. Este é um processo muito árduo.

Na espiritualidade, se a analisarmos sob a perspectiva das leis do tempo, a ascensão de um nível para outro pode levar um período relativamente curto, enquanto a transição do mundo material para o espiritual requer anos.

Este é, de fato, um período muito desagradável para uma pessoa: ela está neste mundo e ainda não sente nem vê nada do mundo espiritual. Não há para onde correr, e mesmo assim a pessoa se mantém na escuridão, precisando de todo tipo de artifício para se preparar um pouco mais, para intensificar sua intenção, para se esforçar. Ela precisa constantemente de algum apoio em que se apoiar.

Mas na espiritualidade, o caminho já está traçado. Ali vemos e sentimos que ninguém precisa nos persuadir ou nos fortalecer. Portanto, os Cabalistas destacam Pessach porque se encontra diretamente diante da decisão mais difícil, aquela ligada ao funcionamento interno de cada alma individual.

Qualquer sofrimento que uma pessoa experimente é, em essência, sofrimento da escuridão, da falta de luz. Cada impulso e cada pensamento que já surgiu em uma pessoa se junta aos outros. Isso se acumula não apenas agora, quando nos sentamos com um livro, mas pertence ao tesouro cumulativo de todas as nossas encarnações. Pessach, em essência, traça uma linha definitiva e liberta a pessoa de sob o Machsom. É por isso que Pessach é um símbolo de significado tão singular.

Da Lição Diária de Cabalá 01/04/26, Rabash, “Por que a Festa de Matza é chamada de Pessach”

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Pergunta: Tenho filhos, incluindo gêmeos. Eles gostam de se machucar. Normalmente, um irmão machuca o outro; o agressor sente prazer e satisfação nisso.

Pelo que entendi, existem três estados em Pessach. O primeiro é quando sentimos prazer em dominar os outros, quando o nosso ego, o Faraó dentro de nós, se diverte à vontade.

Este é o nosso estado normal. Quando sentimos que o ego nos devora e destrói por completo, e isso se torna insuportável, inicia-se o segundo estágio, simbolizado por Matza, o “pão da aflição”. Você chama esse estágio de restrição. Qual é a sua essência?

Resposta: Restrição significa que tomo uma decisão firme: não tenho escolha, não posso continuar a me comportar dessa maneira com os outros. Devo pôr um fim nisso e me libertar do domínio do meu ego.

Esta etapa inclui o reconhecimento do mal — que estou sob o controle do ego — e a compreensão de que não tenho escolha, nenhuma outra salvação a não ser sair dele, escapar dele.

Pergunta: E o que fazemos então? Como nos relacionamos uns com os outros?

Resposta: Nós — isto é, muitas pessoas dentro do povo de Israel (não vamos falar do mundo todo ainda) — decidimos que devemos nos elevar acima do nosso ego, parar de usá-lo, e desejamos fortemente que isso aconteça. Isso se chama “reconhecimento do mal”.

Pergunta: Qual é a essência dessa ascensão?

Resposta: Fazemos todo o possível para deixar de usar o nosso ego; obrigamo-nos a fazê-lo.

Pergunta: Isso significa que nossa “comida” vai ficar ruim, como Matza?

Resposta: Pode-se dizer que sim.

Pergunta: Agora, após a fase de restrição, quando “comemos Matza“, ou seja, quando nos forçamos a tratar uns aos outros bem, de repente um novo espaço se revela para nós. Após Pessach, começa a terceira fase, um tempo em que retornamos ao nosso ego, mas agora desfrutamos em dar um ao outro e recebemos a alegria da vida com isso.

Resposta: Além disso, eu começo a revelar a vida no nível da conexão entre nós: o nível do amor e da unidade. É isso que significa sair do Egito e entrar no mundo superior. Revelarei a força de doação e amor, que é chamada de Elokim, o Criador, a força superior.

Esta não é uma imagem que imaginamos em algum lugar nos céus, mas sim as relações entre nós. Nelas, sentimos um prazer 620 vezes maior do que antes, quando obtínhamos prazer em nosso ego explorando os outros.

Agora, nosso prazer reside em deleitar os outros. Nisso, sentimos o infinito. Afinal, quanto podemos desfrutar dentro do nosso ego? Mas, para deleitar a todos, você tem um espaço infinito.

De KabTV, “Nova Vida 539 – Cultura Judaica: Entre Chametz (Pão Fermentado) e Matza”, 27/03/15

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Nosso mundo é o mundo das consequências, o mundo dos atos e das ações, enquanto o mundo superior é o mundo das causas, o mundo das raízes e das decisões. Uma pessoa não é elevada no sentido físico; em vez disso, dentro de sua consciência, ela simplesmente começa a ver as causas de tudo o que acontece. Isso é conhecido como a revelação do espiritual, a revelação do Criador.

Tal estado é “Pessach”, da palavra “Poseach”, que significa passar por cima, ignorar. É o resultado do fato de o Criador ter “ignorado” todas as ações da pessoa e reunido apenas aquelas ações nas quais a pessoa desejava alcançar a espiritualidade.

Faraó (Paro) representa nossa natureza. Moisés (Moshe) é aquela pequena força interior que nos impulsiona para o mundo superior. Todas as disputas entre Faraó e Moisés são o trabalho interior que uma pessoa realiza, a experiência que vivencia em seu próprio íntimo. O coração se endurece. Quanto mais a pessoa avança, mais difícil se torna, até chegar às dez pragas do Egito, provações pelas quais é obrigada a passar.

São coisas verdadeiramente desagradáveis. É preciso superá-las criando constantemente novas estratégias em busca de forças para manter a atração pelo espiritual, o objetivo que não só não brilha intensamente, como se, na verdade, recua tanto nas sombras que a pessoa deixa de vê-lo, como se não o desejasse mais. E tudo isso acontece através do endurecimento do coração: o Faraó parece maior, o Egito mais atraente, e já não parece tão terrível viver neste mundo essencialmente animalesco, sem qualquer benefício.

Isso continua até que a quantidade de esforços que uma pessoa realiza continuamente se transforme em uma nova qualidade, uma qualidade que, por sua vez, continua a crescer, e a pessoa merece o êxodo do Egito.

É aqui que, em essência, começa o processo espiritual, que uma pessoa ascende o primeiro degrau espiritual da escada de Jacó, a escada espiritual composta por 620 degraus que leva ao fim da correção. Há o nível dos justos, o nível do Espírito Santo e o nível da profecia.

Mas mesmo lá, sempre que alguém deseja ascender de um nível para outro, não pode prescindir da mesma luz circundante, que chega à pessoa através do estudo e do trabalho interior, tal como aqui no plano material.

Todo o nosso mundo é designado como o nível que precede o mundo espiritual, mas, ainda assim, é um nível. Portanto, o mesmo princípio prevalece lá acima; a diferença é que lá a luz já se revelou, assim como as forças de resistência e auxílio, que permitem à pessoa compreender e discernir melhor a natureza de suas ações.

É claro que, a cada vez, enquanto se está em um nível inferior, não se compreende a natureza do nível superior e a pessoa é compelida a seguir de olhos fechados. Mas isso já não é tão difícil quanto deixar este mundo para alcançar os níveis espirituais. Portanto, o êxodo do Egito é o êxodo mais difícil, o “Êxodo” com “E” maiúsculo; e as subsequentes saídas de cada nível inferior para um superior são simplesmente etapas.

Da Lição Diária de Cabalá 01/04/26, Rabash, “Por que a Festa de Matza é chamada de Pessach”

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Cada novo nível que alcançamos significa que a pessoa se corrigiu ao ascender a ele e, assim, cumpriu um mandamento. Portanto, o número de níveis corresponde ao número de mandamentos: 613 mais outros 7 mandamentos instituídos pelos sábios.

Uma pessoa ascende de grau em grau em virtude do Êxodo do Egito; portanto, associamos a lembrança do Êxodo do Egito a muitos mandamentos, visto que é o fundamento que nos permite iniciar ações espirituais chamadas “mandamentos”.

Não estamos falando dos mandamentos que conhecemos no mundo material (simples movimentos das mãos, dos pés ou da língua), mas de ações espirituais por meio das quais uma pessoa se preenche com a luz superior.

Na ausência de uma tela (um filtro espiritual que permitiria a entrada da luz superior em nós), por ora podemos atraí-la para nós através do estudo dos livros. Ela nos alcança na forma de uma luz circundante que gradualmente nos purifica e corrige. As mesmas ações podem ser realizadas não apenas pelo estudo, mas também por meio de ações concretas.

Em festividades como Pessach (Páscoa Judaica), que nos trazem bênçãos, há decorações específicas, e a participação de cada pessoa na preparação do evento festivo é importante, especialmente a participação física, realizada em conjunto por toda a nação.

Mas, além da participação geral, devemos ter uma intenção: o desejo de alcançar a essência da festa, de ascender ao nível de Pessach, para que o evento conhecido como Êxodo realmente aconteça conosco. Dependendo da direção correta da preparação pré-festiva e da sinceridade das intenções, uma pessoa pode merecer uma iluminação muito positiva mesmo na fase de preparação para a celebração.

É por isso que nos esforçamos tanto: todos querem participar deste trabalho e o amam porque ele proporciona um resultado espiritual maior do que o estudo.

Baal HaSulam e todos os Cabalistas que o precederam destacaram Pessach e Sucot dentre todas as festividades. Pessach corresponde ao êxodo deste mundo para o espiritual, à entrada na eternidade e na perfeição, que, em essência, todos almejam.

E Sucot é a “nuvem de Sua Glória”, isto é, uma nuvem, uma Sucá, um abrigo: tudo isso também envolve a luz que vem à pessoa e a corrige. O princípio permanece inalterado; apenas as condições em que a alma da pessoa se encontra mudam. Portanto, em nosso mundo, essas festas, esses estados espirituais, manifestam-se em diversas formas e modos de expressão.

Em Sucot, a luz ambiente age de forma diferente, porque a alma já está em um nível superior, enquanto que Pessach é verdadeiramente o êxodo do nosso estado para a luz.

Portanto, sempre que uma pessoa participa de aulas ou de um trabalho, é desejável não esquecer que tudo o que lhe acontece, todos os seus esforços, requerem uma intenção concomitante: a pessoa empreende essas ações para sair deste mundo e entrar no mundo espiritual, para sentir a realidade superior. Então, esses esforços se acumulam e trazem à pessoa a festa de Pessach.

Da Lição Diária de Cabalá 01/04/26, Rabash, “Por que a Festa de Matza é chamada de Pessach”

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Ao estudar a Torá, a pessoa encontra-se em plenitude, de acordo com a regra: “Onde a pessoa pensa, aí ela está”. A pessoa deve receber vitalidade desse momento para o resto do dia, pois este é o chamado “Tempo separado para a Torá e tempo separado para a oração” (Rabash, “Devemos sempre discernir entre a Torá e o trabalho”).

“Um tempo para a Torá” significa que eu estudo a Torá e devo estar em máxima sintonia com a luz para que ela me influencie.

A única lei que existe no mundo é a lei da equivalência de forma, e todas as outras leis são suas consequências. Portanto, se eu estudo o que se relaciona às luzes superiores e quero que algo do alto me influencie, devo estar o mais próximo possível da fonte em meus pensamentos, intenções, desejos, qualidades e impressões.

Em outras palavras, ao estudar a Torá, por um lado, devo sentir plenitude e eternidade, que nada me falta e que estou inteiramente nela. Por outro lado, devo compreender o que exijo do meu estudo. Afinal, não serei simplesmente como um anjo.

Portanto, diz-se: “Um tempo separado para a Torá”, ou seja, por um lado, eu me conecto através da Torá e, por outro, através do estudo, peço correção, o que se chama oração, “um tempo separado para a oração”. Ambos devem estar presentes em minha atitude em relação à força superior que busco receber.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/03/2026, Rabash, “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”

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Pergunta: A verdade nos é revelada apenas nos períodos em que a luz desaparece, durante os períodos de Achoraim?

Resposta: Experimentamos dois estados: luz ou escuridão. Quando uma pessoa está repleta de luz, ela não consegue se perceber; está sob a influência do Criador, sente-se pronta para tudo e se sente como um herói. Nesse período, é como se a pessoa estivesse sob o domínio da natureza, especificamente das propriedades da luz. Portanto, não é ela mesma, mas o que a preenche (a luz) que determina seu estado, seu grau, suas qualidades e pensamentos.

Quando uma pessoa pode conhecer seu verdadeiro “eu”, em que estado se encontra e em que grau? Isso só acontece na ausência de luz. O fato é que a tela, na escuridão, determina até que ponto o Partzuf pode ser preenchido com a luz de Hassadim, e com base nisso pode-se prever o que ocorrerá quando a luz chegar e até que ponto ela será capaz de preencher o Partzuf.

Portanto, é somente durante a escuridão que uma pessoa existe em um estado verdadeiro. Isso se aplica durante o período de preparação, o tempo em que o Kli ainda não adquiriu uma tela (uma intenção para a doação). Suponhamos que eu esteja atualmente nessa fase de preparação; depende da minha experiência com estados passados, dos meus esforços, do grupo, de todas as coisas ao meu redor, e de até que ponto tudo isso, em conjunto, me fortalece.

É mais correto formular da seguinte maneira: durante o período de ocultação, em que medida a luz circundante (Or Makif) me mantém em um estado independente de estar sob a influência da escuridão ou da luz, em um estado de ascensão ou de descida? É precisamente a descida que utilizo para construir meu Kli espiritual, pois somente em um período de escuridão posso me revelar, fazer esforços e demonstrar persistência. Eu recebo uma oportunidade do alto.

No momento em que a luz me influencia, não tenho possibilidade de me manifestar, pois o Criador realiza Suas ações sobre mim sem a minha participação. Assim, temos dois estados: no período de luz, o Criador me influencia e, no período de escuridão, eu me influencio.

O fato é que, quando o Criador influencia uma pessoa, esta pensa que é um herói, que as ações são suas, que conquistou algo. Mas não é assim; significa simplesmente que o Criador está se aproximando dela. Por outro lado, quando o Criador se afasta, é semelhante a uma mãe ensinando seu filho a andar. No início, ela segura a criança com as duas mãos, a firma entre os joelhos para evitar que caia e, em seguida, a solta e dá um passo para trás. Ao se afastar, o Criador dá à pessoa a oportunidade de dar um passo em direção a Ele.

Assim, repetidas vezes, o Criador nos ensina a caminhar de forma independente. Devemos compreender que esses são estados desejáveis ​​e eficazes que nos beneficiam porque nos aproximam da espiritualidade, e que devemos utilizá-los dando um passo à frente, depois outro, e outro.

Mas não podemos fazer isso sozinhos. Precisamos construir um ambiente: um grupo, livros, um professor, o apoio de amigos e uma rotina diária. Todas essas coisas nos apoiam em períodos de escuridão. Somente com a ajuda delas seremos capazes de dar um passo a frente de forma independente.

Da Lição Diária de Cabalá 31/03/26, Rabash, “Mostra-me a Tua Glória”

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Tudo o que precisamos para nos envolvermos com a Torá e as Mitzvot [mandamentos] é a revelação. Isto é, revelar o deleite e o prazer ocultos nelas para que as vejamos abertamente (Rabash, “Sobre Chesed [Misericórdia]”).

Se revelássemos que a doação contém muitos prazeres, então, como um ladrão, correríamos atrás dessa qualidade para obter esses prazeres.

Por um lado, somos impelidos à doação pelo prazer antecipado; por outro, pelo sofrimento que sentimos em nosso estado. Mas, à medida que avançamos nesse caminho, percebemos que ele se trata de um grande prazer? O benefício da doação se revela em nosso desejo de receber? Ardemos com o desejo de dar, o qual nos promete prazeres?

Se estivéssemos nesse estado, seguiríamos as Klipot. Estaríamos envolvidos apenas na busca dos prazeres das Klipot e jamais conseguiríamos sair dessa situação.

Portanto, nosso caminho se chama: “Pois a Torá sairá de Sião”, isto é, das “saídas” (Yetsiot), das decepções, da confusão, e não dos prazeres. Se fosse pelos prazeres, seria através da Klipa, que lhe “compra” dando prazer: “Trabalhe para mim”.

Conosco, isso não acontece, e é um sinal de que estamos no caminho certo, de que as ações realizadas sobre nós vindas do alto têm, de fato, o propósito de nos transformar em pessoas que doam.

Não é simples, é difícil, porque nos vasos da recepção, em nossa percepção egoísta, é impossível discernir como fazer isso. Nosso caminho é desprovido de prazeres. Não recebemos nenhuma recompensa ao longo do percurso que justifique o trabalho, apenas uma ideia abstrata: a grandeza do Criador, a grandeza do grupo.

E vemos isso em nós mesmos. Não progredimos por meio de prazeres, portanto não temos nada com que nos preocupar. Somente se formos verdadeiramente capazes de realizar um ato de doação é que poderemos desfrutá-lo. Tal é este “negócio vendido duas vezes”.

Da Lição Diária de Cabalá 19/03/26, Rabash, “Sobre Chesed [Misericórdia]”

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