Pergunta: Uma pessoa que está no mundo espiritual pode causar dano?

Resposta: Uma pessoa que está no mundo espiritual não pode causar dano, mas a negligência de alguém prejudica essa pessoa da mesma forma que no mundo material. Há sempre livre escolha nisso: despertar a si mesmo e encurtar o tempo do caminho, o que é chamado de “santificar o tempo”, ou não. Na espiritualidade, há sempre livre escolha. Não é como no mundo corpóreo, mas existe mesmo assim.

Da Lição Diária de Cabalá 01/04/26, Rabash, “Por que a Festa do Matzá é chamada de Pessach?”

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Pergunta: O que significa “não estragar a estadia de alguém no âmbito espiritual”?

Resposta: Significa que uma pessoa nunca abandona a intenção em prol da doação, vigia constantemente sua tela para não perdê-la e se esforça para fortalecê-la repetidamente. Não se pode perdê-la completamente e retornar abaixo do Machsom, mas, é claro, descidas ocorrem.

E, mais uma vez, existe uma lei: “Aquele que é elevado à santidade jamais será rebaixado”. Mesmo neste mundo, em um estado tão precário, ainda assim seguimos em frente, embora por um caminho longe do ideal.

Suponha que eu precise ir daqui até Jerusalém. Eu poderia dirigir um carro com ar-condicionado e música e chegar ao meu destino confortavelmente, ou poderia acabar em um campo minado, sob fogo inimigo, e ainda assim chegar ao local. A questão é como lidamos com a jornada.

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Pergunta: Podemos dizer que também existem graus neste mundo; só que nós não os vemos?

Resposta: Claro que também existem graus neste mundo. Toda essa fase é chamada de “tempo de preparação” e, naturalmente, existem muitos estágios que precedem o Machsom. Primeiramente, o período de preparação abrange milhares de anos, pelos quais passamos em todas as nossas reencarnações.

Passamos pelos desejos animalescos, pelo desejo de dinheiro, honra e conhecimento, e pelo desejo de espiritualidade. Tudo isso constitui a duração de nossas reencarnações; tudo isso é o tempo de preparação. Naturalmente, existem graus aqui, períodos de descidas e subidas.

A cada instante, um pouco mais de luz circundante se revela vinda de cima e um maior desejo de receber se manifesta de baixo. A pessoa, de repente, volta a sentir-se atraída pelo dinheiro; inesperadamente, sua ambição desperta; ela começa a se preocupar com sua posição na sociedade e com o motivo de não receber apoio dela.

As tentações são oferecidas à pessoa de cima, ela é seduzida pela possibilidade de enriquecer, de alcançar poder e assim por diante. Isso acontece para que ela estude a si mesma e tome consciência de suas aspirações, fraquezas e insignificância diante dos prazeres tentadores, para que estude o que é o desejo de desfrutar criado pelo Criador.

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Pergunta: O que é o estado animal e como ele difere da ocultação dupla?

Resposta: Um “animal” é uma pessoa comum com cinco sentidos e um desejo de desfrutar, que se divide em desejos por prazeres animalescos: dinheiro, honra e conhecimento. No estado animal, busca-se desfrutar de tudo o que se vê no mundo material.

A ocultação dupla difere do estado animal pelo fato de que você mesmo determina que está em ocultação dupla, que não tem conexão com a espiritualidade, que está em um estado de escuridão, e o Criador não o observa nem se alegra com você de forma alguma. Assim, na ocultação dupla ainda existe alguma medida de revelação.

A luz que brilha do alto não nos ilumina com mais ou menos intensidade sem motivo. Ela pode brilhar de uma forma que define a forma de sua presença ou de sua ausência, manifestando-se como um “Criador oculto” quando sinto que Ele está se escondendo.

Se a luz simplesmente surge, isso é chamado de sua “face” (Panim). Quando ela mostra que não está lá, isso é chamado de “costas” (Achoraim). Nisto reside a diferença entre o caminho da Torá e o caminho do sofrimento. Se ela mostra que não está lá, isso desperta em você o caminho dos sofrimentos intensos; se ela brilha de forma direta, este é o caminho da Torá, o caminho da luz. Tudo depende de suas reações.

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Pergunta: Qual a relação entre sofrimento e descida? É possível sofrer sem descer, ou vice-versa?

Resposta: De fato, o que o sofrimento realmente significa para mim? E o que chamamos de descida? É possível que, ao mesmo tempo que sinto sofrimento, eu esteja em subida? Não, isso é uma falácia. No desenvolvimento de cada um, em cada estágio e em cada grau, a pessoa redefine o que é uma subida e o que são os sofrimentos.

Inicialmente, os prazeres animais, o dinheiro, a honra e o conhecimento são importantes para uma pessoa e servem como critérios para subidas e descidas. Por exemplo, “ganhar mais” ou “alcançar maior poder” significam uma subida, e o estado oposto significa uma descida.

Por fim, a pessoa chega a um estado em que se torna indiferente a tudo, exceto à subida espiritual, na qual sente a espiritualidade com mais intensidade, percebe a presença do Criador de forma mais aguda e percebe que, aparentemente, o Criador observa e governa tudo, inclusive a si mesma. A partir disso, a pessoa experimenta uma certa elevação, e isso define o conceito de subida, da qual se obtém bem-estar.

Em contraste, na ocultação dupla, a pessoa não sente nada, nem mesmo o Criador. Várias coisas lhe acontecem, e ela tem certeza de que ocorrem por si mesmas e não têm relação com a força superior.

Na ocultação simples, a pessoa sente coisas desagradáveis: medo, fobias, vários pensamentos obsessivos, mas, dentro delas, ela sente que são enviadas pelo Criador. A sensação de que o Criador as envia ameniza tanto o sofrimento que a pessoa começa a ansiar por elas, apenas para sentir, através delas, que é o Criador quem está orquestrando tudo. Então, torna-se possível uma situação em que, supostamente, a pessoa recebe sofrimento, mas, dentro dele, sente prazer.

Se uma pessoa chega a um estado em que não está em ocultação simples ou dupla, mas se assemelha a um animal, ela prefere entrar em ocultação simples: “Não importa, que haja sofrimento, mas com a ajuda dele sentirei que estou conectada com o Criador, que eu tenha ao menos algo da eternidade; que haja sofrimento se não houver outro meio”.

Do ponto de vista do Criador, este é, naturalmente, um estado indesejável, pois a pessoa que verdadeiramente estabeleceu uma conexão com Ele tem a obrigação de desfrutar dessa conexão. Portanto, a ocultação simples não é o fim do caminho.

E mesmo assim, ainda é feita à custa da pessoa: “Não importa, que haja sofrimentos, contanto que eu sinta o Criador”. Assim, o cálculo é que, para sentir o Criador, vale a pena pagar até com sofrimentos. Este ainda é um cálculo egoísta: eu busco o prazer, e a sensação do Criador agora é um grande prazer para mim. E até que eu cruze o Machsom, não pode haver nada maior.

Meu estado imediatamente anterior ao Machsom é chamado de “Não me deixa dormir”, a tal ponto que me esforço pelos prazeres espirituais e os prefiro a todos os prazeres deste mundo. Aumentei tanto o ponto no meu coração em comparação com todos os outros desejos que eles se dissipam e praticamente não me interessam mais.

E somente após o Machsom , quando recebo uma tela e uma segunda natureza, começo a calcular não o que é melhor do que o quê, não que o prazer do Criador seja melhor do que uma noite bem aproveitada, mas a intenção de dar versus a intenção de receber. Aí os cálculos são diferentes.

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Antes de atravessar o Machsom, a pessoa não sabe onde está. Mesmo imediatamente após atravessá-lo, continua sem saber onde está; sente o espiritual, mas apenas como um bebê, como um embrião no útero materno. Pratica a autoanulação; mas ainda não possui uma barreira, além daquela que recebeu para neutralizar o ego e permanecer na espiritualidade de forma passiva, como espectador.

Esta ainda não é uma forma ativa, o estágio em que seria capaz de absorver as luzes e, pela sensação das luzes nos vasos, sentir o que é o mundo espiritual e gradualmente começar a crescer como uma criança neste mundo.

Somente ao ingressar no grau espiritual é que inicia a fase dos “9 meses de gestação”, mas isso é algo completamente diferente: agora ela está dentro da mãe (Ima) e não precisa se preocupar com a autopreservação em termos de cair desse estado.

Ela devem apenas ter cuidado para não macular sua presença na espiritualidade como um embrião no útero materno. Uma vez que tenham se desenvolvido completamente como embrião e formado uma barreira maior que lhe permita receber as luzes internamente, isso significa que nasceu.

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Pergunta: Uma pessoa que atingiu o nível de ocultação dupla e simples pode regredir completamente ao nível animal?

Resposta: Não. Quando uma pessoa tem a impressão, após vários anos, de que está retornando a um estado anterior, ainda pior, ela de fato desce abaixo desse estado, mas apenas para receber mais Kelim dos egípcios, para receber uma nova porção de seus desejos não corrigidos.

É impossível que você se encontre em um estado inferior ao de hoje, exceto pelo breve intervalo necessário para imergir você nessa imundície. Como resultado, você verá onde realmente está, e isso o forçará a se elevar mais rapidamente. É isso que está acontecendo conosco hoje: os sofrimentos estão se intensificando cada vez mais até que se acumulem o suficiente para que comecemos a pensar.

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O que caracteriza este mundo de forma distinta em comparação com o mundo espiritual? Do Machsom para cima, há revelação, luz. Do Machsom para baixo, há o oposto: escuridão, ocultação. Consequentemente, mesmo que eu experimente uma descida acima do Machsom, eu a percebo de forma diferente porque essa descida ocorre dentro das luzes, dentro da revelação.

Por outro lado, em nosso mundo, se você está na escuridão agora, desprovido de qualquer sensação espiritual, você pode, no entanto, estar de bom humor e cheio de desejo de estudar e progredir, ou pode, ao contrário, estar em um estado de ausência de desejos, quando tudo é insosso e você não quer nada.

Nesse caso, talvez você possa esperar até que passe tempo suficiente para que alguma ajuda venha de cima, para que você seja trazido de volta à superfície e receba um despertar. Mas isso é indesejável, porque pode prolongar e estender o caminho inúmeras vezes.

É possível que uma pessoa seja submetida a uma descida não para que espere até o seu fim, mas sim para que, à força, se submeta à influência da sociedade que se encontra num nível superior, e o trabalho seja rapidamente realizado sobre ela, e ela saia da descida. A sociedade a salvará.

Assim, aqui, na escuridão, temos dois estados: ocultação dupla e ocultação simples.

Mesmo em reclusão, sentimos que há algo acima de nós. Aparentemente, existe um Criador que é a causa de tudo. Até mesmo as desgraças me são enviadas por Ele, e isso me sustenta: dependo de algo e, de uma forma ou de outra, ainda justifico a realidade. De certa forma, justifico os golpes: se alguém os envia, significa que alguém está orquestrando tudo isso.

Em contraste, quando em ocultação dupla, não sinto nada além da natureza. Não há mestre, e não há justificativa para a minha existência. Não me é permitido o simples esquecimento de um animal que não reflete sobre a vida. Eu reflito sobre a vida e, portanto, estou em ocultação dupla.

A ocultação simples ou dupla é uma sensação interna da pessoa, não um fenômeno natural. Portanto, as oscilações em nossos estados enquanto estamos “no Egito”, antes do Machsom, e o “suspiro pelo trabalho”, porque o fardo é de fato pesado para nós, não persistem da mesma forma depois que cruzamos o Machsom.

Ali, mesmo na escuridão, nas Klipot, a pessoa sabe e percebe que estas são, de fato, Klipot que se opõem à santidade, e que é através delas que se chega ao plano superior. Através das Klipot, estabelece-se um contato constante com o Criador, utilizando-as como meios auxiliares.

Ali, as Klipot são intenções, pensamentos voltados para a recepção, enquanto a santidade é a intenção voltada para a doação. Entre esses dois estados polares, há uma guerra constante. Aqui, antes do Machsom, estamos todos no desejo de receber para nós mesmos.

Após o Machsom, tudo muda. Mas até lá, faça tudo o que estiver ao seu alcance. E tudo o que organizamos aqui surge de uma simples necessidade: sozinho, sem se incluir nos outros, o indivíduo pode cair, e ninguém o salvará. Portanto, é preciso submeter-se imediatamente à influência do grupo. Caso contrário, a jornada se estenderá não por anos, mas por várias encarnações.

Portanto, é necessário me inserir rapidamente no grupo, em uma determinada rotina, em algumas obrigações, recorrer a todo tipo de artifício, para que, em caso de tropeço, me pressionem e me obriguem a continuar. Isso é um dever.

Uma descida espiritual que poderia durar vários meses pode, com a ajuda da sociedade, ser reduzida a algumas horas ou minutos. Além disso, não se trata apenas de tempo, pois ao superar uma queda com o auxílio do grupo, você adquire qualidades e atributos internos que lhe permitirão superar diversas outras quedas.

Se, no entanto, você sair sozinho, ainda assim não adquirirá a experiência necessária e terá que descer repetidamente. Sair com a ajuda do coletivo adiciona a experiência de seus amigos, já que vocês se unem, e isso substitui muitas quedas adicionais. Isso representa uma grande economia em termos de tempo e número de quedas.

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Pergunta: Que estado é esse chamado Moisés? Parece estar presente neste mundo e, ao mesmo tempo, conectado ao mundo superior.

Resposta: De fato, Moisés está presente neste mundo e, simultaneamente, conectado ao Criador, como se existisse no mundo superior. Aprendemos que, como resultado da quebra dos vasos, todas as nossas almas caíram no plano material, neste mundo.

Mas como extraímos o Kli desse estado? Se tudo aqui derivasse apenas do desejo de receber, não sentiríamos a luz circundante dentro do nosso Kli, que é o desejo de receber para si mesmo. No entanto, dentro do Kli existe um ponto no coração. É esse ponto que sente a luz porque ela não pertence ao desejo de receber, ao vaso.

O ponto no coração é parte da tela que existia antes da quebra dos vasos, antes do pecado da Árvore do Conhecimento. Houve um tempo em que o vaso possuía uma tela. Após o pecado da Árvore do Conhecimento, a tela se quebrou. Uma parte dessa tela permaneceu em nosso desejo de receber, e é precisamente essa parte que percebe a luz circundante, porque antes existia uma conexão entre a tela e a luz.

Agora a luz se tornou luz circundante, vinda de longe, e da tela resta apenas uma centelha dentro do Kli. No entanto, uma conexão distante entre eles é preservada através do Machsom, e esse ponto, essa centelha que restou da tela, é chamado de Moisés, da palavra “Limshoch”, que significa puxar.

Ao usá-lo corretamente, eu extraio todas as minhas outras qualidades, a mim mesmo, todo o meu ser interior através do Machsom para cima, trazendo-os para fora do Egito. Assim, Moisés, o ponto no coração, ganha força e tira todo o Kli da escuridão.

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Neste mundo, nossa natureza é o egoísmo, com o qual conseguimos lidar ou não. Mas quando ascendemos e cruzamos o Machsom, nosso trabalho se divide em três linhas, e seguimos pela do meio. Entramos na espiritualidade com nosso pequeno ego, embora ele possa ter crescido, ainda é insuficiente. A cada grau, começamos a receber vasos (Kelim) das Klipot.

Em outras palavras, ao sair do Egito, a pessoa precisa levar vasos, então fugimos dos egípcios com “pertences” (vasos). Luzes chegam a cada nível, e nosso trabalho é criar a combinação correta entre o vaso e a luz, através da qual ascendemos ao próximo nível, onde novamente estabelecemos a combinação correta, ascendemos mais uma vez, e assim por diante.

Em cada grau existem Klipot: Amalek, as sete nações na terra de Israel, o deserto, e assim por diante, bem como o que aparece repentinamente dentro do próprio Israel, por exemplo, a multidão mista (Erev Rav).

Tudo isso vem do lado da Klipa e representa nossos vasos internos que estão constantemente sendo despertados. Nós os corrigimos com a ajuda da luz circundante e, assim, alcançamos um grau mais elevado a cada vez. Claro, nossa luta não cessa até o fim da correção.

Devemos resistir constantemente à Klipa, isto é, aos nossos vasos não corrigidos, porque a Klipa existe dentro da pessoa. Isso não cessa nem mesmo ao entrar na Terra de Israel; ainda há muito a ser feito e corrigido lá. E uma pessoa deve passar por tudo isso.

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