Como posso me unir a um amigo se ele me parece um tanto tolo e constantemente alegre, o que interpreto como frivolidade? Pode até haver uma chama ardendo dentro dele, mas exteriormente só há piadas e bobagens.

Além disso, a questão não é como posso me impressionar com isso, mas simplesmente que ele me impede de apreciar a importância da meta, e eu também começo a falar bobagens. Será que um grupo realmente pode me levar a algo sério dessa maneira?

Rabash escreve que, por um lado, exteriormente deve haver até mesmo piadas, algo leve, mas não frívolo, enquanto, por outro lado, interiormente tudo deve estar em chamas. Como conciliar essas duas coisas? Essas são questões muito fundamentais!

É claro que, externamente, o grupo pode dizer todo tipo de coisa, mas me impressionam as expressões externas, não o que é interno. Como posso saber o que se passa dentro deles? Se eu me deixar influenciar pelo externo, também começarei a falar bobagens, voluntaria ou involuntariamente, caindo sob sua influência. No plano animado, é exatamente isso que acontece. Então, o que devemos fazer? Vamos refletir sobre isso!

Pergunta: Mas como uma pessoa esclarece isso? Afinal, só uma coisa importa: como o grupo pode aumentar nosso desejo.

Resposta: Sim, essa é a resposta para a pergunta! Aumente a velocidade. Novamente, você não está prestando atenção às palavras de Baal HaSulam. Ele escreve duas palavras, e isso é tudo. Não há necessidade de procurar por acréscimos aqui. Ritmo!! Isso é tudo! Você não tem outra possibilidade. Não pense que para cada situação boa ou ruim existe alguma solução especial. O ruim e o bom são todos uma questão do mesmo ritmo.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “ O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras ”

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Pergunta: Quando estabeleço uma conexão com o mundo inteiro?

Resposta: Na medida em que você adquire uma tela, você não se volta para dentro, mas para fora, para além de si mesmo. Baal HaSulam esclarece isso no livro A Entrega da Torá e usa o exemplo de que, à medida que uma pessoa cresce, também crescem suas preocupações.

Inicialmente, uma pessoa se preocupa apenas consigo mesma, depois com sua família e com o que a cerca. Mais tarde, começa a se preocupar com o país inteiro e, como resultado, o mundo inteiro se torna o objeto de seus pensamentos. Aqui, Baal HaSulam descreve um grande homem em termos de suas qualidades humanas. Contudo, isso certamente também se aplica ao desenvolvimento espiritual.

Imagine que tudo o que alcançamos em nossos desejos através dos cinco sentidos, assim como todas as nossas conquistas espirituais, está incluído em nosso desejo comum, chamado “Adam HaRishon”, a alma comum.

Eu sou parte desta alma comum, uma entre seiscentas mil, e todas as minhas conquistas — tudo o que posso absorver em mim para preencher a minha parte — são chamadas de “este mundo”. Tudo o que percebo ao entrar na sensação dos Kelim externos é chamado de meu mundo externo, isto é, meu mundo espiritual. Como alma, já resido nesses vasos espirituais externos.

Pergunta: Como isso pode ser implementado durante a aula?

Resposta: Se o Criador lhe confiou o Chisaron inicial, você continuará a trabalhar nele até que desenvolva um verdadeiro desejo por coisas espirituais. Você só precisa desejá-las.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’, na Obra?”

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No reino espiritual, existem conceitos relacionados às raízes. Em nosso mundo, no reino material, também existem nomes, conceitos e resultados que derivam dessas raízes. São dois domínios: o domínio espiritual e, abaixo dele, o domínio material.

Baal HaSulam explica os conceitos de raiz e ramo na seção “Observação Interior” da primeira parte de O Estudo das Dez Sefirot. Ele cita o ditado de que não há um fio de grama na terra que não tenha um anjo acima dele que o golpeie e lhe diga: “Cresça!”

Ou seja, neste mundo, todo objeto, qualidade, força ou desejo — qualquer coisa que exista em qualquer forma nos níveis inanimado, vegetativo, animado e falante — tem uma raiz espiritual da qual se origina.

Essa raiz dá vida ao ser criado e, como se diz, o atinge e diz: “Cresça!” Ao aumentar a sensação de insatisfação dentro dele de diversas maneiras a cada vez, ela o impulsiona intencionalmente em direção ao crescimento.

Como isso é determinado pelo reino espiritual, onde residem as raízes e de onde emana toda a pressão de governança e controle, tudo abaixo é obrigado a crescer. A sabedoria da Cabalá trata de mostrar a uma pessoa como ela pode mudar seu destino, como, sem esperar pelo “golpe”, ela pode se erguer e realizar todas as ações necessárias por si mesma, crescendo assim de forma mais eficiente e rápida.

Essa participação pessoal é chamada de “Israel”. Uma pessoa, por si só, se esforça diretamente em direção ao Criador, visto que, de qualquer forma, está “crescendo”. Mas a questão é se ela deseja fazê-lo de forma independente. Nesse caso, ela transita do estado chamado “as nações do mundo” para o estado chamado “Israel”.

A sabedoria da Cabalá aborda essas qualidades de uma perspectiva espiritual. Mas, é claro, também no reino material, como resultado que se manifesta na matéria, adquirimos os mesmos conceitos. Primeiro, corrigimos os vasos de GE, que são chamados de “Israel” e são “poucos entre as nações do mundo”. Depois vem os AHP de Aliyah, e somente depois os verdadeiros AHP .

Quando Israel (GE) de todos os vasos quebrados se corrigirem, deverão sair completamente de todos os vasos. Essas ações são chamadas de “santidade” e “purificação”, o cumprimento de uma aliança.

Da Lição Diária de Cabalá 23/04/26, Rabash, “Todo o Israel tem uma parte no mundo vindouro”

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A oração é o desejo de adquirir o Chisaron (deficiência) correto. Há muitos discernimentos internos aqui.

Todo o nosso caminho — desde o momento em que recebemos o ponto no coração até atravessarmos o Machsom, quando trabalhamos em dupla e depois em ocultação única, cometendo transgressões intencionais e depois erros — todos esses estados são percorridos para formar em nós um desejo, uma necessidade, de vasos de doação.

No artigo “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Baal HaSulam descreve o estado de “não em benefício do Criador” (Lo Lishma), onde eu desejo ardentemente alcançar a espiritualidade para o meu próprio benefício e, ao mesmo tempo, quero oferecê-la ao Criador.

Ambos os desejos devem coexistir em mim simultaneamente, e esse estado é chamado de Lo Lishma. Consequentemente, ao ter em mim o desejo de doar ao Criador, sinto que todos os meus outros desejos são simplesmente egoístas, para meu próprio benefício. Existir simultaneamente com esses dois desejos me permite ver a diferença entre doar e receber.

Baal HaSulam escreve que uma pessoa deve compreender que, se eles descobrissem que receberiam apenas vasos de doação e absolutamente nada para si mesma, tal estado não a satisfaria; ela simplesmente é incapaz disso. Este é o verdadeiro estado de Lo Lishma, e a partir dele, chega-se ao estado “em benefício do Criador” (Lishma). No livro “O Fruto do Sábio“, afirma-se que devemos nos sintonizar apenas com o esforço de alcançar o estado de Lishma dia e noite.

Nosso Hisaron inicial, o ponto no coração, significa o estado em que “o Criador insemina primeiro, ela dá à luz uma fêmea (Nekeva)”. Este Hisaron primordial (Nekeva) implantado em nós deve ser expandido ao máximo possível neste mundo.

Em outras palavras, apesar dos desejos terrenos dentro de mim, que busco satisfazer e realizar, quero ainda mais ter o desejo de doar ao Criador. É precisamente esse estado que é representado pelo dito dos sábios: “Uma mulher (Nekeva) que concebe primeiro dá à luz um menino (Zachar)”. Zachar representa a primeira barreira, a força da doação. Esse estado pode ser corretamente chamado de um bebê nascido na espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabala 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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Pergunta: Um Chisaron pode se transformar em uma realização? Como isso acontece?

Resposta: Uma pessoa criada a partir do desejo de receber jamais poderá existir unicamente com base em um Chisaron. A própria natureza da criação exige plenitude. A única questão é: do que devo desfrutar? Que tipo de prazeres preencherão meu desejo de receber?

Sei que meu Chisaron se dirige para algo grandioso, algo que ainda não alcancei. Contudo, esse desejo não realizado me traz uma certa iluminação desse “maior” à distância, pois, de outra forma, eu não teria necessidade dele. Nesse caso, meu Chisaron pode, na verdade, se tornar minha realização.

Isso significa que encontro satisfação neste Chisaron, ele me basta, e não desejo nada mais. Se eu possuísse algo além deste Chisaron, não seria mais uma carência pelo prazer supremo. Mesmo o ato de receber essa satisfação apenas me afastaria do objetivo que almejo. Portanto, prefiro permanecer com o Chisaron, que em si já me proporciona a plenitude. Sou feliz simplesmente por desejar esse prazer supremo.

Isso é suficiente para atingir o objetivo da criação? Não, não é. Isso é semelhante ao estado de doar pela doação em si, que, sem dúvida, não é nosso objetivo final. No entanto, nessa situação, encontro prazer e justificativa para meu estado atual. Tal estado é certamente desejável para uma pessoa neste mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26 , Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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Pergunta: Se nada me chama a atenção de longe, isso significa que não posso desenvolver uma necessidade pelo objetivo final?

Resposta: Nosso desejo depende de vários fatores: uma iluminação divina, um despertar do Reshimo (gene espiritual) subjacente, e assim por diante. Podemos exigir as condições de que precisamos.

Não há problemas aqui, porque peço ao Criador um Kli (vaso) e não o próprio preenchimento. E mesmo mais tarde, quando “uma mulher conceberá e dará à luz um menino”, também ali peço um Kli, o desejo de doar. Não peço: “Preencha-me”. Digo: “Dê-me a possibilidade de doar para que a doação a Ti sirva de preenchimento para mim”.

Que satisfação uma mãe sente ao dar amor e cuidado ao seu filho? Ela desfruta do próprio ato, da sua doação. Na medida em que a criança desfruta, ela também desfruta. Ao dar ao filho, a mãe não pensa em benefício próprio; não há prazer egoísta aqui. Falamos disso superficialmente, porque dentro do amor materno existe uma natureza egoísta. Mas seja como for, este exemplo é como uma marca da espiritualidade.

“Por que você sofre tanto, por que pensa e se preocupa constantemente com seu filho? Vamos lhe dar um comprimido para que você o esqueça”. Uma mãe concordaria com algo assim? Jamais! Porque na criança reside toda a sua vida, a fonte de plenitude e alegria. Portanto, quando se pede o desejo de dar um filho, pede-se precisamente isso e não algo externo a isso.

Não se pode dizer: “Uma vez que eu tenha o desejo de doar, com isso, me preencherei”. Isso seria doar com o intuito de receber. É claro que o Criador não recompensará tal pedido com uma resposta. Mas se uma pessoa tem o desejo de doar, mesmo que esse desejo contenha uma mistura de desejo de receber, de prazer próprio, esse já é o estado de Lo Lishma, de onde se chega à Lishma.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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Pergunta: Como a pessoa pode compreender imediatamente que está praticando o mal e causando danos? Como ela pode encurtar o tempo gasto nesse processo? Essa ilusão pode durar anos.

Resposta: Vamos supor que eu esteja fazendo algo. Como posso saber se é bom ou ruim, se me prejudica ou me beneficia? Como posso reduzir o tempo necessário para verificar e compreender? A pessoa poderia permanecer nessa ilusão por anos, e até perceber isso, continuará dando voltas por vários caminhos antes de finalmente retornar ao caminho reto.

Comentário: Uma pessoa pode recorrer a amigos que considera importantes porque, às vezes, é possível superar dificuldades diante deles.

Minha Resposta: E o que você pediria a eles? Conselhos? Pelo contrário, isso pode apenas confundi-lo. Eles podem oferecer mil dicas, mas em vez de obter ajuda do grupo, a pessoa pode ficar ainda mais confusa e debilitada. Onde está escrito que isso deve ser feito?

Comentário: Sabemos que apenas um grupo transforma uma pessoa; mostra-lhe onde ela se encontra em relação à meta e o que há de errado nela.

Minha Resposta: Ou talvez, pelo contrário, seja ela quem está bem? Mas como o grupo permite que uma pessoa verifique isso? Ouvindo coisas diferentes? Não, é com a ajuda do grupo que ela percebe a grandeza do Criador, e isso é tudo! Uma pessoa reúne uma fonte ilimitada de força de seus amigos, como combustível.

Por exemplo, em vez de gasolina de 70 octanas, eles abastecem com gasolina de 90 octanas, e aí eu consigo fazer tudo muito mais rápido. Nada mais! O grupo não me impõe seus conceitos e definições. Ele me proporciona uma consciência da grandeza do Criador, uma compreensão de com quem devo estar em meu desejo de receber, apesar das minhas dificuldades e obstáculos.

Não vou compartilhar meus problemas pessoais com meus amigos (nem eles compartilharão os deles comigo). Preciso apenas de uma força comum entre eles — uma motivação em direção à meta. Busco garantir que essa meta, que parece ocupar apenas 10% do meu campo de visão, passe a ocupar 50%, 70% ou até mesmo 100% dele. É exatamente isso que quero que o grupo faça por mim.

Além disso, como exatamente devo avançar em direção a essa grande meta é inteiramente minha tarefa; eu faço isso. Este é o meu trabalho pessoal e individual; ninguém deve interferir. Da mesma forma, é proibido ao professor interferir, caso contrário você não terá os conceitos corretos por si só, as qualidades que lhe permitem sentir o Criador. Portanto, é necessário proteger a individualidade de cada um.

O resto deve ser muito aberto. Mas minha conexão pessoal com o Criador — o que eu esclareço com Ele, o tipo de relacionamento que temos — é entre Ele e eu, enquanto o grupo me fornece apenas energia comum no caminho para Ele, e nada mais.

Além disso, podemos compartilhar conhecimento quando estudamos, que isto deve ser de uma maneira e aquilo de outra. Mas é proibido compartilhar o que está dentro de mim, dentro do meu escrutínio pessoal.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras”

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Pergunta: O método para criar unidade consiste em ações conjuntas, estudo conjunto e disseminação conjunta. O que mais poderia existir além desses métodos já conhecidos?

Resposta: Toda ação conjunta concebível. Elas servem para garantir que nossos esforços — para definir o que é o Criador e para estabelecer as condições adequadas para o avanço espiritual rumo a esse fim — sejam, em última análise, bem-sucedidos. Devemos definir entre nós o que o Criador significa e que tipo de propriedade pode ser revelado na natureza.

É uma propriedade única que se manifesta onde (com base na natureza de nossas próprias propriedades) não existe nem “eu” nem “você”. Mas esse estado de “nem eu nem você” é construído precisamente sobre “mim e você”, duas entidades distintas que se unem tão completamente que o “eu” desaparece.

Uma vez unidas, no exato ponto em que essas propriedades egoístas se anulam, em que conseguem transcender sua própria natureza, elas conduzem, em última instância, a um estado de autonegação. Essa “negação da negação” produz uma imagem do Criador dentro do nosso desejo, embora o próprio Criador exista completamente além do nosso desejo. Trata-se de uma força que existe além do alcance da nossa percepção e que pode se manifestar dentro do nosso desejo, desde que este se torne semelhante a ela.

Esta é a maneira pela qual devemos constantemente pensar, analisar e progredir gradualmente até essa compreensão. Para isso, temos um professor e um amigo, ou como diz o ditado: “Um amigo, um professor e um irmão”, que oferece auxílio e que tem um papel específico nesse processo. Devemos aproveitar a explicação e tentar incorporar essa condição em nós mesmos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Portão das Lágrimas”, 11/10/10

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Pergunta: Se eu vejo qualidades negativas em meu amigo e as detesto, posso redirecionar esse ódio para o meu próprio reconhecimento do mal?

Resposta: Temos duas maneiras de observar nossos estados: nós mesmos em relação ao Criador e nós mesmos em relação aos outros. Esses “outros” nada mais são do que o Criador, o grupo ou o amigo. Não tenho outro objeto contra o qual eu possa me examinar.

Em vez do Criador, recebemos o grupo. Através dele, podemos, posteriormente, transitar para um relacionamento com o Criador. Em última análise, devemos chegar a um estado em que tanto o Criador quanto o grupo existam em uma única dimensão para nós.

Resumindo, não importa quem esteja fora do meu círculo egoísta. Se essa distinção me importa, significa que estou abordando meu estado com uma intenção voltada para mim mesmo e fazendo vários cálculos sobre quem devo tratar melhor e quem devo tratar pior. Ao fazer isso, estou simplesmente me enganando.

Se eu realmente quiser examinar meu status como um Kli — até que ponto ele está corrigido ou corrompido — então, antes de tudo, devo considerar tanto o grupo quanto o Criador como uma única entidade em relação a mim mesmo. Então, anulo completamente meu desejo de receber e, a partir desse nível, posso começar a mensuração. Dessa forma, posso evitar distorções em minha mensuração interna.

Meu instrumento é um instrumento corretamente direcionado de dentro para fora. Só assim poderei perceber como continuar me desenvolvendo e onde reside minha verdadeira essência. E a partir daí, começo a trabalhar.

É autoengano pensar que algo externo difere em relação ao meu desejo de receber. Tal engano não deve me cegar, pois então serei incapaz de permanecer na posição correta.

É claro que isso não significa que eu deva sair por aí servindo a todos ou me forçando a ser bom para todos. As pessoas geralmente pensam que é isso que deveria acontecer e esperam que um Cabalista resolva seus problemas.

Eu devo me relacionar com todos fora de mim de forma a anular meus Kelim. Não devo servir ao mundo inteiro, nem atender às qualidades egoístas do meu amigo.

Da Lição Diária cabalá 04/04/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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A essência do nosso trabalho não reside em adquirir uma carência (Chisaron); nós já a possuímos, mas sim em determinar para onde essa carência será direcionada. Isso se chama intenção.

A intenção é a sintonia, a orientação do meu desejo não realizado: para onde o direciono? O que quero que seja revelado no meu Chisaron? Que tipo de satisfação busco receber nele? Já que um Chisaron é preenchido por prazer, devo determinar que tipo de prazer quero revelar no meu desejo não realizado, o que decido desfrutar.

Sem dúvida, todas as decisões se resumem a uma escolha de prazer e nada mais; somos feitos assim. No entanto, existem muitas variantes e níveis de prazer: posso desfrutar da doação ou da recepção, da união com o Criador ou do distanciamento Dele; o principal é que recebo o que desejo.

O espectro dos prazeres inclui muitas opções: desde os prazeres que emanam das profundezas das Klipot (forças impuras) até o nível mais elevado de prazer, o do próprio Criador. Aqui, tudo é determinado pela direção da intenção de cada um.

Meu desejo de receber é um espaço inexplorado, um vazio que desejo preencher. É como uma pessoa que quer saciar sua fome, mas não tem memórias prévias (Reshimot), e precisa escolher o prato que lhe dará prazer. Essencialmente, devemos escolher pelo que queremos desfrutar.

Nossa ideia inicial da essência do prazer deriva do nosso mundo físico, do nosso ambiente natural. Somos condicionados a obter prazer de coisas comuns e simples.

O Criador criou o desejo de receber e estabeleceu nele um estado específico que, instintiva e naturalmente, gravita em direção aos diversos prazeres que se apresentam. Ele faz um cálculo e, assim, dá preferência a este ou aquele prazer. Tal mecanismo é concebido para estimular o desenvolvimento desse desejo. Um ambiente é construído ao seu redor, revestido pelos objetos do nosso mundo.

A partir desse estado, o desejo de receber deve começar seu desenvolvimento, ou seja, encontrar outras fontes de prazer. Se permanecer confinado ao seu pequeno ambiente familiar, aquele conhecido desde o nascimento, e se sustentar unicamente nos prazeres naturais habituais, continuará a existir no plano animado, permanecerá subdesenvolvido e terminará sua vida nesse estado.

O desenvolvimento do desejo de receber só é possível através da revelação de um novo ambiente que abrange prazeres de natureza totalmente diferente. Então a pessoa irá, como se diz, adquirir uma vida diferente: uma vida espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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