Pergunta: O que significa humildade acima da razão?

Resposta: Trata-se do fato de que, quando o Criador é revelado, a pessoa sente que está em um bom estado.

Durante esse período, é preciso compreender que ela alcançou esse estado não por seus próprios esforços; não foi uma conquista sua. Simplesmente, agora ela agrada ao Criador, que deseja aproximá-la e a faz às suas próprias custas.

E depois, o Criador dará à pessoa a oportunidade de se aproximar da espiritualidade por conta própria.

O que isso significa? Significa que você precisa alcançar um estado onde se sente preenchido pela luz e a proximidade do Criador por conta própria, através de seus próprios esforços, no momento em que a escuridão lhe for apresentada. Isso pode ser comparado à situação em que uma mãe se afasta do filho, dá um passo para trás, e o pequeno precisa dar um passo à frente para se jogar nos braços da mãe. É assim que ela o ensina a andar.

Da mesma forma, uma pessoa deve se reconectar com o Criador e tentar restaurar o estado anterior de unidade com a espiritualidade, como uma criança que retorna aos braços de sua mãe. Mas a pessoa deve fazer isso por seus próprios esforços, ou seja, preencher seus Kelim vazios com sua própria luz refletida.

Antes, a mãe preenchia seus Kelim; esse era o preenchimento vindo do alto. Agora ela deve se preencher através da luz de Hassadim e alcançar o mesmo estado de alegria, unidade e proximidade de quando o superior preenchia seus Kelim.

Esse estado é chamado de preenchimento com a luz da fé durante a escuridão, para que a pessoa não sinta falta (Hisaron) de nada, para que a fé preencha todo o seu Kli, como está escrito: “E a escuridão brilhará como luz”.

Processos semelhantes também estão presentes antes do Machsom, mas a luz nesses estados não é real. Mesmo antes do Machsom, você sente confiança e alegria pela proximidade e pela sensação da presença divina.

E depois de entrar no mundo espiritual, todas as sensações são medidas pela luz; você passa por estados verdadeiros e reais. É como o nascimento de uma nova vida.

Da Lição Diária de Cabalá 31/03/26, Rabash, “Mostra-me a Tua Glória”

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Pergunta: Qual a relação entre o progresso espiritual de uma pessoa e a duração de seus períodos de escuridão?

Resposta: Os períodos de escuridão (Achoraim) nos testam; eles verificam o quanto estamos dispostos a nos esforçar para alcançar um bom estado de consciência. Mas isso não significa que devemos nos desconectar do trabalho.

Digamos que eu estivesse bem, de ótimo humor, com uma boa atitude em relação aos estudos e sentindo certa proximidade com a espiritualidade. Agora, porém, perdi o ânimo, o entusiasmo de antes, meu humor piorou e voltei a perder o interesse pela espiritualidade.

Se eu parar de estudar agora, viajar, me divertir em um bar ou simplesmente dormir, não construirei novos Kelim, não avançarei espiritualmente. Claro, experimentarei algumas sensações, e esses Reshimot serão adicionados ao fundo geral. Com o tempo, com base nesses Reshimot, ocorrerá uma mudança na direção certa.

Mas a mudança mais eficaz e poderosa é alcançada quando resistimos ao estado de escuridão com todas as nossas forças. Nós nos esforçamos para retornar ao sentimento de espiritualidade o máximo possível.

Do alto, recebi a oportunidade de retornar do estado de escuridão para a luz por minha própria força. Posso me conectar à espiritualidade mesmo sem receber auxílio divino. Meu Kli vazio, que antes estava sob a influência da luz circundante, precisa ser preenchido com minha própria percepção da importância da espiritualidade, e então me sentirei como me sentia antes do estado de escuridão.

Antes, essa sensação me era dada pela luz que me preenchia. Agora, eu mesmo me proporciono essa sensação de proximidade espiritual. Contudo, para isso, preciso de um ambiente, um mestre, livros e diversas ações que me ajudem a alcançar a grandeza do Criador. Ou seja, preciso preencher meu vazio interior por mim mesmo. E o ideal é quando consigo fazer isso.

Então, instantaneamente, passo para um novo estado. Consegui, eu fiz isso, subi um grau por conta própria. Agora, uma sensação ainda mais pesada de escuridão se soma a mim. Ou seja, dei um passo à frente em direção à mãe, caí novamente em seus braços ternos, regozijei-me, mas, de repente, a mãe me deixou novamente. Eu a abracei, uni-me a ela mais uma vez, e ela dá um passo para trás. E este passo para trás agora é muito maior que o anterior.

Se fosse apenas um pequeno passo, eu não me preocuparia. Mas agora a situação parece ter piorado. Ou seja, a cada queda, os estados de descida se tornam mais pesados. A pessoa pensa que piorou, que se afastou ainda mais do Criador. Isso é um sinal de progresso, pois agora ela será capaz de avançar ainda mais por si mesma. Esse é o processo.

Da Lição Diária de Cabalá de 31/03/26, Rabash, “Mostra-me a Tua Glória”

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Pergunta: O Criador sofre por não poder doar nada à criação. Mas por que razão a criação desenvolveria a necessidade de doar algo ao Criador?

Resposta: A necessidade de doar surge na criação de cima, sem qualquer preparação da sua parte. Assim como a luz que preencheu o primeiro estágio lhe conferiu a sua natureza, também a luz circundante que desce sobre aquele que estuda a Cabalá, que deseja se conectar com a raiz, lhe dá as suas qualidades.

Mesmo que por ora ele simplesmente queira se conectar com a raiz sem sequer perceber o que ela é, ele estuda não por amor ao conhecimento, mas para preencher o vazio em seu coração. Então a luz circundante, ao influenciá-lo, lhe traz o encantamento da santidade e lhe proporciona precisamente uma afinidade com a qualidade de doação.

A luz circundante desperta na pessoa o desejo de doar. A pessoa não sabe como isso acontece. Não somos capazes de expressar como, dentro do desejo de receber, nasce o desejo de doar; assim como, a partir do primeiro estágio da luz direta, forma-se o segundo estágio. Não temos palavras para expressar essa transformação.

Da Lição Diária de Cabalá 24/03/26, Rabash, “O que significa ‘Quando Israel está no exílio, a Shechina está com eles’, na Obra?”

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Pergunta: Em que consiste a oferta ao Criador? Afinal, o Criador, em essência, não precisa de nenhuma oferta de nossa parte.

Resposta: Tomemos o exemplo do convidado e do anfitrião, escolhido provavelmente por Baal HaSulam por descrever todas as nuances da relação. Por um lado, parece que o anfitrião não precisa de nada do convidado, mas, por outro lado, por que Ele, mesmo assim, faz o convidado ter consciência de Sua existência?

Ele poderia receber prazer do convidado sem se revelar. Será que uma mãe em nosso mundo tem a intenção de se revelar ao filho quando lhe dá algo? Não, essa é simplesmente a natureza do seu desejo de receber. Ela desfruta mesmo que o filho não lhe dê nada em troca.

Assim, da perspectiva do desejo de receber, o anfitrião não é obrigado a se revelar ao convidado; o desejo de receber já contém a satisfação do ato de dar. Portanto, o desejo de se revelar ao convidado deriva do desejo de doar; por meio da revelação do Anfitrião, o convidado pode alcançar um grau superior ao de um mero receptor.

Vemos que Bina  não precisa de nenhuma retribuição de Malchut além de receber MAN, segundo a qual ela passa MAD de Aba para Malchut, e nada mais. Por quê? ZAT de Bina é o desejo de receber, portanto ela não precisa de nenhuma resposta de Malchut, que simplesmente recebe sem qualquer restrição.

Mas quando Bina  se revela a Malchut, ela não revela sua essência, mas sim suas GAR, o desejo de doar que recebeu de Keter, e deseja se assemelhar a ele porque Keter é o doador.

Aqui reside uma espécie de paradoxo. Se o desejo de receber funciona em função da doação, então não necessita de nenhuma resposta para seu próprio benefício. O desejo da mãe (Ima) de receber é satisfeito; ela se satisfaz ao receber do pai (Aba) e transmitir adiante. Seu AHP está pleno, e ela o desfruta — basta pedir de baixo, e isso é suficiente.

Disso depreende-se que, mesmo que o Criador desejasse receber, Ele não teria necessidade alguma de Se revelar ao ser criado, apenas de dar e desfrutar do ato de doar. Somente a necessidade de elevar o ser criado ao Seu nível obriga o Criador a Se revelar, não por um desejo de receber, mas por um verdadeiro desejo de doar, a fim de edificar os Kelim dentro do ser criado, que anseia alcançar o Seu nível.

Portanto, quando o ser criado começa a sentir o anfitrião, também percebe o Seu status. O anfitrião não está simplesmente dando algo a ele, pois quem dá deseja receber prazer disso, o que nos parece justificado. Mas quando o anfitrião se revela perfeito, revelando ao ser criado a sua própria imperfeição em comparação, o ser criado adquire verdadeiramente uma deficiência (Hisaron).

Agora vemos que receber prazer do anfitrião, dentro do desejo de receber, é necessário apenas para manter a conexão, enquanto todo o resto se baseia unicamente no desejo não realizado (Hisaron) do ser criado de ser como o anfitrião. Portanto, cada vez que nos aprofundamos na obra, em sua importância, em qualquer relacionamento com o Criador, devemos nos relacionar com Ele não como o doador (“Vá ao Mestre que me fez”), mas como um modelo para o meu Hisaron, como aquele a quem devo me assemelhar.

Devo me esforçar pelas mesmas qualidades, as mesmas propriedades, as mesmas aspirações que Ele tem. E isso é chamado de “as nove primeiras Sefirot” (Tet Rishonot). O restante do relacionamento é construído na interação entre o receptor e o doador, entre o Criador e o ser criado.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/03/26, Rabash, “O que significa, se ele engolir a erva amarga, não sairá, na obra?”

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