No artigo de Baal HaSulam, “A Ocultação e a Revelação do Criador”, ele descreve até que ponto a atitude de uma pessoa em relação à realidade altera todo o quadro, do inferno ao céu. Ele explica que, na verdade, nada muda. Você está em Malchut, o mundo do infinito, no estado final. Você está simplesmente sendo guiado por meio de várias impressões para que possa mudar sua atitude em relação a elas.

Nada muda! Você precisa mudar sua atitude em relação à própria realidade em que existe atualmente. Você não consegue fazer isso de uma vez; portanto, você é conduzido por vários estados, um após o outro, para que a cada vez possa mudar deliberadamente sua atitude em relação a eles, até alcançar o estado final em que compreende com absoluta clareza que sempre esteve nele, simplesmente não o percebeu devido à sua atitude, você não se dava conta de onde estava.

Em princípio, o que sentimos e chamamos de nosso mundo não é onde estamos, mas sim onde está nossa atitude. Nossa atitude nos revela um segmento específico da realidade, apresentando-lhe uma imagem unicamente de acordo com nossa perspectiva. É essa percepção que denominamos “mundos”.

Não existem mundos distintos, graus separados ou estados discretos; em vez disso, minha atitude em constante mudança em relação ao ambiente em que estou imerso é o que altera essa perspectiva para mim. É essa perspectiva mutável que chamo de graus ou mundos.

Portanto, se tentarmos nos relacionar com a realidade de uma maneira mais correta, retornaremos à verdadeira realidade e a descobriremos como ela realmente é. O que se segue disso? Se não trabalharmos para melhorar nossa atitude em relação ao estado em que nos encontramos, esse estado permanece inerte, está morto. Isso implica que estou falhando em definir conscientemente minha atitude em relação ao meu mundo e ao meu estado. No entanto, no momento em que começo a definir minha atitude, buscando avaliá-la de forma diferente, a partir de uma nova perspectiva, embarco no processo de desenvolvimento interior.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/26, Rabash, “O que significa que as gerações dos justos são boas ações, na obra”

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Pergunta: Quem é o Hassid (hassídico) de quem se diz que ele “vai e faz”?

Resposta: Na Cabalá, a palavra “Hassid” não se refere a alguém que pertence a uma comunidade religiosa, mas sim à qualidade de Bina, especificamente Hesed (bondade amorosa) ou a luz de Hassadim. Daí se originou a palavra “Hassidismo“.

Se uma pessoa realiza ações com o objetivo de se aprimorar na qualidade da doação e adquiri-la por meio de seus próprios esforços, ela é chamada de “Hassid“. Isso se aplica tanto à intenção quanto à ação.

Pergunta: Existe alguma relação aqui com a lavagem das mãos com água, “Netilat Yadayim”? No artigo do Rabash, “O que significam os quatro tipos que frequentam a Casa de Estudos no trabalho espiritual”, afirma-se que o hassídico não tem mãos. Visto que a água simboliza a qualidade de Hassadim, isso pode estar relacionado com a lavagem das mãos?

Resposta: “Mãos” (Yadayim) aqui são chamadas de vaso (Kli) de recepção. Uma pessoa não quer que seus vasos sejam recebidos para si mesma. Ela deseja corrigi-los para que sejam santos. Essa correção, chamada “lavagem das mãos” (Netilat Yadayim), é realizada pelo fato de que ela toma a luz de Hassadim, corrige os Kelim de recepção com a ajuda dela e está pronta para receber em prol da doação.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/26, Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, no trabalho?”

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Pergunta: O que significa dizer que, se eu mudar minha atitude em relação à realidade, o mundo me será revelado? Como isso acontece?

Resposta: O mundo que lhe foi revelado significa que você conseguiu perceber o cenário em que se encontra com uma compreensão diferente das conexões entre as coisas. De repente, você vê que as pessoas e as leis que existem no mundo têm conexões diferentes, intenções diferentes, objetivos diferentes. Você consegue descobrir uma camada mais profunda da realidade. Isso significa que sua atitude em relação à realidade como um todo mudou e você passa a enxergar um outro mundo.

Para isso, você deve se esforçar constantemente por uma percepção cada vez mais interior, tentar ver o que está por trás da fachada exterior. O que significa “além do Machsom”, o mundo espiritual? Significa que além deste mundo você começa a revelar as conexões entre as coisas, o plano da criação, que conecta todos os detalhes deste mundo.

Então você percebe que existe uma intenção completamente diferente ali, não aquela que lhe parece daqui. E as conexões são determinadas por fórmulas totalmente distintas, nada parecidas com o que você imaginava antes. Você vê que todos se doam uns aos outros, todos se amam, e não há nada de mau no mundo, desde que você o observe do outro ponto de vista, de acordo com as verdadeiras conexões entre as coisas.

Rabash dá o seguinte exemplo: imagine uma pessoa com desejo de ganhar dinheiro. Suponha que você veja um taxista que você considera tão obtuso quanto o motor do seu carro, alguém que só pensa em ganhar o máximo possível, que nunca liga o taxímetro, que cobra o dobro da tarifa e assim por diante.

De repente, do outro lado, você vê que essa pessoa quer doar e ajudar o próximo. Ela está constantemente pensando em quem levar para onde e como fazer para que todos fiquem o mais confortáveis ​​possível. Ela só pensa que quer ganhar dinheiro. Na verdade, ela simplesmente “interpreta” sua situação de maneira errada. Sua atitude está incorreta. Mas você já vê essa imagem do outro lado, além do Machsom.

É como observar um bordado. No verso, sempre há vários nós e conexões que não fazem sentido. Uma pessoa vê a frente, mas não vê todas as conexões verdadeiras no verso. E quando lhe é dada a possibilidade de ver o verso do bordado, ela descobre as relações corretas entre as coisas.

É isto que nos falta. Mas adquirimos isso ascendendo pelos graus e alcançando o melhor estado possível. Isso significa que você vê este mundo, que não muda (“o mundo continua a viver segundo as suas próprias leis”), e ao mesmo tempo o outro lado, todas as conexões que existem entre as partes da realidade. Então você pode justificar o Criador, ver que sempre foi assim desde o princípio, apenas a sua visão não estava preparada para ver.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/26, Rabash, “O que significa que as gerações dos justos são boas ações, na obra”

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É na relação entre os homens que a pessoa aprende a se comportar entre o homem e o Criador.

…você precisa continuar despertando o amor do Criador desta forma, permanecendo sempre vigilante, dia e noite, quando sentir um estado de dia ou um estado de noite.

Dizemos ao Criador: “Teu é o dia, e Tua é também a noite”. Assim, a noite, também a escuridão da noite, vem do Criador… (Rabash, Carta 24).

Todos nós já sentimos o que significam “dia” e “noite”. “Noite” significa que, de repente, o desejo desaparece, a indiferença toma conta e o prazer se perde. Torna-se difícil para nós ouvir alguém falar sobre seu trabalho de recuperação; cansamos de ouvir repetidamente sobre o amor de amigos e a conexão.

Então o “dia” retorna: entusiasmo, elevação do espírito, e a pessoa absorve cada palavra sob uma poderosa impressão, comovida até às lágrimas. Ela arde de desejo e avança, pronta para mover montanhas.

Tudo isso depende de uma minúscula quantidade de luz que nos influencia um pouco mais ou um pouco menos. Toda a nossa vida e morte, todo o nosso humor, bom ou ruim, depende dessa pequena quantidade de luz.

Esses estados nos chegam para que entendamos que devemos nos elevar acima deles e não levá-los em consideração. Imagine, será que isso é possível? Perceba o quanto você fica sob o controle desses estados quando eles o dominam, e você não pode fazer nada: nem em um bom estado, nem em um mau, você não consegue lidar com a sua alegria nem com a sua tristeza.

Então, como é possível transcender essas influências? Significa estar acima da influência da luz? Claro que não posso estar acima da luz, mas posso estar acima da minha reação a ela. Afinal, essa reação surge dos meus desejos egoístas. Devo me manter acima dessa sensação, seja ela agradável ou desagradável.

Às vezes, sinto-me atraído pela espiritualidade e estou disposto a tudo por ela, sonhando em alcançar a iluminação. Em outros momentos, nada me comove, sinto-me como se estivesse morto e só quero adormecer e esquecer tudo. Como posso superar esses estados?

Preciso pedir ajuda à luz. Mas não para pedir uma sensação agradável, pois estamos sempre prontos para isso, mesmo nas situações mais difíceis. Embora existam estados tão difíceis que já não conseguimos nem pedir, e só queremos nos desconectar da situação e nos distrair com algum objetivo corpóreo, apenas para esquecer e não sentir o sofrimento.

Mas se não for um estado completamente reprimido, podemos pedir. Geralmente, pedimos à luz que corrija os problemas e nos faça sentir bem. Esperamos um estado agradável, uma sensação, mas isso não é correto. Precisamos buscar uma força que nos permita permanecer acima do estado ruim. Devemos pedir à luz que nos corrija, para que esses estados não nos influenciem e possamos perceber os estados ruins como bons.

Devemos sentir que o estado ruim vem para nos fazer progredir, e não menos, mas ainda mais do que o estado bom. Isso significa que uma pessoa deve bendizer o Criador pelo mal tanto quanto pelo bem. Então nos alegraremos com cada mudança de estado, porque seremos capazes de nos impressionar com elas e pedir à luz que nos dê uma proteção que nos permita estar acima da reação do nosso desejo de receber. Permanecerei sempre acima da impressão do bem e do mal, aderindo ao Criador e esforçando-me para lhe trazer contentamento.

Então, todos esses estados desagradáveis ​​e agradáveis ​​determinarão a altura, o nível acima do qual posso ascender e estabelecer contato com o Criador, com um pedido de amor e conexão. Segue-se que, quanto mais fortes forem a escuridão e a luz, e quanto mais eu não reagir a elas dentro do meu egoísmo, mas apenas determinar a altura da minha barreira acima delas, mais ela crescerá. Virão “dias” cada vez mais luminosos e “noites” cada vez mais escuras, estados cada vez mais elevados, e assim eu ascenderei.

Portanto, sempre, tanto na luz quanto na escuridão, devemos fortalecer o amor entre os amigos com todas as nossas forças, para que nem a escuridão nem a luz nos influenciem ou alterem nossa atitude em relação ao nosso dever constante: lutar somente pela unidade e pelo amor.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá de 28/03/13, Baal HaSulam, Carta 13

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