Uma pessoa no caminho espiritual passa por vários estados, bons e ruins. Às vezes, ela se sente mais próxima do Criador, outras vezes mais distante. Apesar do amor pelo Criador, por vezes, despertar nela, permitindo-lhe sentir a sua conexão com Ele, e essas sensações, posteriormente, desaparecerem, o Criador mantém um registro apenas dos estados bons. Ele os reúne em uma única medida cumulativa. Uma vez atingida essa medida, o indivíduo torna-se elegível para receber uma conexão permanente e ininterrupta com Ele.

Isso se chama “Pessach”. É quando o Criador, em Seu julgamento, leva em conta apenas as boas ações de uma pessoa e ignora (“Pessach”) as más.

Por que se diz que Ele não leva em conta as más ações quando parece que a pessoa é culpada por elas? Ela não tem culpa. O Criador endurece intencionalmente o coração e confunde a pessoa para que ela possa revelar a luz das profundezas da escuridão.

Portanto, o julgamento não depende da força ou do sucesso de uma pessoa. A única coisa que importa é se ela passou por experiências suficientes para vivenciar estados de amor, conexão com o Criador e adesão a Ele.

A velocidade com que atingimos essa meta depende dos nossos esforços. O Criador faz tudo, mas nós só podemos acelerar o tempo. Se eu investisse muita energia e esforço, comparecesse às aulas todas as manhãs e fizesse tudo o que fosse possível nos meus estudos e no trabalho em grupo (isso é especialmente eficaz durante o período de Pessach), eu aceleraria e encurtaria o tempo.

Os estados de ascensão e descida atravessam-me com maior velocidade, rapidamente alcanço a medida necessária e um cálculo chamado “Pessach” é feito sobre mim.

Quando é feito o cálculo final? Após sete anos de fartura, após sete anos de fome e após dez golpes, as dez pragas, então, repentinamente, tudo de uma vez, ocorre o acerto de contas final. Por que repentinamente? Porque a medida necessária é alcançada na escuridão, no meio da noite. A pessoa não sabe nada de antemão. Acontece inesperadamente, num instante, e então a pessoa rompe a barreira.

Da Lição Diária de Cabalá 08/04/26, Rabash, “Venha ao Faraó – 2”

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Pergunta: Se eu preciso me esforçar para alcançar um nível mais elevado porque quero encontrar um estado melhor lá, estou simplesmente fugindo do sofrimento?

Resposta: Por que você acha que o êxodo do Egito não aconteceu por meio do sofrimento? Você pergunta por que deve avançar pelo caminho do sofrimento. É porque você está no desejo de receber para si mesmo e nem sequer sabe disso; você deve gradualmente começar a tomar consciência disso e a se familiarizar com o seu egoísmo.

No desejo de receber em si não há nada de mau; ele é mau apenas em relação ao Criador; em relação a este mundo, é comum. Vemos como indivíduos com grandes desejos egoístas triunfam em nosso mundo.

Eles ganham muito dinheiro e dominam aqueles cujo desejo de receber não é tão grande. Como resultado, aqueles que não precisam de mais do que ganhar a vida em algum lugar trabalham para aquele em quem o desejo de receber é grande. Ele se torna o chefe, o dono, e eles se tornam seus trabalhadores.

Acontece que, para o nosso mundo, o desejo de receber é algo bom e útil. E somente se o Criador se revela um pouco e deseja promover o indivíduo e a humanidade, nessa medida, Ele revela o mal inerente a esse estado. E se não o comparássemos com o Criador, não encontraríamos nada de mau no desejo de receber em si.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Na espiritualidade, o desejo determina tudo. Portanto, um ser criado não é capaz de desejar voluntariamente o sofrimento para, posteriormente, após alguns passos, agradar ao Criador com uma intenção altruísta. Isso é impossível. Todo esse processo deve começar de cima. O Criador é sempre o iniciador.

Pergunta: No mundo corpóreo, uma criança pequena aprendendo a andar não percebe o quanto é indefesa porque sua mãe está diante de seus olhos e ela sabe que ela a ajudará. E quanto à espiritualidade?

Resposta: Se estivéssemos de pé, chorando como uma criança, mas, enquanto chorávamos, olhássemos para o Criador, esse estado seria diferente de quando Ele está oculto. Se você vê o Criador, significa que Ele não o abandonou; Ele não se ocultou.

No mundo corpóreo, a conexão pode ser sentida através da visão, do toque, de um abraço, e assim por diante. Na espiritualidade também, existem vários graus de conexão: um abraço, um beijo, e assim por diante. Se você se aproximou do Criador (independentemente do grau de conexão que você tenha com Ele), isso não pode ser chamado de estado de escuridão, porque você permanece conectado com Ele. Ele não o abandona.

Devemos compreender que os estados de escuridão nos são enviados do alto de acordo com o esforço que devemos aplicar em determinado grau. Talvez sejam enviados a você com a intenção inicial de que você não tenha sucesso. Talvez isso signifique lhe dar a oportunidade de acumular Reshimot e esclarecer suas falhas, para que você se esforce de fato nessa situação.

Você não sabe disso, mas recebe exatamente o que precisa neste momento para o seu crescimento espiritual. A prestação de contas é feita lá de cima. Você não sabe por quê, nem com que propósito — assim como uma criança não entende por que sua mãe se afastou dela, por que ela parece tão severa.

Ela estava sempre em seus braços e, de repente, ela a coloca no meio do quarto e se afasta. A criança está completamente indefesa, enquanto a mãe se alegra; ela está lhe ensinando a andar, ensinando-lhe independência.

Isto é o que significa: “Verás as Minhas costas” (Achoraim). Ou seja, de um estado de escuridão, você começa a ver a luz. Não significa que através de Achoraim você vê a luz diretamente. No estado de Achoraim, você constrói o Kli. E através do Kli, você revela a face do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 31/03/26, Rabash, “Mostra-me a Tua Glória”

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Pergunta: Como posso pedir ajuda a um amigo?

Resposta: A ajuda que você pode pedir a um amigo deve consistir em ele lhe dizer algo bom. O que mais poderia haver?

Quando você se voltar para um amigo, não deve contar-lhe todos os seus infortúnios, pois isso o deixará triste.

Quer você queira ou não, você está afetando negativamente a outra pessoa, o que é proibido; isso se chama difamação. Se alguém diz algo ruim para outra pessoa, não importa a forma, é calúnia.

O que é calúnia? Qualquer coisa que alguém ouça que o abale e o enfraqueça. Mesmo frivolidades ou zombarias enfraquecem uma pessoa, pois seus pensamentos e intenções desaparecem no instante em que as ouve.

Mas a calúnia dirigida abertamente contra o Criador é especialmente grave: “Quem é o Criador para que eu o ouça?” Esta é a raiz da calúnia, pois elimina qualquer oportunidade de uma pessoa se voltar para o Criador, e nela reside a sua salvação.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Para que uma pessoa tenha equivalência de forma com o Criador, ela deve procurar ter temor em tudo o que faz, como está escrito (ali): “Temor significa que ele teme não diminuir sua contribuição para a satisfação do seu Criador.” (Rabash, “O que significa, se ele engolir a erva amarga, não sairá, na obra?”)

É impossível iniciar qualquer relacionamento entre uma pessoa e outra sem que haja temor. O temor é o que o desejo de receber sente ao buscar a plenitude, a vida, o prazer. No entanto, em contrapartida, também sente medo.

Um desejo não realizado de receber experimenta o medo de que esse estado permaneça ou que chegue a tal estado. Este é o medo animalesco — o temor (Ira).

Se conseguirmos criar uma barreira sobre esse temor animalesco, direcionado para o desejo de receber, então, a partir desse desejo, esse temor se volta para o Criador e se transforma em algo completamente diferente. Em vez de pensar em mim mesmo e temer pelo meu próprio estado, eu tremo e penso no estado Dele. Isso significa que começo a sentir o “sofrimento da Shechina ”.

Assim como o desejo de receber é a base para o desenvolvimento de um sistema de relacionamentos voltado para a doação, da mesma forma, o temor é a base para o desenvolvimento de um sistema de relacionamentos voltado para o amor. Não pode haver amor sem temor.

Mesmo no amor mais elevado, deve haver reverência. E se eu pudesse ter dado um grama a mais e não o fiz? E isso não é nenhum tipo de deficiência da parte do Criador, nem qualquer deficiência natural da parte do ser criado.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/03/26, Rabash, “O que significa, se ele engolir a erva amarga, não sairá, na obra?”

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