Isso é chamado de “a tristeza da Shechina”. Ou seja, é o fato de o Criador não poder doar alegria e prazer como Ele deseja, pois Seu desejo é fazer o bem às Suas criações (Rabash, “O que significa ‘Quando Israel está no exílio, a Shechina está com eles’ na Obra?”).

Pergunta: Por que dizemos “a tristeza da Shechina” e não “a tristeza do Criador”?

Resposta: Porque a revelação do Criador em relação ao ser criado aparece como uma imagem espelhada da Malchut corrigida. Isso serve de exemplo para Malchut de como ela deveria ser. Mas, é claro, essa é a tristeza do Criador pela incapacidade de doar aos seres inferiores.

Rabash escreve que a luz é chamada Shochen, e o vaso que a luz envolve é chamado Shechina. Assim, a Shechina é a percepção da dor do Criador no ser inferior, porque este a sente em seus próprios vasos.

O Criador deseja doar-lhe. Isso não se refere exatamente ao Criador em si, mas à atitude do Criador para conosco.

Pergunta: Mas por que não se trata da relação do Criador consigo mesmo?

Resposta: Porque essa revelação ocorre em Malchut, que está em um estado onde pode sentir a tristeza do outro e trabalhar com isso na doação.

Em essência, a tristeza da Shechina é a tristeza de Malchut. Isso não significa que o Criador se arrependa ou sinta tristeza; antes, Malchut revela quão grande é a sua própria tristeza, quão profundamente lamenta que o Criador não possa lhe doar.

Tudo aqui está focado especificamente no vaso do ser inferior, porque o vaso do ser inferior está pronto para sentir essa dor, já tendo passado pela correção de Hafetz Chesed. Caso contrário, não seria capaz de sentir a dor de outro.

Hafetz Chesed significa que eu não desejo nada para mim mesmo e, portanto, sou capaz de ser preenchido com os desejos do outro.

Da Lição Diária de Cabalá 24/03/26, Rabash, “O que significa ‘Quando Israel está no exílio, a Shechina está com eles’, na Obra?”

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Pergunta: Você diz que o grupo, os amigos e os livros são todos muito importantes. No entanto, dentro dessa estrutura, precisamos realizar inúmeras ações. Por que falhamos constantemente? É impossível superar esses fracassos?

Resposta: Por que você presume que, trabalhando em um grupo onde todos estão “fervendo juntos como se estivessem em uma panela só”, vocês estão constantemente perdendo? Talvez essa seja a forma ideal? Veja que os filhos de Israel no Egito experimentavam derrotas constantemente. Quando Moisés ia ao Faraó ou liderava o povo pelo deserto, ele não experimentava fracassos? Ele fracassava o tempo todo. Mas fracassos são coisas ruins?

Você fracassa e enfraquece porque revela seu ego, descobre que é um zero, que não entende nada e que não tem força nem capacidade mental para ascender a um nível superior. Afinal, com a mentalidade e a força do nível anterior, certamente não conseguirá alcançar o próximo nível. A cada fracasso, você descobre sua inferioridade, e é justamente isso que o conduz a um nível superior.

Acho que muitos já passaram por estados assim, em que, depois de perceberem que não têm nada, não entendem nada e estão cansados, de repente algo novo lhes é revelado. Começam a entender mais, a conectar definições; isso os organiza corretamente e há uma espécie de iluminação, alguns vislumbres de luz.

E tudo isso surge através do sentimento de fracasso, impotência e decepção, pois esse é o nosso caminho. Primeiro, a pessoa recebe um Kli (vaso) vazio, um sentimento de falta de plenitude e impotência; somente depois a luz entra no Kli corrigido.

Não estamos avançando de acordo com a mente animal que esperaria maior força a cada passo, mas sim, o processo funciona exatamente de maneira oposta. Essa maneira oposta exige que dispendamos forças enormes, que exerçamos uma tremenda intensidade em tudo, e quando chegamos à impotência e ao vazio, ascendemos ao próximo nível.

Da Lição Diária de Cabalá 22/03/26, Rabash, “O que é o ‘Pão de um Homem de Mau Olhado’ na Obra?”

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Mas, como nos foram dados a Torá e os Mandamentos para guardarmos durante o período de ocultação, podemos guardá-los com total simplicidade e dizer: “Se meu objetivo é doar, por que me preocupar com o gosto que sinto?” (Rabash, “A Medida da Prática dos Mandamentos”).

Precisamos alcançar um estado em que não nos importa em que estado estamos. O principal é estar consciente, sentir, estar conectado com o Criador, estar caminhando em direção a Ele. Preciso chegar a um ponto em que isso se torne mais importante para mim do que todas as sensações dos meus sentidos.

Pergunta: Então, como alguém pode “simplesmente cumprir” os mandamentos na prática?

Resposta: Exatamente assim, sem qualquer artifício. Deve estar claro para mim em meus sentimentos. “Simplesmente” não é um conceito que descreva compreensão. Sou um desejo de receber, não um intelecto, não um computador. Portanto, devo sentir os mandamentos dentro do meu desejo.

Pergunta: E se eu não conseguir?

Resposta: Todos são capazes, você simplesmente ainda não alcançou isso.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/202 , Rabash, “A Medida da Prática das Mitzvot [Mandamentos]”

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Como disseram nossos sábios (Avot, Capítulo 4, 22): “Uma hora de arrependimento e boas ações neste mundo é melhor do que toda a vida no outro mundo, e uma hora de contentamento no outro mundo é melhor do que toda a vida deste mundo” (Rabash, “A Medida da Prática dos Mandamentos”).

Parece haver uma contradição nessa frase. Então, o que é melhor? Este mundo ou o mundo futuro? O que significa uma “hora bela”?

A beleza é Chochma, sabedoria. Uma “hora” é definida como uma conexão. Se eu estabelecer uma conexão com o Criador em nosso mundo, então minha elevação de MAN, minha oração, constitui tudo o que possuo; é minha doação ao Criador. Assim, o Kli (vaso) que estou construindo agora é o essencial. A luz superior virá e será sentida apenas na medida da equivalência do Kli. Mas no mundo futuro, a recepção da luz é a conquista dos nomes sagrados. Este é o nosso objetivo. Não há nada mais belo do que isso.

Em primeiro lugar, segue-se que num instante estou no lugar do ser criado e, noutro, no grau do Criador. Em segundo lugar, sabemos que o nosso mundo e o mundo futuro são dois estados do mesmo grau. O nosso mundo é o estado presente; o mundo futuro é o estado que se segue no instante seguinte.

Assim, isso pode ser explicado tanto como a elevação de MAN e a recepção da luz com a intenção de doar, quanto como dois estados: um grau inferior e um superior, onde o grau inferior, por meio do trabalho e da correção de si mesmo, merece atrair a luz através de todos os graus superiores.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/26, Rabash, “A Medida da Prática das Mitzvot [Mandamentos]”

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Este assunto é apresentado no “Prefácio à Sabedoria da Cabalá” (item 58): “Este é o significado das palavras de nossos sábios: ‘No princípio, Ele contemplou a criação do mundo com a qualidade de Din [julgamento]. Ele viu que o mundo não existe e precedeu a qualidade de Rachamim [misericórdia]  (Rabash “Sobre Chesed [Misericórdia]”).

O que significa “criar o mundo com a qualidade do juízo”? Primeiro, Malchut foi criada, e então Bina foi unida a ela em uma forma não corrigida. A questão é que Bina em si não pode ser corrigida, mas Malchut usa essa qualidade de acordo com seu próprio desejo, guiada por considerações de máximo prazer próprio. Isso é chamado de quebra dos vasos, a Torá não corrigida.

Surge então uma questão: “Mas o Criador não poderia ter misturado Bina com Malchut de forma que se combinassem corretamente?” Contudo, se tivessem sido misturados corretamente desde o princípio, nada teríamos alcançado com isso, pois não estaria sob nosso controle, não seria nosso, mas essencialmente do Criador. Além disso, não seríamos capazes de discernir essas qualidades e escolher como usá-las. Não teríamos independência.

Mas se, a partir de Malchut, escolhermos a governança de Bina, a adquirirmos e aderirmos às suas qualidades, então, com isso, escolhemos uma saída de uma natureza para outra. Nisto reside toda a escolha, toda a construção do humano dentro de nós. Afinal, tanto Malchut quanto Bina  são criações do Criador; não há nada aqui de nossa parte.

De nossa parte, devemos apenas discernir e preferir a qualidade de Bina sobre a qualidade de Malchut, para colocar Malchut sob a autoridade de Bina, e não como a recebemos após a quebra dos vasos, quando Bina está sob o controle de Malchut.

Da Lição Diária de Cabalá 19/03/26, Rabash, “Sobre Chesed [Misericórdia]”

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Pergunta: O princípio que existia em Sodoma era: “O que é meu é meu, o que é seu é seu; eu não lhe ajudo, e você não me ajuda”. Há alguma lógica nisso?

Resposta: A lógica é absoluta! Ela tem muitos adeptos. Vamos supor que recebemos tudo do Criador. Se o Criador deu a você, mas não me deu, mesmo que eu morra, devo receber do Criador tudo o que Ele escolher me dar.

Pergunta: O Criador dá riqueza a uma pessoa, e pobreza a outra, e assim deve ser? Eu não interfiro na sua pobreza, e você não interfere na minha riqueza?

Resposta: Sim.

Comentário: Há lógica nisso.

Responder: Sim.

Pergunta: Então, onde está a falha?

Resposta: O problema é que as pessoas não aceitam isso da maneira correta. Ou seja, elas não aceitam o domínio absoluto do Criador, e por isso tudo desmorona.

Precisamos transcender essa rigidez do Criador. Não pode ser apenas “o que é seu é seu e o que é meu é meu”. Isso nos é dado do alto, e devemos introduzir uma correção para que tudo nos pertença.

Aquilo que o Criador nos deu: “o que é seu é seu e o que é meu é meu” existe desde o princípio e nós o retemos internamente, mas o cobrimos do alto com amor.

Pergunta: É isto que chamamos de “nosso”? Ou seja, construímos pontes de um lugar para o outro?

Resposta: Sim.

Pergunta: Esta é a obra principal? E se ela perdurar, não será derrubada?

Resposta: Então nos tornamos, por assim dizer, parceiros do Criador. Ele criou o mal, e nós construímos pontes de amor sobre esse mal.

Pergunta: E o mal que Ele criou é esse de que “o que é meu é meu, o que é seu é seu”? É isso que vocês chamam de mal?

Resposta: Claro. É egoísmo.

Pergunta: Em que isso difere do fato de que, durante a revolução, eles também disseram: “Isto é nosso”? O que faltou aí? Dizer que “o que é meu é meu, o que é seu é seu” deve se transformar em “nosso”.

Resposta: Não existia um ideal assim, “nosso”. Se temos que fazer tudo, tudo está em nossas mãos. Isso significa que não há Criador; essa conclusão se segue por definição.

Penso que nada de bom resultará de todas essas teorias. Tenho certeza de que o mundo ainda chegará à conclusão de que essas questões devem ser resolvidas pelo método Cabalístico. Ou seja, colocar o Criador — o único e integral — à frente de todo o processo de desenvolvimento da humanidade e apegar-se a Ele, fazendo tudo em prol de uma única proposição, uma única frase: “Fraternidade!”

Pergunta: E as pessoas vão querer se apegar a isso? É isso que elas não vão querer perder?

Resposta: Se optarem por deixar isso para lá, mergulharão num acerto de contas tão amargo que em breve não haverá ninguém com quem esclarecer as coisas.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 23/03/26

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Se uma pessoa sente que está caindo, vazia, exausta, sem nenhum desejo, isso é como uma semente que apodreceu, da qual uma nova árvore crescerá na próxima etapa.

Ou adquirimos novos Kelim e depois nos sentimos mal porque revelamos desejos sem cobertura, sem preenchimento; descobrimos impotência e vasos vazios. É o que chamamos de descida: a aquisição de vasos. Depois, quando eles estão cheios, dizemos que é uma ascensão.

Mas, em essência, o que precisamos são Kelim (vasos). Ou seja, uma pessoa deve se alegrar mais pelo fato de ser incapaz de fazer qualquer coisa por si mesma. Nisso, sua natureza lhe é revelada, sua estrutura, o que ela é e quem ela é por dentro, sem a influência do Criador sobre ela.

Mais tarde, surgem períodos em que a pessoa trabalha dentro desses estados de declínio e os percebe de forma positiva e construtiva.

Mas isso acontece ao longo do tempo, quando a pessoa começa a avaliar o sentimento de Hisaron (deficiência), um desejo não realizado, de forma diferente. Por exemplo, eu amo uma pessoa, sinto saudade dela, e essa saudade desperta em mim um agradável lampejo de emoção.

Da Lição Diária de Cabalá 22/03/26, Rabash, 1989 “O que é o ‘Pão de um Homem de Mau Olhado’ na Obra?”

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Só se consegue expandir a própria convicção no coração através da conexão com um amigo. Eu compartilho com ele a grandeza do objetivo, ele compartilha comigo a grandeza do objetivo dele, e é assim que sou conquistado pela admiração de todo o grupo. Como resultado, minha convicção cresce e conquista a confiança dos amigos.

O fato é que meu ponto de vista se expande de dentro para fora. De fora, eu recebo uma impressão dos amigos, mas ela vem dos pontos de vista deles, da estrutura interna deles, e tanto as perturbações quanto o despertar que eles provocam vêm de acordo com a estrutura interna deles.

Eles próprios não têm consciência de onde vem sua inspiração, de quais órgãos existem em sua alma, e eu também não sei. Mas, ao recebê-la, desperto a minha parte.

Em outras palavras, cada vez que preciso corrigir um desejo específico meu, cada desejo em mim só pode ser despertado com a ajuda de uma perturbação específica que lhe corresponde.

Tenho que receber essas perturbações do exterior. Devido ao fato de estar em um ambiente adequado que desperta a inspiração em mim, recebo precisamente a inspiração e as perturbações que correspondem aos meus órgãos internos.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/26, Rabash, “A Medida da Prática das Mitzvot [Mandamentos]”

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Pergunta: Em nome do progresso, devemos imaginar artificialmente o sofrimento do Criador, que Ele é tão infeliz e sofredor, e que através da nossa atitude supostamente sentimos pena Dele e o consolamos?

Resposta: Este não é o nosso caminho. Devemos avançar com base no positivo, na grandeza do Criador. Se você começar a imaginar o sofrimento do Criador, o sofrimento da Shechina, algum tipo de miséria, você avaliará essas coisas em seus vasos de recepção.

Afinal, segundo os conceitos dos vasos da recepção, aquele que sofre lhe aparece como infeliz, miserável, digno de pena. Mas se você possui vasos da doação, verá algo sublime e grandioso em um desejo não realizado. Em outras palavras, se estou em vasos de doação e quero doar e lamento minha incapacidade de fazê-lo, isso significa que sou superior.

Por outro lado, se estou em um vaso e não consigo satisfazer meus desejos, estou pior, inferior. Portanto, enquanto estivermos em vasos, não seremos capazes de imaginar corretamente o sofrimento da Shechina. Parecerá lamentável e miserável para nós. Não nos relacionaremos com o Criador com o devido respeito, amor e reverência, o que, em última análise, nos aproximará Dele. Portanto, todo tipo de “jogo” nessa direção é indesejável e prejudicial.

Em diversas correntes do judaísmo, observam-se tendências semelhantes: como se devêssemos sentar, lamentar, derramar lágrimas e chorar. Mas os Cabalistas têm uma opinião diferente, a tal ponto que, na véspera do jejum do dia 9 de Av, organizavam refeições fartas que incluíam até carne.

Na Polônia, por exemplo, era costume comer carne durante os nove dias que antecediam o jejum do dia 9 de Av. Todos esses costumes visam à adesão com perfeição, não com deficiência. A deficiência só se revela na medida em que a pessoa consegue percebê-la, e esse desejo não realizado se torna seu vaso.

Da Lição Diária de Cabalá 24/03/26, Rabash, “O que significa ‘Quando Israel está no exílio, a Shechina está com ele’ na Obra?”

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Cada mandamento (Mitzva) é uma correção de um desejo específico na alma, na qual eu revelo o Criador.

Não há aqui qualquer ligação com os mandamentos que um judeu religioso cumpre neste mundo. Ele simplesmente trabalha com as mãos e os pés; enquanto que nós estamos falando de ações que realizamos dentro do desejo, mesmo que não haja corpo, apenas o desejo sem o corpo.

Se eu realizar ações com esse desejo, elas são chamadas de espirituais. Se eu realizar ações com o corpo, isso é uma obra diferente, chamada de “opinião do povo comum”, que é oposta à “opinião da Torá”. Uma é completamente oposta à outra.

A única coisa que precisamos fazer é nos conectar com o Criador e nos esforçarmos constantemente para isso. “Ele e Seu Nome são um”, “Não há outro além Dele” — somente isso. Se, apesar de todas as perturbações, buscarmos nos conectar com isso com a ajuda do ambiente, do grupo, dos livros que estudamos, isso significa que estamos cumprindo os mandamentos.

O que mais uma pessoa deve fazer? Que outras ações externas? A Torá não fala sobre isso. Ela fala sobre o desenvolvimento interior de uma pessoa, sobre a revelação do Criador às criaturas deste mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/26, Rabash, “A Medida da Prática dos Mandamentos”

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