Se uma pessoa sente que está caindo, vazia, exausta, sem nenhum desejo, isso é como uma semente que apodreceu, da qual uma nova árvore crescerá na próxima etapa.

Ou adquirimos novos Kelim e depois nos sentimos mal porque revelamos desejos sem cobertura, sem preenchimento; descobrimos impotência e vasos vazios. É o que chamamos de descida: a aquisição de vasos. Depois, quando eles estão cheios, dizemos que é uma ascensão.

Mas, em essência, o que precisamos são Kelim (vasos). Ou seja, uma pessoa deve se alegrar mais pelo fato de ser incapaz de fazer qualquer coisa por si mesma. Nisso, sua natureza lhe é revelada, sua estrutura, o que ela é e quem ela é por dentro, sem a influência do Criador sobre ela.

Mais tarde, surgem períodos em que a pessoa trabalha dentro desses estados de declínio e os percebe de forma positiva e construtiva.

Mas isso acontece ao longo do tempo, quando a pessoa começa a avaliar o sentimento de Hisaron (deficiência), um desejo não realizado, de forma diferente. Por exemplo, eu amo uma pessoa, sinto saudade dela, e essa saudade desperta em mim um agradável lampejo de emoção.

Da Lição Diária de Cabalá 22/03/26, Rabash, 1989 “O que é o ‘Pão de um Homem de Mau Olhado’ na Obra?”

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Só se consegue expandir a própria convicção no coração através da conexão com um amigo. Eu compartilho com ele a grandeza do objetivo, ele compartilha comigo a grandeza do objetivo dele, e é assim que sou conquistado pela admiração de todo o grupo. Como resultado, minha convicção cresce e conquista a confiança dos amigos.

O fato é que meu ponto de vista se expande de dentro para fora. De fora, eu recebo uma impressão dos amigos, mas ela vem dos pontos de vista deles, da estrutura interna deles, e tanto as perturbações quanto o despertar que eles provocam vêm de acordo com a estrutura interna deles.

Eles próprios não têm consciência de onde vem sua inspiração, de quais órgãos existem em sua alma, e eu também não sei. Mas, ao recebê-la, desperto a minha parte.

Em outras palavras, cada vez que preciso corrigir um desejo específico meu, cada desejo em mim só pode ser despertado com a ajuda de uma perturbação específica que lhe corresponde.

Tenho que receber essas perturbações do exterior. Devido ao fato de estar em um ambiente adequado que desperta a inspiração em mim, recebo precisamente a inspiração e as perturbações que correspondem aos meus órgãos internos.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/26, Rabash, “A Medida da Prática das Mitzvot [Mandamentos]”

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Pergunta: Em nome do progresso, devemos imaginar artificialmente o sofrimento do Criador, que Ele é tão infeliz e sofredor, e que através da nossa atitude supostamente sentimos pena Dele e o consolamos?

Resposta: Este não é o nosso caminho. Devemos avançar com base no positivo, na grandeza do Criador. Se você começar a imaginar o sofrimento do Criador, o sofrimento da Shechina, algum tipo de miséria, você avaliará essas coisas em seus vasos de recepção.

Afinal, segundo os conceitos dos vasos da recepção, aquele que sofre lhe aparece como infeliz, miserável, digno de pena. Mas se você possui vasos da doação, verá algo sublime e grandioso em um desejo não realizado. Em outras palavras, se estou em vasos de doação e quero doar e lamento minha incapacidade de fazê-lo, isso significa que sou superior.

Por outro lado, se estou em um vaso e não consigo satisfazer meus desejos, estou pior, inferior. Portanto, enquanto estivermos em vasos, não seremos capazes de imaginar corretamente o sofrimento da Shechina. Parecerá lamentável e miserável para nós. Não nos relacionaremos com o Criador com o devido respeito, amor e reverência, o que, em última análise, nos aproximará Dele. Portanto, todo tipo de “jogo” nessa direção é indesejável e prejudicial.

Em diversas correntes do judaísmo, observam-se tendências semelhantes: como se devêssemos sentar, lamentar, derramar lágrimas e chorar. Mas os Cabalistas têm uma opinião diferente, a tal ponto que, na véspera do jejum do dia 9 de Av, organizavam refeições fartas que incluíam até carne.

Na Polônia, por exemplo, era costume comer carne durante os nove dias que antecediam o jejum do dia 9 de Av. Todos esses costumes visam à adesão com perfeição, não com deficiência. A deficiência só se revela na medida em que a pessoa consegue percebê-la, e esse desejo não realizado se torna seu vaso.

Da Lição Diária de Cabalá 24/03/26, Rabash, “O que significa ‘Quando Israel está no exílio, a Shechina está com ele’ na Obra?”

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Cada mandamento (Mitzva) é uma correção de um desejo específico na alma, na qual eu revelo o Criador.

Não há aqui qualquer ligação com os mandamentos que um judeu religioso cumpre neste mundo. Ele simplesmente trabalha com as mãos e os pés; enquanto que nós estamos falando de ações que realizamos dentro do desejo, mesmo que não haja corpo, apenas o desejo sem o corpo.

Se eu realizar ações com esse desejo, elas são chamadas de espirituais. Se eu realizar ações com o corpo, isso é uma obra diferente, chamada de “opinião do povo comum”, que é oposta à “opinião da Torá”. Uma é completamente oposta à outra.

A única coisa que precisamos fazer é nos conectar com o Criador e nos esforçarmos constantemente para isso. “Ele e Seu Nome são um”, “Não há outro além Dele” — somente isso. Se, apesar de todas as perturbações, buscarmos nos conectar com isso com a ajuda do ambiente, do grupo, dos livros que estudamos, isso significa que estamos cumprindo os mandamentos.

O que mais uma pessoa deve fazer? Que outras ações externas? A Torá não fala sobre isso. Ela fala sobre o desenvolvimento interior de uma pessoa, sobre a revelação do Criador às criaturas deste mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/26, Rabash, “A Medida da Prática dos Mandamentos”

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Comentário: Não compreendo bem o estado em que uma pessoa sente o sofrimento da Shechina.

Minha Resposta: Um Cabalista que atinge a sensação do sofrimento da Shechina adquire vasos por meio disso. Ele já sabe o que está ao seu alcance.

Digamos que, antes, eu não lhe dava a mínima atenção; você era apenas mais um entre milhares para mim. De repente, começo a me interessar por você, volto minha atenção para você: “Essa pessoa é especial, tem algo de especial nela. Talvez eu deva ajudá-la de alguma forma. Que tipo de ajuda eu posso oferecer?”

De repente, percebo que você deseja algo, que sente sofrimento, que tem uma necessidade. Alegro-me por ter descoberto isso. Agora posso vir até você e dizer: “Veja, quero lhe dar o que você deseja”. Então você se alegrará. Isso significa que, em vez do sofrimento da Shechina, eu sentirei a alegria da Shechina.

Há etapas aqui: primeiro, devo revelar em mim uma prontidão para a correção, para a doação altruísta. Faço isso, e é como se eu pedisse ao Ser Superior: “Dê-me a oportunidade de doar a Ti”.

E o de cima me revela Sua deficiência (um desejo não realizado) na medida em que sou capaz de satisfazê-la. Eu pego esses vasos e trabalho com eles.

Mas se o nível superior revelasse uma deficiência que eu ainda não sou capaz de suprir, não me traria nada; pelo contrário, levaria a uma descida.

Da Lição Diária de Cabalá 24/03/26, Rabash, “O que significa ‘Quando Israel está no exílio, a Shechina está com ele’ na Obra?”

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