Pergunta: A verdade nos é revelada apenas nos períodos em que a luz desaparece, durante os períodos de Achoraim?

Resposta: Experimentamos dois estados: luz ou escuridão. Quando uma pessoa está repleta de luz, ela não consegue se perceber; está sob a influência do Criador, sente-se pronta para tudo e se sente como um herói. Nesse período, é como se a pessoa estivesse sob o domínio da natureza, especificamente das propriedades da luz. Portanto, não é ela mesma, mas o que a preenche (a luz) que determina seu estado, seu grau, suas qualidades e pensamentos.

Quando uma pessoa pode conhecer seu verdadeiro “eu”, em que estado se encontra e em que grau? Isso só acontece na ausência de luz. O fato é que a tela, na escuridão, determina até que ponto o Partzuf pode ser preenchido com a luz de Hassadim, e com base nisso pode-se prever o que ocorrerá quando a luz chegar e até que ponto ela será capaz de preencher o Partzuf.

Portanto, é somente durante a escuridão que uma pessoa existe em um estado verdadeiro. Isso se aplica durante o período de preparação, o tempo em que o Kli ainda não adquiriu uma tela (uma intenção para a doação). Suponhamos que eu esteja atualmente nessa fase de preparação; depende da minha experiência com estados passados, dos meus esforços, do grupo, de todas as coisas ao meu redor, e de até que ponto tudo isso, em conjunto, me fortalece.

É mais correto formular da seguinte maneira: durante o período de ocultação, em que medida a luz circundante (Or Makif) me mantém em um estado independente de estar sob a influência da escuridão ou da luz, em um estado de ascensão ou de descida? É precisamente a descida que utilizo para construir meu Kli espiritual, pois somente em um período de escuridão posso me revelar, fazer esforços e demonstrar persistência. Eu recebo uma oportunidade do alto.

No momento em que a luz me influencia, não tenho possibilidade de me manifestar, pois o Criador realiza Suas ações sobre mim sem a minha participação. Assim, temos dois estados: no período de luz, o Criador me influencia e, no período de escuridão, eu me influencio.

O fato é que, quando o Criador influencia uma pessoa, esta pensa que é um herói, que as ações são suas, que conquistou algo. Mas não é assim; significa simplesmente que o Criador está se aproximando dela. Por outro lado, quando o Criador se afasta, é semelhante a uma mãe ensinando seu filho a andar. No início, ela segura a criança com as duas mãos, a firma entre os joelhos para evitar que caia e, em seguida, a solta e dá um passo para trás. Ao se afastar, o Criador dá à pessoa a oportunidade de dar um passo em direção a Ele.

Assim, repetidas vezes, o Criador nos ensina a caminhar de forma independente. Devemos compreender que esses são estados desejáveis ​​e eficazes que nos beneficiam porque nos aproximam da espiritualidade, e que devemos utilizá-los dando um passo à frente, depois outro, e outro.

Mas não podemos fazer isso sozinhos. Precisamos construir um ambiente: um grupo, livros, um professor, o apoio de amigos e uma rotina diária. Todas essas coisas nos apoiam em períodos de escuridão. Somente com a ajuda delas seremos capazes de dar um passo a frente de forma independente.

Da Lição Diária de Cabalá 31/03/26, Rabash, “Mostra-me a Tua Glória”

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Tudo o que precisamos para nos envolvermos com a Torá e as Mitzvot [mandamentos] é a revelação. Isto é, revelar o deleite e o prazer ocultos nelas para que as vejamos abertamente (Rabash, “Sobre Chesed [Misericórdia]”).

Se revelássemos que a doação contém muitos prazeres, então, como um ladrão, correríamos atrás dessa qualidade para obter esses prazeres.

Por um lado, somos impelidos à doação pelo prazer antecipado; por outro, pelo sofrimento que sentimos em nosso estado. Mas, à medida que avançamos nesse caminho, percebemos que ele se trata de um grande prazer? O benefício da doação se revela em nosso desejo de receber? Ardemos com o desejo de dar, o qual nos promete prazeres?

Se estivéssemos nesse estado, seguiríamos as Klipot. Estaríamos envolvidos apenas na busca dos prazeres das Klipot e jamais conseguiríamos sair dessa situação.

Portanto, nosso caminho se chama: “Pois a Torá sairá de Sião”, isto é, das “saídas” (Yetsiot), das decepções, da confusão, e não dos prazeres. Se fosse pelos prazeres, seria através da Klipa, que lhe “compra” dando prazer: “Trabalhe para mim”.

Conosco, isso não acontece, e é um sinal de que estamos no caminho certo, de que as ações realizadas sobre nós vindas do alto têm, de fato, o propósito de nos transformar em pessoas que doam.

Não é simples, é difícil, porque nos vasos da recepção, em nossa percepção egoísta, é impossível discernir como fazer isso. Nosso caminho é desprovido de prazeres. Não recebemos nenhuma recompensa ao longo do percurso que justifique o trabalho, apenas uma ideia abstrata: a grandeza do Criador, a grandeza do grupo.

E vemos isso em nós mesmos. Não progredimos por meio de prazeres, portanto não temos nada com que nos preocupar. Somente se formos verdadeiramente capazes de realizar um ato de doação é que poderemos desfrutá-lo. Tal é este “negócio vendido duas vezes”.

Da Lição Diária de Cabalá 19/03/26, Rabash, “Sobre Chesed [Misericórdia]”

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Isso é chamado de “a tristeza da Shechina”. Ou seja, é o fato de o Criador não poder doar alegria e prazer como Ele deseja, pois Seu desejo é fazer o bem às Suas criações (Rabash, “O que significa ‘Quando Israel está no exílio, a Shechina está com eles’ na Obra?”).

Pergunta: Por que dizemos “a tristeza da Shechina” e não “a tristeza do Criador”?

Resposta: Porque a revelação do Criador em relação ao ser criado aparece como uma imagem espelhada da Malchut corrigida. Isso serve de exemplo para Malchut de como ela deveria ser. Mas, é claro, essa é a tristeza do Criador pela incapacidade de doar aos seres inferiores.

Rabash escreve que a luz é chamada Shochen, e o vaso que a luz envolve é chamado Shechina. Assim, a Shechina é a percepção da dor do Criador no ser inferior, porque este a sente em seus próprios vasos.

O Criador deseja doar-lhe. Isso não se refere exatamente ao Criador em si, mas à atitude do Criador para conosco.

Pergunta: Mas por que não se trata da relação do Criador consigo mesmo?

Resposta: Porque essa revelação ocorre em Malchut, que está em um estado onde pode sentir a tristeza do outro e trabalhar com isso na doação.

Em essência, a tristeza da Shechina é a tristeza de Malchut. Isso não significa que o Criador se arrependa ou sinta tristeza; antes, Malchut revela quão grande é a sua própria tristeza, quão profundamente lamenta que o Criador não possa lhe doar.

Tudo aqui está focado especificamente no vaso do ser inferior, porque o vaso do ser inferior está pronto para sentir essa dor, já tendo passado pela correção de Hafetz Chesed. Caso contrário, não seria capaz de sentir a dor de outro.

Hafetz Chesed significa que eu não desejo nada para mim mesmo e, portanto, sou capaz de ser preenchido com os desejos do outro.

Da Lição Diária de Cabalá 24/03/26, Rabash, “O que significa ‘Quando Israel está no exílio, a Shechina está com eles’, na Obra?”

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Pergunta: Você diz que o grupo, os amigos e os livros são todos muito importantes. No entanto, dentro dessa estrutura, precisamos realizar inúmeras ações. Por que falhamos constantemente? É impossível superar esses fracassos?

Resposta: Por que você presume que, trabalhando em um grupo onde todos estão “fervendo juntos como se estivessem em uma panela só”, vocês estão constantemente perdendo? Talvez essa seja a forma ideal? Veja que os filhos de Israel no Egito experimentavam derrotas constantemente. Quando Moisés ia ao Faraó ou liderava o povo pelo deserto, ele não experimentava fracassos? Ele fracassava o tempo todo. Mas fracassos são coisas ruins?

Você fracassa e enfraquece porque revela seu ego, descobre que é um zero, que não entende nada e que não tem força nem capacidade mental para ascender a um nível superior. Afinal, com a mentalidade e a força do nível anterior, certamente não conseguirá alcançar o próximo nível. A cada fracasso, você descobre sua inferioridade, e é justamente isso que o conduz a um nível superior.

Acho que muitos já passaram por estados assim, em que, depois de perceberem que não têm nada, não entendem nada e estão cansados, de repente algo novo lhes é revelado. Começam a entender mais, a conectar definições; isso os organiza corretamente e há uma espécie de iluminação, alguns vislumbres de luz.

E tudo isso surge através do sentimento de fracasso, impotência e decepção, pois esse é o nosso caminho. Primeiro, a pessoa recebe um Kli (vaso) vazio, um sentimento de falta de plenitude e impotência; somente depois a luz entra no Kli corrigido.

Não estamos avançando de acordo com a mente animal que esperaria maior força a cada passo, mas sim, o processo funciona exatamente de maneira oposta. Essa maneira oposta exige que dispendamos forças enormes, que exerçamos uma tremenda intensidade em tudo, e quando chegamos à impotência e ao vazio, ascendemos ao próximo nível.

Da Lição Diária de Cabalá 22/03/26, Rabash, “O que é o ‘Pão de um Homem de Mau Olhado’ na Obra?”

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