O corpo da alma inclui 248 mandamentos positivos, 365 mandamentos proibidos e 7 mandamentos dos sábios (De Rabanan, da palavra “Rav”, grande), que se somam aos 613 mandamentos regulares. Ao todo, são 620.

Até atravessarmos o Machsom, não conhecemos um único mandamento, pois estamos na escuridão, no oculto. Não sabemos o que estamos cumprindo, com qual desejo estamos trabalhando, ou por meio de qual desejo nos conectamos com o Criador. O Criador se revela nos desejos. Se Ele está oculto, significa que o desejo ainda não foi claramente revelado em mim.

Eu faço algo, mas não sei o quê. Tenho um ponto em que existem 620 desejos. O que posso fazer com eles? Não sei. Eles me aparecem como um ponto. Portanto, está escrito que, já que você não sabe o que fazer com eles, no desejo específico em que está agindo agora, então “faça tudo o que estiver ao seu alcance”. Se eu faço isso para receber ou para doar, não importa. Esforce-se!

Isso continua ao longo de todo o caminho até atravessarmos o Machsom. Ao me aproximar do Machsom, começo a sentir os desejos particulares que me afligem, mesmo que de forma sutil; isso ainda é chamado de “o crescimento de uma pessoa no útero materno”. Mas uma certa consciência já existe.

Que consciência tem um embrião no útero materno? Dizemos que nenhuma, mas ela existe! Ainda assim, é um corpo estranho encontrado no corpo do ser superior.

É exatamente nessa medida que a pessoa sente sua existência no mundo do Criador, no próprio Criador, dentro Dele. Nós, em nosso estado atual, não podemos apontar sequer um único mandamento com precisão. Nossos mandamentos são os diversos esforços que fazemos para alcançar algum grau de semelhança com o Criador, de conexão com Ele, com Sua revelação.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/26, Rabash, “A Medida da Prática dos Mandamentos [Mitzvot]”

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Pergunta: Faz sentido realizar ações sem desejo, sem uma atitude interior? Suponha que eu saiba que neste momento não sou capaz de desejar o Criador , mas me disseram que se eu trabalhar na cozinha, por exemplo, alcançarei esse desejo.

Resposta: Em primeiro lugar, a pessoa deve agir. Como se diz no “Prefácio do Livro do Zohar”: mesmo os mandamentos sem intenção purificam o corpo, mas apenas no nível de Nefesh de Nefesh.

O que significa “mandamentos sem intenção”? Significa quando uma pessoa como você quer alcançar um objetivo, mas não sabe exatamente por meio de quais ações.

Diz-se que até mesmo mandamentos simples, ou seja, várias correções de desejos sem a intenção de agradar ao Criador, ajudarão se você tentar sair do estado inanimado (Domem). Esse estado é caracterizado pela falta de compreensão e ausência de sensação, como se você não existisse.

Pergunta: Mas será que uma pessoa precisa se perguntar por que está fazendo isso?

Resposta: Quando você age sem saber porquê, você é como uma criança pequena. Ela olha para o pai e repete as mesmas ações, sem saber por que as está fazendo. Isso se chama instinto de “macaco”. Na verdade, esse é o aprendizado mais correto, quando a criança quer se tornar semelhante ao adulto apenas por meio de ações.

“Pelas Tuas ações Te conheceremos”. Pelo simples fato de uma pessoa realizar essas ações, ela começa a compreender a mente, o plano do superior, o porquê de Ele fazer isso. Então, o inferior começa a receber essa mente. Mesmo neste mundo, você nunca conhece o próximo nível de pensamento antecipadamente, seu plano ou como ele funciona. Você vê apenas sua forma externa, isto é, como ele age sobre você.

Ele possui outros Reshimot, outras intenções que você não toca de forma alguma e sobre as quais não tem ideia. É claro que você não pode agir como ele age porque não possui tais Reshimot, filtros e forças. No entanto, se em seu estado você tentar fazer tudo como é feito lá, apesar de não ter desejo nem Reshimot, isso significa que você quer se tornar semelhante ao superior.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/26, Rabash, “A Medida da Prática das Mitzvot [Mandamentos]”

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Comentário: No artigo “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”, Rabash diz que se surge em uma pessoa o desejo de pedir para si mesma, isso não é bom. Mas eu não controlo isso.

Minha Resposta: Não estamos falando da sua capacidade atual de controlar isso, mas do estado que você deve alcançar. Você deve chegar a um estado em que sua atitude durante o estudo da Torá esteja sob controle, em vez de simplesmente reagir impulsivamente, como chorar se sentir dor de repente ou rir se algo lhe parecer engraçado.

Antes de começar a estudar, você deve se munir de tudo o que for necessário para que seu estudo seja proveitoso para a correção e o progresso; caso contrário, não terá valor algum.

Diz-se que deve haver uma “oração antes da oração”. Está escrito no Talmude que, antigamente, as pessoas se sentavam em concentração por duas horas antes da oração da noite, a fim de focar sua intenção antes de proferir a oração. Isso se refere a assuntos de natureza espiritual muito elevada.

Da Lição Diária de Cabalá 21/03/26, Rabash, “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”

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Pergunta: Como podemos nos preparar para um estado em que as próprias correções serão nossa realização e nos levarão à conexão e à adesão?

Resposta: Para se preparar para esse estado, é preciso armar-se com um desejo, uma carência.

Veja, tudo é simples: luz e Kli, vestimenta e parte interior, desejo e realização. Tanto as correções quanto as realizações vêm através da luz; portanto, toda a nossa vida deve depender da luz.

Existem dois tipos de influência na luz: correção seguida de realização, dependendo do que você deseja se conectar, do que você prefere, do que você espera da ação dela sobre você.

É muito simples. Quando falamos desta forma, a pessoa se coloca diante de ações decisivas: sim ou não.

Da Lição Diária de Cabalá 21/03/26, Rabash, “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”

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