O que caracteriza este mundo de forma distinta em comparação com o mundo espiritual? Do Machsom para cima, há revelação, luz. Do Machsom para baixo, há o oposto: escuridão, ocultação. Consequentemente, mesmo que eu experimente uma descida acima do Machsom, eu a percebo de forma diferente porque essa descida ocorre dentro das luzes, dentro da revelação.

Por outro lado, em nosso mundo, se você está na escuridão agora, desprovido de qualquer sensação espiritual, você pode, no entanto, estar de bom humor e cheio de desejo de estudar e progredir, ou pode, ao contrário, estar em um estado de ausência de desejos, quando tudo é insosso e você não quer nada.

Nesse caso, talvez você possa esperar até que passe tempo suficiente para que alguma ajuda venha de cima, para que você seja trazido de volta à superfície e receba um despertar. Mas isso é indesejável, porque pode prolongar e estender o caminho inúmeras vezes.

É possível que uma pessoa seja submetida a uma descida não para que espere até o seu fim, mas sim para que, à força, se submeta à influência da sociedade que se encontra num nível superior, e o trabalho seja rapidamente realizado sobre ela, e ela saia da descida. A sociedade a salvará.

Assim, aqui, na escuridão, temos dois estados: ocultação dupla e ocultação simples.

Mesmo em reclusão, sentimos que há algo acima de nós. Aparentemente, existe um Criador que é a causa de tudo. Até mesmo as desgraças me são enviadas por Ele, e isso me sustenta: dependo de algo e, de uma forma ou de outra, ainda justifico a realidade. De certa forma, justifico os golpes: se alguém os envia, significa que alguém está orquestrando tudo isso.

Em contraste, quando em ocultação dupla, não sinto nada além da natureza. Não há mestre, e não há justificativa para a minha existência. Não me é permitido o simples esquecimento de um animal que não reflete sobre a vida. Eu reflito sobre a vida e, portanto, estou em ocultação dupla.

A ocultação simples ou dupla é uma sensação interna da pessoa, não um fenômeno natural. Portanto, as oscilações em nossos estados enquanto estamos “no Egito”, antes do Machsom, e o “suspiro pelo trabalho”, porque o fardo é de fato pesado para nós, não persistem da mesma forma depois que cruzamos o Machsom.

Ali, mesmo na escuridão, nas Klipot, a pessoa sabe e percebe que estas são, de fato, Klipot que se opõem à santidade, e que é através delas que se chega ao plano superior. Através das Klipot, estabelece-se um contato constante com o Criador, utilizando-as como meios auxiliares.

Ali, as Klipot são intenções, pensamentos voltados para a recepção, enquanto a santidade é a intenção voltada para a doação. Entre esses dois estados polares, há uma guerra constante. Aqui, antes do Machsom, estamos todos no desejo de receber para nós mesmos.

Após o Machsom, tudo muda. Mas até lá, faça tudo o que estiver ao seu alcance. E tudo o que organizamos aqui surge de uma simples necessidade: sozinho, sem se incluir nos outros, o indivíduo pode cair, e ninguém o salvará. Portanto, é preciso submeter-se imediatamente à influência do grupo. Caso contrário, a jornada se estenderá não por anos, mas por várias encarnações.

Portanto, é necessário me inserir rapidamente no grupo, em uma determinada rotina, em algumas obrigações, recorrer a todo tipo de artifício, para que, em caso de tropeço, me pressionem e me obriguem a continuar. Isso é um dever.

Uma descida espiritual que poderia durar vários meses pode, com a ajuda da sociedade, ser reduzida a algumas horas ou minutos. Além disso, não se trata apenas de tempo, pois ao superar uma queda com o auxílio do grupo, você adquire qualidades e atributos internos que lhe permitirão superar diversas outras quedas.

Se, no entanto, você sair sozinho, ainda assim não adquirirá a experiência necessária e terá que descer repetidamente. Sair com a ajuda do coletivo adiciona a experiência de seus amigos, já que vocês se unem, e isso substitui muitas quedas adicionais. Isso representa uma grande economia em termos de tempo e número de quedas.

Da Lição Diária de Cabalá 01/04/26, Rabash, “Por que a Festa do Matzá é chamada de Pessach?”

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Pergunta: Que estado é esse chamado Moisés? Parece estar presente neste mundo e, ao mesmo tempo, conectado ao mundo superior.

Resposta: De fato, Moisés está presente neste mundo e, simultaneamente, conectado ao Criador, como se existisse no mundo superior. Aprendemos que, como resultado da quebra dos vasos, todas as nossas almas caíram no plano material, neste mundo.

Mas como extraímos o Kli desse estado? Se tudo aqui derivasse apenas do desejo de receber, não sentiríamos a luz circundante dentro do nosso Kli, que é o desejo de receber para si mesmo. No entanto, dentro do Kli existe um ponto no coração. É esse ponto que sente a luz porque ela não pertence ao desejo de receber, ao vaso.

O ponto no coração é parte da tela que existia antes da quebra dos vasos, antes do pecado da Árvore do Conhecimento. Houve um tempo em que o vaso possuía uma tela. Após o pecado da Árvore do Conhecimento, a tela se quebrou. Uma parte dessa tela permaneceu em nosso desejo de receber, e é precisamente essa parte que percebe a luz circundante, porque antes existia uma conexão entre a tela e a luz.

Agora a luz se tornou luz circundante, vinda de longe, e da tela resta apenas uma centelha dentro do Kli. No entanto, uma conexão distante entre eles é preservada através do Machsom, e esse ponto, essa centelha que restou da tela, é chamado de Moisés, da palavra “Limshoch”, que significa puxar.

Ao usá-lo corretamente, eu extraio todas as minhas outras qualidades, a mim mesmo, todo o meu ser interior através do Machsom para cima, trazendo-os para fora do Egito. Assim, Moisés, o ponto no coração, ganha força e tira todo o Kli da escuridão.

Da Lição Diária de Cabalá 01/04/26, Rabash, “Por que a Festa do Matzá é chamada de Pessach?”

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Neste mundo, nossa natureza é o egoísmo, com o qual conseguimos lidar ou não. Mas quando ascendemos e cruzamos o Machsom, nosso trabalho se divide em três linhas, e seguimos pela do meio. Entramos na espiritualidade com nosso pequeno ego, embora ele possa ter crescido, ainda é insuficiente. A cada grau, começamos a receber vasos (Kelim) das Klipot.

Em outras palavras, ao sair do Egito, a pessoa precisa levar vasos, então fugimos dos egípcios com “pertences” (vasos). Luzes chegam a cada nível, e nosso trabalho é criar a combinação correta entre o vaso e a luz, através da qual ascendemos ao próximo nível, onde novamente estabelecemos a combinação correta, ascendemos mais uma vez, e assim por diante.

Em cada grau existem Klipot: Amalek, as sete nações na terra de Israel, o deserto, e assim por diante, bem como o que aparece repentinamente dentro do próprio Israel, por exemplo, a multidão mista (Erev Rav).

Tudo isso vem do lado da Klipa e representa nossos vasos internos que estão constantemente sendo despertados. Nós os corrigimos com a ajuda da luz circundante e, assim, alcançamos um grau mais elevado a cada vez. Claro, nossa luta não cessa até o fim da correção.

Devemos resistir constantemente à Klipa, isto é, aos nossos vasos não corrigidos, porque a Klipa existe dentro da pessoa. Isso não cessa nem mesmo ao entrar na Terra de Israel; ainda há muito a ser feito e corrigido lá. E uma pessoa deve passar por tudo isso.

Da Lição Diária de Cabalá 01/04/26, Rabash, “Por que a Festa do Matzá é chamada de Pessach?”

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Pergunta: O que significa que o ponto no coração não faz parte do Kli? O Kli o sente? Parece que esse ponto tem uma conexão com o superior, mas a criação não pode alcançar o superior até atravessar o Machsom. Como isso é possível?

Resposta: Como é que você está sentado aqui, esforçando-se para alcançar o mundo superior? Isso não significa, de forma alguma, alcançar o mundo superior. Entre todas as suas qualidades, há uma qualidade; entre todos os seus desejos, há um desejo específico que sente que encontrará satisfação no mundo superior.

Seus outros desejos podem ser satisfeitos neste mundo, e ao longo das reencarnações você já os esgotou todos: os desejos por honra, dinheiro, prazeres corpóreos e conhecimento já se desenvolveram mais ou menos.

Agora, um desejo pelo espiritual desperta em você, um desejo que só pode ser preenchido pela luz, e é precisamente esse desejo que o impulsiona a trabalhar agora, a vir aqui e assim por diante. Agora você está trabalhando com esse ponto; você o sente como a maior falta de realização, ou, pelo menos, uma falta mais premente do que a necessidade de dormir, descansar e coisas semelhantes.

Nossa tarefa é desenvolver esse ponto por meio da luz circundante, não pelo sofrimento. Se você pegar o desejo de receber para si mesmo e lhe infligir sofrimento, ele começará a procurar uma saída e, nessa busca, se voltará para o ponto no coração que lhe parece a única coisa intocada pelo sofrimento. Então, ele se identificará com esse ponto e desejará, como se estivesse sob sua proteção, escapar do sofrimento para o mundo espiritual.

O caminho do sofrimento é muito longo e doloroso. No entanto, se eu mesmo desenvolver esse ponto de modo que ele se torne maior e mais importante do que todos os outros desejos, não precisarei de sofrimento. Isso, essencialmente, é o que de fato acontece conosco, com toda a nação.

Se recorrermos à abordagem chamada “o caminho da Torá” e desenvolvermos esse ponto no coração, não precisaremos de todos os sofrimentos que o Criador nos envia.

De Sua parte não há outra intenção além do plano da criação: conduzir-nos à perfeição e à eternidade. Se nós mesmos quisermos fazer isso, a necessidade de golpes desaparece.

Da Lição Diária de Cabalá 01/04/26, Rabash, “Por que a Festa do Matzá é chamada de Pessach?”

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