Pergunta: Diz-se que uma pessoa sai de seu estado espiritual, cai e fica inconsciente. O que isso significa?

Resposta: Em primeiro lugar, mesmo agora estamos em um estado inconsciente, desprovidos de consciência do espiritual. Suponha que uma pessoa já esteja em um nível espiritual elevado. O que significa que ela “desce desse nível”? As luzes, os Mochin, se afastam dela, e se as luzes se afastam, significa que ela está sem consciência: a Luz se vai, e a compreensão e a sensação de onde você está desaparecem.

Pergunta: Por que uma pessoa só percebe isso depois de várias horas ou dias, em vez de ser capaz de compreender no momento em que a luz se apaga?

Resposta: Em nosso estado atual, isso acontece porque você ainda está sob o domínio das Klipot. As luzes se retiram porque uma medida adicional do desejo de receber é acrescentada a você. Nisso, é como se não houvesse culpa sua; você não sai desse estado por si mesmo.

Nunca entramos ou saímos de um estado espiritual por nossa própria vontade; em vez disso, recebemos um desejo de receber adicional. Você fez algo, conquistou algo, recebeu alguma recompensa pelo seu esforço e, agora, surge um estado de consciência na sua conexão com o Criador.

Na espiritualidade, assim que se alcança algo, é preciso continuar. No mundo corpóreo, pode-se permanecer em um bom estado, mas aqui não é assim. Portanto, os Reshimot do próximo grau despertam imediatamente em você com maior Aviut. Essa Aviut aparentemente “estraga” sua conexão com o Criador, e você começa a receber prazer para si mesmo dentro dessa Aviut.

Você começa a se deleitar: “Como este mundo é maravilhoso!” e já se esquece da conexão com o Criador, do fato de que, justamente por estar se esforçando para alcançá-Lo, você recebia esse prazer. E assim, você cai.

Mas o que é uma descida? É a perda da conexão com o que está acima.

Você permanece imerso no desejo de receber, desfrutando disso, e só. Isso é definido como uma queda. Quando isso acontece? Quando há falta de realização, de consciência. E assim, acontece cada vez que o desejo adicional é maior do que o que foi corrigido. Isso o desconecta do Criador, e você permanece apenas com o prazer.

Então, o que você pode fazer? Nada pode ser feito; agora você deve corrigir esse desejo. Você tinha a capacidade de não cair? Não. Você poderia ter se sustentado no momento anterior à queda e permanecido no estado superior de conexão com o Criador com a nova Aviut? Não. Você é obrigado a realizá-lo na descida, isto é, a atravessar toda a sua profundidade e então conectá-lo ao desejo de conexão com o Criador. Não há outro caminho.

Portanto, diz-se: “Não há justo que cumpra um mandamento sem antes tropeçar”.

Assim, primeiro vêm as falhas, a escuridão, as transgressões intencionais e não intencionais, e somente depois vem a sua correção.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/26, Rabash, “A Medida da Prática das Mitzvot [Mandamentos]”

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Pergunta: Recentemente, eu estava em um estado de profunda tristeza, e a ideia de que isso me foi enviado do alto e que eu deveria combater essa tristeza com meus próprios esforços me ajudou. Como essa abordagem pode ser explicada para pessoas que estão realmente sofrendo?

Resposta: Você está abordando dois assuntos diferentes aqui. No momento, estamos passando por um período difícil: o Criador está se distanciando de nós.

Quando o Criador se esconde de nós, terríveis dificuldades nos abatem, um sofrimento intenso que constantemente temos de superar. E na medida em que deixamos de avançar, na medida em que não o desejamos e não buscamos um caminho que nos conduza à luz, o nosso sofrimento aumenta. Isto porque o propósito do sofrimento é despertar-nos para a busca da sua origem.

Se recebo um único golpe, não é tão ruim. Mas se sou atingido repetidamente, começo a refletir: Por que isso está acontecendo, de onde vem, quem está me causando dor e como posso resistir? Todos esses golpes afetam, de alguma forma, meu desejo de receber, meu anseio de desfrutar. Através disso, torno-me mais sábio, adquiro compreensão e reconheço a maldade do egoísmo. A consciência do mal é a mente ao lado do coração.

Começo a aprender, a ganhar experiência e a estudar o que são esses golpes, por que os recebi e o que eles mudam dentro de mim. Torno-me como um paciente estudando sua doença.

Existem pacientes que conhecem sua doença melhor do que o próprio médico. Um médico precisa se especializar em milhares de doenças, a maioria das quais nunca vivenciou. Mas um paciente tem apenas uma doença e pode ter lido milhares de livros sobre ela. Essa pessoa, às vezes, pode lhe dar conselhos melhores do que qualquer médico.

O que se pode fazer? É impossível ajudar uma pessoa aleatória na rua. No momento, ela está sob o fogo do sofrimento. Esse fogo precisa atingi-la mais de uma vez até que forme nela não apenas o desejo de escapar do sofrimento, mas também o desejo de buscar uma saída para a dor e os golpes.

No início, eu não era capaz disso; só queria fugir do sofrimento, me esconder dos golpes. Mas então comecei a perceber que não podia escapar deles, que não havia como recuar. E assim, durante os períodos de sofrimento, e principalmente nos momentos de alívio, comecei a buscar maneiras de evitar essas situações no futuro.

Em meio à terrível sensação de sofrimento, começo a me tornar mais sábio. É como se eu adquirisse uma mente através da qual busco maneiras de me libertar do sofrimento para não experimentar tal tormento novamente. Os golpes se intensificam, e cada um é mais pesado que o anterior. É como as Dez Pragas do Egito, onde cada praga era pior que a anterior.

Isso continua até que eu descubra a verdadeira causa por trás dos próprios golpes. E no sofrimento, começo a sentir aquele que os envia. Esta é uma conexão com o divino.

Da Lição Diária de Cabalá 31/03/26, Rabash, “Mostra-me a Tua Glória”

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Pergunta: Se eu sinto prazer em trabalhar para os amigos do grupo, faz algum sentido tentar suprimir esse prazer, como se dissesse: “Estou desfrutando, mas não quero desfrutar disso”?

Resposta: Não se deve suprimir o prazer, seja ele qual for, especialmente aquele que surge ao longo do caminho do trabalho espiritual. Em vez de simplesmente desfrutar do que se tem, deve-se examinar a origem desse prazer e buscar o prazer no próprio caminho, na semelhança de qualidades com aquele a quem se deseja assemelhar, a quem se está aproximando.

O objetivo é o prazer, mas a questão é que tipo de prazer é esse. O pensamento de “deleitar os seres criados” é tanto o princípio quanto o fim da criação.

Se você deseja alcançar o Criador, precisa compreender que a Torá é a ciência da vida. Baal HaSulam explica isso em “O Estudo das Dez Sefirot”. Não basta apenas praticar atos de doação; é preciso desfrutá-los e receber a plenitude da luz suprema. Se uma pessoa sofre ao trilhar esse caminho, significa que está sob o controle das Klipot e não sob o controle da santidade.

A cada momento de sofrimento, a pessoa se desconecta do Criador. Afinal, se o Criador é a fonte do prazer, como é possível sofrer e ainda assim estar conectado a essa fonte? Não é possível.

Qualquer estado corrigido deve ser repleto de alegria.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/03/26, Rabash, “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”

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O desejo de receber constitui a essência da criação. Mas, enquanto não for corrigido pela qualidade de Bina e transformado em uma intenção voltada à doação, não poderá ser devidamente utilizado e levado à perfeição e à eternidade.

Portanto, Abraão, que foi o primeiro a alcançar essa correção, é chamado de “pai do povo”. Ele recebeu uma letra adicional “Hey” (“H”) ao nome “Abrão”, o que indica que ele recebeu a propriedade de Bina.

Sua propriedade é chamada misericórdia (Chesed). Quando Bina, que pertence às três Sefirot superiores (GAR), transmite sua propriedade às sete Sefirot inferiores (ZAT), aos vasos receptores do inferior, sua propriedade é definida como misericórdia. Isso é o que se deve adquirir para corrigir o Kli da própria alma.

Medimos o nível espiritual de uma pessoa e sua capacidade de receber em prol de doar pela extensão em que ela alcança a correção de Bina em sua Malchut. Em outras palavras, tudo é medido, não pela Malchut em si, mas pela capacidade de utilizá-la de acordo com a correção de Bina presente nela.

Para corrigir a criação, os vasos foram quebrados (a quebra dos vasos); como resultado, todas as propriedades de Bina foram incorporadas às propriedades de Malchut e se misturaram. Em cada parte de Malchut, o atributo de Bina está presente na medida em que Malchut é capaz de perceber e adquirir essa propriedade de forma benéfica.

Essa mistura deve atingir o grau mais baixo, pois essa é a única maneira de identificar e corrigir Malchut para que, em cada um de seus estados e desejos, ela utilize a propriedade de Bina para adquirir seu caráter.

Portanto, em vez de considerar Bina como sua (agindo como uma Klipa e usando a santidade para receber), Malchut faz algo diferente: adere a Bina inicialmente usando apenas as forças de Bina e somente depois assimila as propriedades de Bina, dando em prol de dar e depois recebendo em prol dar.

Assim, uma pessoa deve revelar e implementar o uso correto de Bina. Em outras palavras, deve adquirir a propriedade da misericórdia e torná-la mais importante do que todas as outras propriedades, atributos e características distintivas. Esta é, em essência, a totalidade do trabalho de uma pessoa.

Torna-se evidente que o desejo de receber foi criado como um meio de alcançar o nível do Criador, pois com toda a sua força se une à propriedade da misericórdia, a propriedade de Bina, à propriedade do Criador, a doação. Malchut, ao aderir a Bina, alcança Keter utilizando a propriedade de Bina em sua capacidade máxima.

Observamos que o processo de inclusão de Malchut em Bina, além de ser todo o nosso caminho e a soma de nosso trabalho, também se refere à instrução que o Criador dá a Abraão: “Vai em frente”. Uma pessoa que recebe a adição de Bina à sua natureza agora tem a oportunidade de trabalhar, visto que possui ambos os meios, e somente trabalhando corretamente com eles poderá alcançar o objetivo da criação.

Da Lição Diária de Cabalá 19/03/26, Rabash, “Sobre Chesed [Misericórdia]”

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