Pergunta: Quando uma pessoa com um ponto no coração se depara pela primeira vez com a Cabalá, ela não entende do que se trata, mas sente nela uma espécie de força, sabedoria e profundidade. Esse sentimento é semelhante ao que deveria despertar nas pessoas comuns?

Resposta: Sim, isso pode acontecer. Mas não creio que as pessoas se orientarão precisamente para a Cabalá; muito provavelmente, estarão voltadas para a conexão. Inconscientemente, sentirão que é justamente a busca por conexão entre elas que deverá produzir algum tipo de resultado, algo superior, que as conduzirá a algo mais — não terreno, interplanetário — a uma inteligência superior.

Comentário: Então, qual é o objetivo de nossas tentativas de disseminar algo em massa para que alguém ouça o conceito de Cabalá? Parece que não estamos realmente disseminando, mas simplesmente poluindo a internet.

Minha Resposta: Não! Por quê? Aos poucos, as pessoas leem. Você pode explicar como chegou a esse ponto em que hoje entende essa ideia, pelo menos um pouco? Aqui está você, perturbando a paz de espírito de pessoas de bem com suas perguntas. Como você chegou a isso?

Comentário: Da mesma forma, sim.

Minha Resposta: Então, o que você quer? Por que está tirando essa oportunidade deles?

Comentário: Então, ocorre que a disseminação não é inútil, mas você afirma que estamos enchendo as pessoas com conteúdo vazio.

Minha Resposta: Se fosse inútil, eu não estaria aqui com vocês. Estaria fazendo outra coisa. A disseminação é necessária. Não há nada que vocês possam fazer a respeito.

Pergunta: Mesmo assim, queremos dar um forte impulso através da nossa disseminação para que ela produza algum tipo de ressonância. Você acha que há algum benefício no que estamos fazendo? Existem métodos para melhorar tudo isso antes de alcançarmos uma forte união?

Resposta: Sem dúvida, há benefícios. Sem dúvida, pode ser aprimorado. Somente a disseminação nos levará a encontrar a abordagem correta, o método para corrigir a humanidade. Não há outro caminho! A humanidade precisa ser elevada, pois avança muito lentamente.

Pergunta: Então, quer queiramos ou não, somos obrigados a entrar em contato externo com o público em geral?

Resposta: Sim. Baal HaSulam falou sobre a necessidade de escrever livros, de disseminar conhecimento e de abrir novos centros de aprendizagem.

Comentário: Mas, como você disse, o pensamento está na base de tudo! Não importa se existe algum tipo de centro, mas, de repente, inesperadamente, um pensamento surge na pessoa. Ela não sabe de onde vem.

Minha Resposta: Naturalmente. Mas, para criar um campo de pensamento sério, precisamos primeiro envolver um grande número de pessoas que, por meio de seus pequenos esforços, criem esse campo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Que tem Dentro?”, 10/10/10

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Pergunta: Vocês dizem que não conseguimos alcançar nem 1% da população mundial. Mas todos querem incutir unidade em nossa disseminação, e no fim, descobrimos que não estamos tendo sucesso. Então, qual é o sentido de disseminar se você já sabe que tudo isso é em vão?

Resposta: É com o seu vazio que você preenche o mundo.

Pergunta: Mas não deveria haver algum tipo de solução?

Resposta: A solução surgirá quando você se preencher com o Criador. Então haverá um tipo diferente de disseminação. O mundo começará a sentir essa força unificada que reside em você. E o mundo começará a enlouquecer, mas num bom sentido, porque as pessoas repentinamente desenvolverão uma nova sensação, e todos, em diferentes continentes e países, começarão a falar em diferentes línguas sobre o fato de que existe uma única governança, um único pensamento, uma única força.

Aqui e ali, de repente, começarão a surgir todos os tipos de aspirações, disputas, expressões, opiniões e artigos, e as pessoas começarão a perceber isso e a levar em consideração.

De dentro da humanidade, surgirá uma nova opinião comum: a necessidade de se comunicar dessa maneira e sentir o outro. As pessoas começarão a entender, mesmo que inconscientemente, que, por meio da união, podem alcançar algo muito especial.

Elas entenderão que, estando unidas, precisam buscar dentro de si mesmas e encontrarão a felicidade, uma nova ideia, alguma saída para a situação. “Em vez de nos envolvermos em política, minando uns aos outros, tentando enganar, vamos, ao contrário, tentar nos conectar, e lá, dentro da nossa união, encontraremos uma solução para todos os problemas”. É para isso que tudo estará caminhando.

Pergunta: Isso é semelhante à sensação que uma pessoa com um ponto no coração tem ao entrar em contato com a Cabalá pela primeira vez?

Resposta: Sim, isso se manifestará nas pessoas, mas não em aspiração pela Cabalá; em vez disso, será em direção a esta ideia, de que a ideia de unidade deve produzir uma nova solução a partir de si mesma, uma que é completamente irracional, que não podemos determinar, alcançar ou derivar com nossas mentes em alguma equação.

Somente se nos esforçarmos uns pelos outros, e dentro desse esforço comum — ali, onde cada um pode se libertar do seu egoísmo e criar algum tipo de desejo comum, um campo comum, algo superior, acima da nossa razão — perceberemos subitamente uma nova mente, uma nova solução, completamente diferente, não do nosso nível.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Que tem Dentro?”, 10/10/10

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Afinal, o que significa seguir Moisés, se ele está no plano espiritual e o povo no plano material? Que condição deve ser cumprida para isso?

Primeiramente, você deve impor uma restrição (Tzimtzum) aos seus próprios Kelim . Como consequência disso, você se conecta com todos os outros, especificamente com os milhões de outros iguais a você que existem no mesmo nível. Somente depois de abandonar o egoísmo você poderá se conectar com Moisés. Antes disso, você não era capaz de fazê-lo.

O êxodo do Egito ocorre quando você se une a Moisés, não em seu nível elevado, mas apenas no nível da autoanulação. Isso é chamado de estado de nascimento espiritual; é quando basta segui-lo de olhos fechados.

Moisés caminha à frente de todos com os olhos abertos, apoiado em seu cajado. Ele sabe para onde ir e como guiar o povo. Ele não está sozinho; outros o acompanham no caminho, como Nachshon (Naassom), que foi o primeiro a pular no mar, e outros.

Mas a sua anulação em relação a Moisés deve ser como a de um bebé em relação a um adulto; isso basta. Uma criança pequena não sabe para onde o pai a está levando. Basta-lhe segurar a mão do pai e terá a certeza de que este a conduzirá a um bom lugar.

Para alcançar o nível de Moisés, é necessário atravessar o Machsom, entrar na Terra de Israel e passar por muitas outras etapas. Moisés está em um nível espiritual muito elevado; ele é o maior entre os profetas.

Mas quando ele estava com todo o povo no Egito, ele próprio já não estava mais no nível do “Egito”, mas no nível da “Terra de Israel”. É por isso que ele não entra na Terra de Israel junto com todo o povo. Ele já está além desse nível, acima dele.

Da Lição Diária de Cabalá 08/04/26, Rabash, “Venha ao Faraó – 2”

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Pergunta: Para progredir de um bom estado para um estado ainda melhor, você precisa estar consciente do seu estado atual. Como você pode fazer isso sem regredir a um nível inferior?

Resposta: Descer a um nível inferior significa seguir os desejos do corpo. Em algum momento, cada um de nós sente a necessidade de fugir e se esconder em algum canto tranquilo, quente e pacífico. Quando estou em apuros, penso: “Não quero nada, nem mesmo algo bom. Quero limitar completamente meus desejos, simplesmente não sentir nada”.

Assim que surge a oportunidade de obter algo e sentir-se bem, imediatamente aparece o desejo de obter mais e mais, a ponto de a pessoa querer consumir o mundo inteiro. Já em um momento difícil, todos os desejos desaparecem, exceto um: dê-me um canto tranquilo, só para que eu possa ter paz.

Tudo depende das condições externas em que a pessoa se encontra. Não devemos pensar em nossos desejos, pois no momento certo, sentiremos o desejo certo. Devemos apenas pensar em como fazer com que as condições externas nos despertem ainda mais.

Tudo o que uma pessoa sente em cada estado, em qualquer estágio, do mais baixo ao mais alto, é uma sensação do Criador. Não há nada mais a sentir além Dele. A sensação do Criador em nosso estado atual é chamada de nosso mundo. Como nossos sentidos, nossos Kelim, são opostos a Ele, sentimos que este mundo é tão ruim. Mas na medida em que conseguirmos alcançar equivalência de propriedades com o Criador, nossas sensações se tornarão melhores.

Não devemos falar sobre o tamanho de nossos Kelim. Devemos nos preocupar com sua natureza.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Pergunta: Descobri que é possível uma pessoa se esforçar sem obter nenhum benefício. Como posso verificar se meus esforços estão sendo direcionados corretamente?

Resposta: Em outras palavras, você está pronto para se esforçar, entendendo que é impossível alcançar qualquer coisa sem esforço, e quer verificar se seus esforços estão indo na direção certa.

Os esforços devem ser direcionados para a construção de um desejo espiritual, um vaso, para a revelação da luz. A luz tem a qualidade de doação; portanto, também preciso trabalhar meu egoísmo para superá-lo e me aproximar da ação de doar, da qualidade de doar, para de alguma forma me aproximar dela.

Quando tento me aproximar da doação, revelo resistência tanto da minha parte quanto da parte dos outros. Percebo que me esqueço dela, não a busco de fato, não é meu desejo natural e inato.

Então, meus esforços assumem um caráter específico para que eu não me esqueça do objetivo espiritual e, constantemente, dentro do ambiente adequado, o visualize diante de mim. Tento influenciar meus amigos externamente; recorro a todo tipo de artifício para permanecer dentro do desejo comum, para senti-lo, para inspirar os outros de fora e de dentro com meu pensamento, com meu desejo.

E se eu fizer tantos esforços e perceber que não tenho forças e nada ajuda, involuntariamente começo a pensar no Criador. Assim, por si só, isso não me ocorre. Mas se eu tiver me esforçado o suficiente, então, no fim, lembrarei que preciso da ajuda divina. Estou pronto para pedir: que Ele me ajude e venha comigo!

Isso se chama: “Venha ao Faraó!” Concordo que Ele deve se juntar a mim ou eu devo me juntar a Ele. Então vamos juntos para destruir meu ego, o ego que me impede de me conectar com os outros.

Assim começa o trabalho de uma pessoa, e dentro do próprio trabalho, já se revela o que precisa ser feito em seguida. Mas a correção dos esforços é sempre verificada pela sua direção dentro do grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 18/05/11, Baal HaSulam, Carta 56, 1931

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