Pergunta: Se houver um grupo no qual eu apresente leis espirituais na medida em que as compreendo, verifico sempre em que medida não me conformo a elas?

Resposta: Descobrimos que construímos a forma espiritual de um grupo quando cada um o imagina como uma sociedade que funciona com base em relacionamentos entre amigos como um meio de alcançar o Criador. Em outras palavras, um grupo não é apenas um conjunto de pessoas, mas um conceito compartilhado que construímos em nossos pensamentos.

O cálculo é simples. Existe certo anseio pelo Criador despertado nessas pessoas. Talvez elas nem o sintam ainda. Estão buscando o sentido da vida e assim por diante. Trata-se de um anseio oculto pela raiz da qual recebem obstáculos, golpes e sofrimento.

Então eles fazem a mesma pergunta: “Qual é o sentido da minha vida?” Mas agora ela se dirige à raiz. Eles não sabem disso, mas inicialmente, essa pergunta se dirige ao Criador, à raiz do sofrimento, ao Seu lado oposto (Achoraim), visto que Ele está ativando o ocultamento por meio do Seu lado oposto.

Então, se eles já têm uma direção voltada ao Criador, dada por Ele inicialmente, devem agarrar-se a essa direção e desenvolvê-la em meio a todos os obstáculos que surgirem, especialmente em assuntos relacionados à formação de um grupo.

Existem obstáculos no plano corpóreo: inanimados, vegetativos e animados. E existem obstáculos no plano humano, que atuam entre amigos. Aqui, já cheguei a um estado em que a interferência dos obstáculos se torna como que “ideológica”.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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Vamos nos lembrar e nos inspirar na grandeza de nosso objetivo espiritual, no ambiente que aspira a ele e na oportunidade única de liberdade de escolha que nos foi dada. Quantas pessoas no mundo realmente têm a possibilidade de agir livremente? Se todas as pessoas agem de acordo com os ditames de sua natureza, não há ninguém que esteja verdadeiramente “agindo”.

Se eu sou completamente governado por uma força superior, não existe um “eu”. Diz-se: “Vim, e não havia ninguém”.

Existem muitas pessoas, mas é como se elas não existissem, pois nenhuma delas é livre em suas ações. Se não há nenhum ser humano que possua livre-arbítrio, não há mundos, nada além do mundo do infinito (Olam Ein Sof).

Com relação ao Criador, nada mais existe. Só existe aquele que realiza uma ação livre.

Imagine esta imagem da realidade: o vazio absoluto! E, dentro dele, apenas alguns desejos são visíveis, desejos que surgiram e são capazes de realizar ações livres.

E você tem a oportunidade de ser igualmente livre e se tornar Homem (Adam)! Portanto, reconheçamos a grandeza desta oportunidade única.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/10, Baal HaSulam, Prefácio “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Devemos priorizar a grandeza dos amigos e a grandeza do grupo como um só. “Um” significa algo completo. Não é um dígito seguido de dois, três e quatro, mas o coletivo de todos. Eu me percebo como zero. Então, de acordo com o número de zeros que, em minha sensação, me separam do um, eu elevo meu nível.

Afinal, posso ser constituído por 613 desejos corrigidos dirigidos ao Criador, e este seria o menor grau de plenitude. A questão é que aqui tenho a oportunidade não só de corrigir os meus desejos, mas também de os aumentar imensuravelmente. Então, abre-se um vaso para a pessoa, um vaso sem limites.

É isso que o mandamento “Ame o seu próximo como a si mesmo” nos ensina.

Assim, ao estabelecermos tais relações no grupo, recebemos forças espirituais do primeiro ao último membro. Tudo é confiado ao indivíduo de acordo com sua livre escolha. E o interessante é que isso implica que a magnitude do vaso que uma pessoa desenvolve não depende do tamanho do grupo ou da grandeza dos amigos, mas apenas de quantos zeros ela coloca entre si e a unidade, isto é, entre si e a imagem completa do grupo aos seus olhos.

Há muitos detalhes a esclarecer, mas o ponto crucial é como uma pessoa se anula e por meio de que engrandece o grupo. A grandeza da sociedade aos olhos de cada um e toda essa questão da autoanulação (quando uma pessoa se submete ao poder do grupo) devem ser determinadas unicamente pela conexão com o Criador e nada mais.

Se uma pessoa reúne todos esses fatores, ela se direciona para o objetivo.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26 , Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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Como devo me relacionar corretamente com o grupo? O grupo deve me ajudar a entender isso e me dar forças para mudar. O grupo deve fazer tudo. É como o Criador.

Mas o grupo precisa ter mais uma ideia. Exige isso de mim, não para que possamos nos dar uns aos outros e vivamos bem como num clube de passatempos.

Deve haver um objetivo claro; fazemos tudo isso não para o conforto da nossa estadia aqui, mas para nos tornarmos semelhantes ao Criador, para alcançarmos a união com Ele. Então tudo dará certo.

Mas se não tivermos esse objetivo, fracassaremos, como aconteceu na Rússia Soviética e em nossos kibutzim. Baal HaSulam escreve sobre isso no artigo “A Paz”.

Na medida em que formos capazes de construir um grupo e estabelecê-lo na forma correta em relação a nós mesmos, nessa mesma medida ele nos servirá em substituição de todos os meios que nos faltam para atingir o objetivo.

Da Lição Diária de Cabalá 25/02/26 , Rabash, “O que Significa que a Criação do Mundo foi por Generosidade?”

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Pergunta: Podemos afirmar que Abraão mudou a história do mundo?

Resposta: Sim, porque Abraão foi o primeiro a convocar os babilônios a resistirem ao crescente egoísmo que florescia na antiga Babilônia. O egoísmo os impedia de se desenvolverem e gradualmente levou o estado a uma grande crise, o que chamamos de Torre de Babel.

Naquela época, a antiga Babilônia, localizada entre os rios Tigre e Eufrates, abrigava três milhões de pessoas. Para os padrões modernos, essa não é uma população grande, mas para o mundo antigo, era bastante substancial, praticamente toda a civilização daquele tempo.

As pessoas viviam em paz e tranquilidade. Tinham tudo em abundância. Semeavam grãos — trigo, centeio, trigo sarraceno — plantavam cebolas e alho, criavam ovelhas e pescavam bastante. Evidências históricas disso podem ser encontradas em afrescos preservados com inscrições dedicatórias: “Eu te ofereço um quilo de alho”, e assim por diante.

As pessoas viviam vidas simples e comuns, e tudo estava bem. Mas, de repente, a competição acirrou-se entre elas, e começaram a se “medir” mutuamente por padrões egoístas: eu dou isso a ele e ele me dá aquilo. Enquanto antes uma pessoa era como um irmão, um amigo e um vizinho para a outra, agora surgiram critérios completamente diferentes para os relacionamentos.

Assim, os babilônios entraram em uma crise terrível e descontrolada da qual não podiam escapar. Começaram a construir a Torre de Babel, um símbolo do egoísmo que almejava alcançar os céus, pois acreditavam que dessa forma poderiam vencer o Criador e fazê-lo trabalhar para eles.

A crença de que o céu possuía um firmamento sólido persistiu na humanidade por milhares de anos. Cheguei a ler em manuscritos russos que as pessoas acreditavam que, se vivessem perto do horizonte, poderiam secar seus grãos para evitar que estragassem. Essa era a maneira como imaginavam as coisas, e essa noção só começou a desaparecer gradualmente na Idade Média, com o surgimento de diversas ciências nos séculos XVII e XVIII.

Toda a nossa civilização começou com a antiga Babilônia. Abraão realizou uma grande revolução no mundo, poderíamos até dizer que foi a única. Todas as outras revoluções foram realizadas “a partir de um veículo blindado”, mas ele realizou uma revolução de verdade. Ele deu à humanidade a chave para influenciar o nosso mundo, o nosso próprio destino e, através do nosso mundo, outros mundos também. O que ele fez foi incrível.

É claro que existiram Cabalistas antes dele; afinal, ele viveu na 20ª geração depois de Adão. Mas foi precisamente a sua geração que conseguiu trazer para o nosso mundo um método capaz de impactar toda a humanidade, um método urgentemente necessário em tempos de crise, e do qual o mundo pode se beneficiar.

Pergunta: Noé viveu na décima geração, mas foi Abraão quem se tornou um revolucionário?

Resposta: Noé realizou sua própria revolução. Pode-se dizer que ele salvou a humanidade, mas fez isso sozinho. Ele não precisou de um grupo como Abraão. Ele cumpriu sua missão levando seus entes queridos para a arca. Eles não eram parentes no sentido usual, mas simplesmente pessoas que viviam juntas como uma grande e unida família. Naqueles tempos, todos viviam assim.

Noé elevou todo esse grupo de pessoas acima do egoísmo terreno; ou seja, ele os salvou do dilúvio do egoísmo na arca, que simboliza a qualidade de Binah.

Dez gerações depois de Noé, Abraão fez o mesmo, mas em um contexto diferente, em uma civilização diferente. Ele revelou que era possível agir de forma diferente, não através dos laços familiares, mas ainda egoístas, como na época de Noé.

A questão é que, na época de Abraão, o egoísmo já havia corroído toda a humanidade. Embora ela fosse composta por muitos clãs grandes e diferentes (típicos do mundo antigo), Abraão conseguiu convencê-los de que se unirem em uma única família, apesar do egoísmo que os dominava, era justamente a sua salvação.

Eles ainda não estavam longe de compreender isso, pois haviam vivido recentemente em paz e amizade, quando de repente o egoísmo irrompeu entre eles e começaram a se odiar. Portanto, prontamente acreditaram nele, uniram-se e perceberam que essa era a salvação dos problemas que haviam criado para si mesmos.

Para retornar à vida normal, Abraão os uniu em um grupo no qual começaram a descobrir os relacionamentos corretos entre si.

De uma lição de Cabalá em russo, 29/05/2016

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Uma perturbação é uma força divina que se apresenta a mim como tal devido à sua intenção em prol de doar.

Se eu me corrigir em prol de doar, essa força obstrutiva deixa de me parecer um obstáculo e passa a ser vista como salvação, como algo positivo.

Isso significa que transformo a perturbação em algo positivo. Mas, na verdade, não a altero; em vez disso, altero minha intenção e, com isso, percebo o obstáculo de forma diferente.

Em outras palavras, eu justifico o governo do Criador. Ele me chega de forma negativa porque o percebo através de uma perspectiva egoísta, e corrijo minha perspectiva precisamente por meio desse obstáculo. Ele serve como meu parâmetro.

Então começo a ver a influência do Criador sobre mim como o bom que faz o bem.

Da Lição Diária de Cabala 18/02/26, Rabash “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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Temos uma regra de que tudo vem de uma única fonte: “para deleitar os seres criados”. Para atingir esse objetivo, devemos usar o que está diante de nossos olhos, o que nos rodeia.

E o que nos rodeia são os amigos. Tudo o que fizerem deve ser direcionado para alcançar o propósito da criação, o grau de “deleitar os seres criados”. Para isso, devem aproximar-se dos amigos através de 125 graus. Se o fizerem, ascenderão ao Criador através desses mesmos 125 graus.

Diz-se que os mandamentos entre uma pessoa e seu amigo precedem os mandamentos entre uma pessoa e o Criador. O Criador está oculto, enquanto o amigo está próximo. Se você realiza ações em relação ao amigo, isso o aproxima do Criador na mesma medida em que você se esforça em relação aos amigos.

Uma pessoa não sente em relação a quem está realizando a ação se esta estiver fora de seu corpo: “Quero estar conectado com o Criador porque tenho alguma esperança de receber algo Dele. Mas o que o amigo pode me dar?”

Com relação ao meu desejo de receber, há uma diferença entre o Criador e o amigo. Do Criador, espero receber prazer, mas do amigo, que prazer posso receber? No máximo, alguns pequenos prazeres corporais.

No entanto, se estivermos falando de doação, de deixar de lado o desejo de receber, então, com relação tanto ao amigo quanto ao Criador, é a mesma coisa.

Somente em relação ao amigo posso realmente perceber se abandonei o desejo de receber e deixei de pensar em mim mesmo. Em relação ao Criador, posso ter ilusões. Aí, posso me enganar completamente, pois não tenho controle real.

Mas em relação ao amigo, pode-se ver imediatamente se sou capaz de fazer algo ou não.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/26, Rabash, “Propósito da Sociedade – 2”

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Cada perturbação no caminho espiritual é um conjunto de diversos meios que uma pessoa adquire: maior compreensão, maior fé (já que a pessoa atravessa essa perturbação pela fé) e uma maior necessidade de conexão com o grupo, porque percebe que somente através disso pode ser salva.

A pessoa passa a valorizar todo esse vaso que começa a tomar forma diante de seus olhos: o verdadeiro vaso coletivo da alma. Ela começa a revelar que esse Kli coletivo é chamado de Shechina, como se diz: “A Shechina habitará entre nós”.

Graças às perturbações, uma pessoa torna-se mais sábia. Caso contrário, de onde viria a sabedoria? Ao transformar a força da perturbação em uma força útil, vejo a lacuna entre as duas: entre o que eu entendia anteriormente como uma perturbação e o que agora se tornou algo útil. Fica claro para mim que, mesmo então, não era uma perturbação, mas um benefício, que me direcionou exatamente para o caminho necessário e que, antes, eu não poderia ter recebido essa força de nenhuma outra forma senão como uma perturbação.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”.

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Pergunta: O que devo fazer em momentos de dor e sofrimento, quando não há direção a seguir? O que devo fazer em estado de confusão e falta de compreensão?

Resposta: Um estado de confusão, um estado de incompreensão, um estado de alegria, um estado de dor, um estado de compreensão — devemos nos relacionar com cada um deles como o mais eficaz e necessário naquele momento. Não importa como isso é sentido em meu desejo de receber.

O que importa é que eu vivencie isso, que eu não permaneça na inconsciência, na sensação de que estou simplesmente vivendo; devo sentir que esse estado é o meu estado espiritual, com o qual posso me conectar ao Criador que o concede a mim.

Então, não importa o tipo de situação, seja ela boa ou ruim, o importante é que, através dela, eu sinto o Criador me enviando isso. A partir daqui, começa meu caminho para o progresso.

O estado de confusão geralmente indica uma ascensão a um grau superior em relação ao estado anterior. Se, em um estado de atenção dispersa, quando uma pessoa não entende, não sabe, está confusa, tenta ouvir e não consegue, ela se esforça , então, dessa forma, o grau superior é alcançado.
Da Lição Diária de Cabalá 16/02/26, Rabash, “Faça para Si um Rav e Compre um Amigo – 1”

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A Torá contém luz porque o Criador se veste nela. Dessa luz universal, podemos receber uma certa porção no desejo de doar, ou seja, no Kli (vaso) da fé. Há também uma vestimenta externa chamada sabedoria, e o vaso para alcançá-la é o intelecto humano.

Assim, para alcançar a Torá, uma pessoa deve adquirir um Kli (um vaso espiritual). Mas se alguém estuda a Torá sem a intenção de extrair dela a luz que reforma, na qual está contido todo o poder da Torá (o próprio propósito para o qual ela foi dada), tal estudo não é abençoado. Isso porque a natureza da luz que vem do Criador é nos reconduzir à fonte.

A Torá é chamada de Torá da vida. Isso significa que devemos sentir a vida na luz que revelamos. A vida é o que se alcança no grau do Criador nos desejos de doação. E isso só é possível trabalhando com a intenção de extrair da Torá a força que servirá de combustível para adquirir o Kli de doação.

Existe o Criador e o ser criado, e a manifestação do Criador para o ser criado chama-se luz. A revelação da luz assume diversas formas. A manifestação mais externa do Criador para o ser criado é a vida corpórea. Uma manifestação mais interna é a sabedoria; ainda mais interna é a luz que reforma, e mais interna ainda é a luz que preenche o Kli espiritual que retornou à fonte.

Uma pessoa que inicia o caminho espiritual deve primeiro “abençoar a Torá”, com a intenção de alcançar a verdadeira Torá, ou seja, sua luz mais íntima. Se ela não se esforça para revelar a luz interior, mas estuda apenas a parte externa da Torá com o objetivo de adquirir conhecimento, tal pessoa é considerada entre as nações do mundo. Afinal, ela deseja realizar a obra do Criador com a intenção de se beneficiar e, portanto, recebe da Torá, dessa luz, apenas conhecimento e sabedoria.

Mas se a pessoa pretende alcançar a equivalência de forma com o Criador, ela é chamada de Israel e, consequentemente, exige-se primeiramente a correção de sua intenção para doação da luz. Após a correção, ela deseja realizar ações com o objetivo de doar, isto é, receber a luz para, por meio dela, poder doá-la, através de uma tela e da luz refletida dentro do Kli da fé.

A luz que se revela no Kli da fé é chamada de luz de Chochma (a luz da sabedoria). Mas esta não é mais a sabedoria externa recebida em desejos egoístas; em vez disso, é a luz da sabedoria, ou seja, a revelação da governança do Criador sobre uma pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 18/01/26, Rabash, “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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