Se uma pessoa não consegue se inspirar em seus amigos, significa que o objetivo ainda não é importante para ela. Talvez o objetivo seja importante, mas ela ainda não descobriu qual é. O objetivo é a união com o Criador por meio da equivalência de qualidades, que só posso alcançar se reunir forças no meu ambiente; o Criador me deu o impulso inicial.

Para essa pessoa, todo esse processo ainda não foi totalmente compreendido e ela não conecta seu objetivo com o verdadeiro objetivo. Ela acredita que reside em saber muito, em ver o mundo inteiro de ponta a ponta, em sentir a eternidade, em estar acima do mundo. Ela ainda não decifrou a definição correta do objetivo da criação. Ainda não está completamente conectada ao doador, com a compreensão de que ela também deve alcançar a força de doação. Então, ela substitui o verdadeiro objetivo por outro, veste-o com uma roupagem diferente, mais egoísta, mais compreensível para ela. Isso é normal. O que ela pode fazer? É o resultado de seu estado.

No entanto, é preciso concentrar-se cada vez mais em visualizar o objetivo com a maior clareza possível, de uma forma o mais próxima possível da verdade. Então, graças a isso, a pessoa perceberá que, de fato, lhe faltam força, conhecimento e compreensão sobre por onde começar, e sentirá a necessidade de recorrer ao grupo.

Se uma pessoa revela, repetidamente, um objetivo ainda mais verdadeiro, mais voltado para a realização pessoal, mais distante dela em virtude de sua natureza, ela sentirá com mais clareza que é incapaz de dar um passo em direção a ele. Então, ela deve se lembrar de que as forças para isso existem apenas no ambiente. E, como já entrou nele, recorre a ele por desespero.

A ausência de uma saída é o estímulo que me obriga a recorrer ao grupo, pois, caso contrário, não conseguirei encontrar forças para seguir em frente. É como a necessidade de manter a vida dentro de si, e por isso venho e peço. Só que, neste caso, o pedido em si não ajuda. É preciso investir esforço e receber força em troca.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/2026, Rabash, “Faça Para Si Um Rav E Compre Um Amigo – 1”

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O significado de “impôs a montanha a eles como uma abóbada” é que a razão pela qual agora eles devem receber a Torá e não têm outra escolha é a montanha, representando a informação que receberam no pensamento e no intelecto de que estão em estado de decadência porque têm maldade nos corações. Isso é como uma abóbada, ou seja, é coercitivo e eles não têm escolha (Rabash, Artigo “O Que É A Preparação Para A Recepção Da Torá – 1”).

O estado em que reconheço minha oposição ao Criador em todas as minhas qualidades é chamado de “estar no Monte Sinai”. Estou ao pé da montanha e acima de mim está uma montanha de dúvidas, minhas más qualidades, que me separam do Criador que está no topo da montanha.

Como sei que Ele está no topo? Porque é lá que reside o meu ponto no coração, chamado Moisés. Quando sinto a diferença entre essas duas sensações, percebo a necessidade de receber a luz transformadora. Além disso, sinto que o Criador me impulsiona a fazer isso. Como está escrito, impôs a montanha a eles como uma abóbada é um sinal de coerção.

O Criador desce ao topo da montanha onde residem Suas qualidades. Se eu me elevar acima de todas as dúvidas, acima da minha natureza, O encontrarei lá. Não é por acaso que este estado me é revelado: ou aceito as correções e me elevo acima de todas as dúvidas, ou este será o meu lugar de sepultamento, pois me enterrarei sob todos os meus desejos e dúvidas.

Nesse caso, eu realmente preciso da Torá, que se opõe à inclinação ao mal, porque revelo que a inclinação ao mal é da minha natureza e começo a odiar o Monte Sinai.

O que é chamado de ódio, como se diz: “O ódio se abateu sobre as nações do mundo”? Isso é explicado como se tivéssemos recebido a Torá e as nações do mundo começassem a nos odiar. Mas sou eu quem odeia as nações do mundo dentro de mim, e, portanto, recebo a Torá depois de constatar que o mal está dentro de mim.

Enquanto eu acreditar que minha inclinação é boa, sendo boa, eu a desejarei. E se eu quiser usá-la, o Criador, que tem um objetivo, o desejo de me elevar ao topo da montanha (“todos devem se tornar como Moisés”), dá a luz, e nessa luz, eu começo a entrar no processo de ascensões e descidas.

Assim, ao definir minha natureza como boa, permaneço em um ciclo de descida, de modo que a cada vez posso vê-la em comparação com a luz até chegar à conclusão de que ela é má.

Até que essas descidas constantes e recorrentes se acumulem em uma montanha, após a qual eu precisarei da Torá e estarei pronto para recebê-la, não desenvolverei a necessidade da Torá (em hebraico: Torá significa ensinamento, teoria; “Horá” — instrução) como um guia para correção. Quando eu aceitar a Torá como correção, merecerei o desejo por ela como uma fonte de plenitude.

É evidente que tudo isso ocorre sob coerção. Como está escrito: Ele impôs a montanha a eles como uma abóbada. Ou seja, Ele nos impôs coerção (“ Kfiya ”, do verbo “ kafa ” — compelido, e também derrubado, virado de cabeça para baixo). Só nos resta tornar-nos mais sensíveis ao que nos acontece.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O Que É A Preparação Para A Recepção Da Torá – 1”

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Pergunta: Como posso progredir se o desejo de receber me domina?

Resposta: De fato, o Criador ativa constantemente em você o desejo de receber para que você avance, e então você sente que ele o domina novamente. Não é que ele o domine, mas sim que você é esse desejo de receber.

Mas para sentir o seu poder sobre você, você precisa da luz superior que lhe dá a sensação de que existe algo além do desejo de receber — o desejo de doar. Então você percebe que o desejo de receber e você não são a mesma coisa. Deve haver uma terceira parte.

Se você tiver essa separação entre você e o desejo de receber, e a consciência do seu poder, isso é a salvação. Agora, algo depende de você.

Você saiu da inconsciência e pode agir. Você pensa: “Eu não sou meu egoísmo, meu inimigo, aquele que me impede de avançar. Eu o mataria, mas como o controlo? É como um câncer dentro de mim”. Você deve começar a procurar algum tipo de cura. A cura para o egoísmo só pode ser a luz.

Seu problema é que você realmente não quer essa cura. Então você deveria ir a um grupo que fortaleça sua consciência do mal, para que você veja que essa doença o está matando e o separando da vida eterna a tal ponto que você comece a gritar. É o verdadeiro grito que abre os céus.

Da Lição Diária de Cabalá 13/02/26, Rabash, “O Que É A Preparação Para Receber A Torá Na Obra – 2”

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Pergunta: Como você pode determinar o que precisa ser corrigido e como corrigi-lo?

Resposta: Como você pode determinar seu estado, nomeá-lo corretamente e medi-lo de forma que ele se torne a causa da correção? Posso estar medindo meu estado, ou seja, meu desejo, já que não tenho mais nada, mas isso não me obriga a tomar uma decisão.

Estou imbuído do desejo de receber, o que me proporciona prazer ou sofrimento, e de acordo com isso determino se é bom ou mau. Com base nisso, utilizo-o ou tento substituí-lo (adquirir um desejo de receber diferente) e esforço-me para desfrutar de outra coisa. E se não consigo desfrutar, que eu não tenha o desejo por isso, eu o reprimirei.

Uma pessoa sempre escolhe aquilo que pode desfrutar da forma mais útil e fácil, de modo a que haja o mínimo esforço possível e o máximo prazer possível. Este é o nosso cálculo. É um cálculo natural que todos fazemos, desde o funcionamento nos níveis inanimado, vegetativo e animado até ao funcionamento no nível falante dentro de nós. É assim que funciona em todos os níveis da natureza.

Mas se eu quiser aprender a desfrutar mais, busco sistemas, participo de diversos clubes e aprendo com os outros. Desenvolvo o uso do meu desejo de receber a ponto de, legal ou ilegalmente, poder desfrutar o máximo que a sociedade e o mundo permitem. Simplesmente calculo constantemente o que é benéfico e o que não é; o máximo é sempre o meu objetivo.

De acordo com isso, observamos as pessoas e as avaliamos. É impossível exigir qualquer outro cálculo, pois essa é a nossa natureza.

Então, por que uma pessoa recebe golpes da autoridade superior, do Criador? Afinal, o Criador a criou de tal forma que esse é o único cálculo que ela pode fazer. Você pode perguntar a cientistas (biólogos, psicólogos, etc.) e eles dirão que esse é o nosso cálculo. Então, por que o Criador, que nos fez assim, nos pune? Por quê? Por nos criar assim?

O Criador não nos castiga. O que nos vem Dele não é para nos punir, mas sim em conformidade com a lei que diz que não existe em nós apenas o desejo de receber. Existe também em nós outra força na fase de preparação: o desejo de doar.

Portanto, devemos começar a fazer cálculos que levem isso em consideração. Para isso, devemos começar a calcular entre o desejo de receber e o desejo de doar. Na medida em que não fizermos um cálculo de acordo com o nosso nível de desenvolvimento, experimentaremos sofrimento.

Se nos obrigássemos a calcular não apenas o quanto queremos desfrutar, mas também o quanto devemos proporcionar prazer aos outros, e se fizéssemos isso corretamente em relação a nós mesmos e aos outros, de acordo com o nosso desenvolvimento, estaríamos em um bom estado. Não sentiríamos nenhum sofrimento.

Suponhamos que, de acordo com meu desenvolvimento, eu deva dar de 20 a 30% e receber 80%, este é o meu nível atual. Ele aumentará e eu precisarei dar mais e receber menos. Se eu conhecesse essa lei, se eu soubesse o que se espera de mim e a cumprisse, eu sempre me sentiria confortável e bem, porque essa é, em essência, a lei que me afeta.

Por que não vemos essa lei? Faríamos o cálculo para nos sentirmos bem.

Mas o objetivo não é se sentir bem no desejo de receber. O cálculo (quanto para mim e quanto para os outros) deve vir, não apenas do desejo de receber, mas do desejo de aderir ao Criador, de assemelhar-me a Ele. A própria doação também não é o objetivo. O objetivo é assemelhar-se ao Criador, ser como Ele, portanto a lei segundo a qual devo doar não me é revelada.

Da Lição Diária de Cabalá de 25/02/26, Rabash, “O Que Significa Que A Criação Do Mundo Foi Por Generosidade?”

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O que é um “obstáculo”? É quando sou soterrado por ele e só o sinto. Existem momentos assim. Então, de cima, a pessoa gradualmente recebe a capacidade de se ver não completamente dentro do obstáculo, mas ligeiramente ao lado dele. Ou seja, ela é iluminada um pouco e, então, vê a escuridão  em relação à luz.

Se estivermos na mais completa escuridão e não houver memória da luz, não percebemos a escuridão. Ela só é percebida ao passarmos de uma carência (Chisaron) para a luz. Chisaron, o desejo, nos dá uma luz que nos influencia à distância. Em cada estado, o Criador salva a pessoa enviando-lhe mudanças de estado. A iluminação muda e, com a ajuda dela, a pessoa vê seu estado de forma diferente em relação a essa iluminação. Então, a pessoa começa a analisar seu estado e a examiná-lo.

Mas como uma pessoa pode sair de uma descida quando se encontra no fundo do poço da dupla ocultação? Existe alguma possibilidade? Não. Isso só muda com os esforços da pessoa, de acordo com os Reshimot (registros informacionais) que devem ser revelados dentro dela, de acordo com o fato de que o motor geral começou a funcionar e está conduzindo toda a criação rumo à correção.

Se alguém espera a mudança apenas do Criador, ela ocorre de acordo com o estado geral das coisas e muito lentamente. Mas se a pessoa está preparada, se organiza um grupo, uma rotina, uma estrutura, e se coloca sob algum tipo de influência (além da do Criador, só pode ser a influência do grupo), ela acelera o processo, a iluminação que o transforma.

Aqui, o que importa são as ações da pessoa, o que ela prepara para si mesma durante uma ascensão, não durante uma descida. No momento em que a luz brilha para você, o que você deseja desse estado? Você quer desfrutá-lo ou quer estar o mais próximo possível do Criador? Ou seja, você não pensa em desfrutar, mas em quem você está próximo, com quem você tem uma conexão e o quanto deseja estar com Ele.

Mesmo que as circunstâncias não mudem, sua conexão com Ele é importante para você porque Ele é grande, o supremo, o determinante, não porque você possa desfrutar do prazer da adesão a Ele nos vasos de recepção.

Se durante uma ascensão você se fortalecer precisamente nesses pensamentos e somente neles desejar estar conectado com Ele, é como se estivesse preparando Kelim para o futuro, a fim de sair de uma descida mais rapidamente.

Em outras palavras, tudo é levado em consideração apenas durante nossa ascensão. Você recebeu uma ascensão, agora vejamos como resistirá às tentações. Você se desapegará do doador para se imergir no “prato”, ou, apesar de estar diante do “prato”, desejará, justamente com a ajuda dele, se conectar com o doador?

Assim, uma pessoa existe constantemente em um estado de luta entre seu desejo e sua intenção.

Da Lição Diária de Cabala 10/01/26, Rabash, “Quais São As Duas Ações Durante Uma Descida?”

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Quando olhamos para a nossa história, que deve ocorrer dentro de cada pessoa, a entrada no Egito e a saída dele, a abertura do Mar Vermelho, a aproximação ao Monte Sinai e a permanência aos seus pés, não vemos que uma pessoa de alguma forma aja ou influencie o que está acontecendo. A Torá diz categoricamente: “Assim foi”.

Tudo está predeterminado, e já estamos no fim deste desenvolvimento. Agora, este desenvolvimento que está programado em potencial deve se concretizar em cada um, sem exceção e sem qualquer possibilidade de evitá-lo.

Percebemos que tudo está conectado por uma cadeia de causa e efeito: a necessidade de um estado e seu surgimento, que por sua vez gera a necessidade do próximo estado e seu surgimento, e assim por diante. Mas nosso papel nisso é acelerar a formação desses estados, participar deles conscientemente e aumentar nossa sensibilidade ao que está acontecendo. Mas só podemos desenvolver essa sensibilidade com a ajuda do grupo.

O grupo pode aumentar minha consciência do bem e do mal em uma ampla variedade de estados e intensificar minha sensibilidade a eles a tal ponto que eu os sentirei ocorrendo dentro de mim a cada fração de segundo, em vez de apenas uma vez a cada poucos dias, semanas ou meses.

Tudo depende do grau de sensibilidade. Quando a adquiro e começo a compreender meus estados, começo a determinar sua qualidade, sua essência, e o que é bom e o que é mau.

Assim, gradualmente, sob a luz que me influencia, começo a conectar estados bons e maus em relação ao status do Criador até que minha natureza se torne odiosa para mim mesmo. Então, alcanço o sopé do Monte Sinai, que é chamado assim porque chego ao ódio (Sina em hebraico) pela minha própria natureza e, portanto, mereço receber a Torá.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O Que É A Preparação Para A Recepção Da Torá – 1”

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A realidade não precisa terminar seu desenvolvimento com uma explosão. Você pode acabar com a Guerra de Gog e Magog em um pequeno laboratório, ou pode desencadeá-la no mundo inteiro, não importa. O que importa para você é reconhecer o mal.

Se você tiver um microscópio, reconhecerá o mal antes que ele se infiltre e comece a se desenvolver. Você verá antecipadamente que existe um agente infeccioso capaz de destruir o mundo inteiro! E é isso. Precisamos atrair o máximo de luz possível para que isso nos seja revelado.

Não existe um parâmetro externo específico que você possa apontar e dizer: “Aqui está, o Monte Sinai!” Esse parâmetro é a sua tensão, causada pelo fato de você não conseguir mais tolerar o mal. Baal HaSulam escreve que isso depende do nível de desenvolvimento da pessoa.

Uma pessoa evoluída que utiliza a Cabalá, a luz que retorna à fonte, já percebe o quanto isso é terrível. Nada mais precisa ser mostrado a ela.

Portanto, não faz sentido esperar mais cem anos, pois não seria o caminho da Torá, mas o caminho do sofrimento. O propósito de recebermos a Torá, a Cabalá, é para que possamos passar por esse desenvolvimento “externamente”, sem esperar alcançá-lo por meio do desenvolvimento natural. De uma forma ou de outra, teremos que trabalhar. A única diferença é se será em sofrimento ou em alegria.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O Que É A Preparação Para A Recepção Da Torá – 1”

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Pergunta: Onde posso encontrar a atitude correta em relação a qualquer sensação subjetiva e como posso estabelecer essa atitude correta?

Resposta: Como posso avaliar cada uma das minhas sensações? Como posso medi-las e ter certeza de que as estou examinando da maneira correta? Não posso. Só é possível em relação ao grupo. O grupo é o instrumento de medição em vez do Criador.

Se minha atitude em relação ao grupo for verdadeiramente de doação, se o grupo colocar o conceito de doação (o que é chamado de grandeza da meta, a grandeza do Criador) no nível mais elevado e me mostrar o quanto isso é importante, enquanto todas as outras qualidades e estados são inferiores em comparação, então, em relação a isso, posso me avaliar, avaliar meus pensamentos, intenções e como planejo meu tempo e minha vida.

Mas se eu não tiver o padrão que o grupo me fornece, em relação ao que me medirei? Posso inventar todo tipo de sistema de medição por conta própria, mas com eles sempre terei que me justificar. Não tenho capacidade de me verificar a menos que construa algum padrão externo a mim, como o grupo. Caso contrário, como saberia como medir?

Pergunte às pessoas na rua, todas são pessoas justas, todas são generosas. Ninguém se considera um pecador. Uma pessoa não pode se chamar de pecadora, porque seu “eu” seria ferido a tal ponto que ela não conseguiria se tolerar. E ela não pode permitir isso porque é um sentimento terrível. Imediatamente o encobrimos com alguma coisa.

Portanto, se não fosse pelo grupo que constantemente me pressionava, me despertava, me impulsionava na direção certa, exigia progresso de mim e me dava a indicação correta do que eu deveria ser, eu não teria possibilidade de avançar.

Da Lição Diária de Cabalá 25/02/26 , Rabash, “O Que Significa Que A Criação Do Mundo Foi Por Generosidade?”

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Nosso desejo de receber certamente cresce à medida que adquirimos a capacidade de determinar sua forma. Se estivéssemos avançando pelo caminho ideal do desenvolvimento, isto é, se tivéssemos emergido das cavernas e gradualmente recebido um desejo de receber cada vez maior e o transformado em um desejo com a intenção de doar ao Criador, jamais sentiríamos o mal contido em nós.

Assim, todo o caminho de desenvolvimento que estamos percorrendo nos levará a um estado pior do que qualquer outro, mas no qual teremos a consciência de Moisés no topo da montanha. Compreenderemos que existe o Criador e existe o propósito da criação, e eles estão acima de nós como uma mensagem divina, como algo grandioso, e somente com a ajuda deles poderemos nos salvar.

Quando alcançarmos esse estado, teremos o verdadeiro reconhecimento do mal, que é chamado de Guerra de Gog e Magog. Somente então desejaremos verdadeiramente merecer receber a Torá, nos tornaremos dignos de recebê-la e alcançaremos o ódio por toda a nossa natureza, porque veremos que, se o Criador não nos der a Torá, este lugar será o nosso cemitério.

Diz-se na Torá que isso deve ocorrer a cada indivíduo, depois à nossa nação individualmente como um único povo, e então a toda a humanidade de forma geral, coletivamente, como toda a humanidade em relação ao Criador. Em outras palavras, deve ser revelado tanto no particular quanto no geral.

Este é o programa, e não há como escapar dele. Quanto mais sensíveis formos aos nossos estados, mais cedo reconheceremos o mal e o venceremos — cada indivíduo, a nação e o mundo inteiro.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O que é a preparação para a recepção da Torá? – 1”

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Pergunta: Por que o Criador não nos dá a capacidade de verificar se nossas ações são corretas?

Resposta: É muito simples. Se eu realmente me vejo como o único ser no mundo e relaciono isso ao Criador e ao fato de que devo trabalhar em relação a Ele, então realmente não tenho como saber quem eu sou, o que eu sou, quem é o Criador ou o que Ele faz, porque Ele está oculto.

Se Ele está oculto, eu também estou oculto. Não tenho nada contra o que eu possa me controlar.

Se apenas o Criador e a criatura existissem, nada seria possível. Imagine que existissem o Criador e a criatura. E então? Como elevar a criatura ao nível do Criador? Se o Criador fosse revelado, a criatura estaria completamente sob o Seu poder e seria forçada a praticar atos de doação sem saber o porquê. Seria como agora, quando somos dominados pelo desejo de receber.

Devemos estar sob a influência de dois tipos de natureza. Mas como isso pode acontecer simultaneamente? Aquela que tiver maior influência será a que eu escolherei. Como eu mesmo sou feito do desejo de desfrutar, encontro prazer tanto em receber quanto em dar. Eu também perceberia a presença do Criador como prazer, e estaria ou em impureza ou em santidade, porque o prazer pode ser recebido de ambas.

Para que uma pessoa seja independente, o Criador precisa ocultar-se. Surge então a questão: como alguém para quem o Criador está oculto pode se autoavaliar? Se uma pessoa não tem um ponto de referência pelo qual se medir, se orientar e determinar quem ela é e o que ela é, como poderia progredir?

Portanto, o Criador, ao ocultar-Se para não subornar o indivíduo com prazeres, deu o grupo em Seu lugar, algo a que o indivíduo não pode se vender. Por um lado, o grupo não lhe proporciona prazer da mesma forma que o Criador, nem lhe dá vida da mesma forma que o Criador. Por outro lado, é uma força externa, algo fora dele.

Portanto, se uma pessoa deseja se apegar ao Criador conectando-se com o grupo e contribuindo para ele, então, em relação ao grupo, ela adquire a verdadeira intenção de dar e se torna semelhante ao Criador de uma maneira genuína. Em essência, ela usa a doação ao outro para se tornar como o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 25/02/26, Rabash, “O que significa que a Criação do Mundo foi por Generosidade?”

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