Pergunta: Se eu alcançar o propósito da criação, há alguma diferença se eu o alcançar por um caminho longo ou por um curto?

Resposta: Há o caminho da Torá e o caminho do sofrimento. Eu avanço tanto recebendo golpes quanto me esforçando para me tornar semelhante ao Criador. Em ambos os casos, o objetivo é o mesmo. Diz-se que a loja está aberta e o lojista mantém a conta. Você pega dessa loja de qualquer maneira, quer queira ou não. Você deve pegar, você deve viver, você deve receber prazeres.

Uma pessoa é cobrada por aquilo que leva, esteja ela ciente disso ou não. Baal HaSulam escreve sobre isso no artigo “A Paz”. “Que diferença faz se uma pessoa está ciente ou não?”, ele pergunta. “Não vejo o comerciante e simplesmente pego da loja, desta vida (já que é assim que sou feito)? Ou sei que existe um comerciante e que o que levo, levo a crédito e devo pagar no final?”

A diferença é que o lojista não se importa com a quantidade que você leva; a loja é para você, tudo é para você. Não é por acaso que, no final do artigo, diz-se que tudo está pronto para a festa. Tudo foi criado para você desde o princípio e, claro, no final, você receberá tudo.

Mas o que importa para o lojista é que você se relacione com todas as suas “compras” neste mundo, nesta loja, de forma intencional. Porque dessa forma, você se relacionará com a criação como Ele se relaciona e alcançará o nível Dele. Este é o verdadeiro prazer: estar na posição do Criador; Ele quer que você a alcance.

Da Lição Diária de Cabalá 25/02/26, Rabash, “O que significa que a Criação do Mundo foi por doação?”

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Pergunta: Quando animo o espírito de um amigo, não estou aumentando seu desejo de receber? Ele precisa me retribuir esse gesto de alguma forma?

Resposta: A questão é que tudo depende do tom das suas palavras neste momento, da sua intenção ao elogiar um amigo. Não estou exaltando-o pessoalmente. Estou exaltando a ideia de doação mútua que existe em nosso grupo. Ao fazer isso, educo todo o grupo e a mim mesmo sobre o quanto o ato de doar é especial e espiritual.

Com a intenção de elogiar um amigo, agradecendo-lhe em público, devo evocar uma certa atitude em relação ao ato de doar, e não em relação a ele pessoalmente. Isso deve elevar a todos nós ao nível de apreciar a importância de doar.

Este é um problema que podemos observar em nosso cotidiano. Posso lhe dar algo e você o aceitará com carinho porque lhe faz bem. Mas posso lhe dar o mesmo presente de uma forma ou com uma atitude que fará com que você queira se livrar dele a todo custo. Você se sentirá muito mal. Em outras palavras, posso evocar em você todo tipo de sensações simplesmente pelo fato de lhe dar algo.

Devemos revestir o elogio a um amigo com a intenção de exaltar não o amigo, mas o Criador que nos deu a força para agir. Porque se você não tivesse recebido essas forças do Criador, não seria capaz de fazer nem mesmo algo insignificante que seja bom para mim.

Descobrimos que, para mantermos boas relações entre nós, não nos voltamos uns para os outros, mas sim para a força superior que nos dá essa capacidade.

Em primeiro lugar, o combustível, a intenção dentro de cada um de nós direcionada à doação, só pode ser dada do alto se formos dignos dela. Com isso, glorificamos a força superior, não a nós mesmos.

Em segundo lugar, a organização se torna tal que, por mais que elogiemos alguém no grupo, não podemos nos orgulhar disso, porque a atmosfera geral é tal que isso simplesmente não acontece. Estamos ocupados com o progresso, não com a admiração uns pelos outros.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/26, Rabash, “Propósito da Sociedade – 2”

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Assim, os sábios encontraram sem dificuldade uma linguagem adequada pela qual podiam transmitir seus conhecimentos uns aos outros oralmente e por escrito, de geração em geração. Adotaram os nomes dos ramos deste mundo, onde cada nome é autoexplicativo, como se apontasse para sua raiz superior no sistema dos mundos superiores…

Por essa razão, os sábios da Cabalá escolheram uma linguagem especial que podemos chamar de “a linguagem dos ramos” (Baal HaSulam, “Estudo das Dez Sefirot”, Vol. 1, Parte 1, Observação Interior).

A linguagem dos ramos é uma linguagem de comunicação, não de realização.

Por exemplo, ao ouvir médicos, posso entender certos termos comumente aceitos, mas não seu significado intrínseco, porque não sou médico. Não sei exatamente o que eles estão dizendo sobre o funcionamento dos órgãos, parâmetros médicos, exames e assim por diante. Ou seja, a linguagem dos médicos pode consistir em palavras que me são familiares, mas me falta o conhecimento necessário para compreendê-las e avaliá-las.

O mesmo se aplica à Cabalá: posso ler livros Cabalísticos em qualquer idioma e, ao mesmo tempo, não entender nada neles. Portanto, há uma diferença entre conhecer as palavras e compreender o seu significado.

A linguagem dos ramos não se refere ao significado mecânico de palavras como “tela”, “restrição”, “luz refletida”, “luz direta”, Hassadim, Chochma e assim por diante. Em vez disso, ela se refere ao fato de que uma palavra em nosso mundo designa um ramo que brota de sua raiz no mundo espiritual.

Ao perceber determinada palavra, ouço o nome de um ramo em nosso mundo e instantaneamente imagino sua raiz no mundo superior: a qualidade de doação, proximidade, separação, conexão e assim por diante, ou seja, tudo o que se relaciona à interação das partes dentro do único sistema da criação.

Pergunta: Um Cabalista pode não saber qual raiz espiritual corresponde a um ramo específico?

Resposta: É perfeitamente possível. Depende do nível do Cabalista.

Em geral, o sistema de HaVaYaH se revela relativamente rápido, e depois começam a surgir todos os tipos de nuances, discernimentos secundários e terciários, e assim por diante. Essas harmonias acrescentam uma grande quantidade de sensações, e sensações muito importantes, pois a qualidade da percepção das propriedades e ações espirituais depende delas. Portanto, mesmo as nuances mais sutis produzem um efeito tremendo e adicionam profundidade à informação espiritual.

Pergunta: Suponha que O Livro do Zohar descreva pessoas, animais, jardins e os frutos das árvores. Por que foi necessário descrever tudo especificamente dessa maneira?

Resposta: Porque esta é a linguagem dos ramos. Os autores do Livro do Zohar não poderiam escrever de outra forma, já que estes são os nomes das partes da nossa alma.

Pergunta: Por que Baal HaSulam escreveu de forma diferente, usando termos Cabalísticos como Zeir Anpin, Malchut e assim por diante?

Resposta: A questão é que, na descrição das propriedades espirituais, existem quatro linguagens. Baal HaSulam usou a linguagem da Cabalá, não a linguagem dos ramos.

Da Lição Diária de Cabalá em Russo 01/04/18

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Pergunta: É realmente verdade que todos os meus estados futuros já existem até o final do desenvolvimento?

Resposta: Claro, porque o tempo não existe. Neste momento, você só pode decidir se quer estar nesse estado ou não, e se move ao longo do eixo dos estados. Então seu tempo pode retroceder ou avançar, como você desejar.

Pergunta: Em que meu estado atual difere de todos os estados futuros?

Resposta: Se você avançar ao longo do eixo do tempo (mais precisamente, do eixo dos estados), descobrirá cada vez mais que está lidando com a luz superior, com o Criador. Você começa a senti-Lo, ou seja, a força que governa você e toda a sua realidade. Essa é a força de doação e amor que deseja desenvolvê-lo para que você possa percebê-la e ascender ao seu nível.

Pergunta: E como isso se relaciona com o meu futuro?

Resposta: Este é o seu futuro! Quer você queira, quer não, você precisa chegar a este ponto.

Existe a força de doação e amor, o “Criador”, que nos criou do “nada” e nos dá todos esses estados para sentirmos até que O percebamos e comecemos a agir da mesma forma que essa força. O Criador nos ajuda a nos desenvolvermos à Sua medida. Este é o nosso futuro: “Tornarmo-nos como o Criador, conhecendo o bem e o mal”. Devemos nos tornar semelhantes a Ele em nossas qualidades, igualmente generosos e amorosos.

Pergunta: E como nos movemos entre os tempos?

Resposta: Nós avançamos no tempo desejando nos tornar como a força superior. Nós progredimos; nós “santificamos” os tempos, ou seja, nós mesmos queremos evoluir ao longo do eixo dos estados, o eixo do tempo.

Pergunta: Então, o futuro não vem até mim; eu mesmo caminho para o futuro? Como faço isso?

Resposta: Você imagina os próximos estados no eixo do tempo e se transforma para que corresponda exatamente a eles. Dessa forma, você avança.

Pergunta: Os estados futuros são conhecidos de antemão, ou existem alternativas?

Resposta: Não há alternativas! Todo o eixo do desenvolvimento já está definido, e é preciso percorrer todos os seus estágios.

Contudo, pode-se passar de um estado para outro por desejo próprio ou à força, através do sofrimento. Temos apenas duas opções: ou avançar para o próximo estado da maneira correta e boa, conhecendo o estado futuro e trabalhando em si mesmo para alcançá-lo mais rapidamente, ou recusar-se a fazê-lo porque vai contra o seu egoísmo e você é preguiçoso. Nesse caso, o sistema ainda o impulsiona para a frente, mas apenas através de golpes.

Pergunta: É possível viver sem a sensação de tempo?

Resposta: É possível. Se assumirmos o controle do nosso desenvolvimento, transcendemos o tempo e prestamos atenção apenas aos estados pelos quais passamos. E quando isso acontece? Além do tempo. Neste exato momento, posso percorrer diversos estados no ritmo que eu desejar e me mover em direção ao estado perfeito.

Pergunta: E o que me espera nesse estado final perfeito?

Resposta: Bondade absoluta, tal que nem sequer pode ser imaginada. Assim como uma criança não consegue imaginar o que a espera na vida adulta.

De KabTV, “Nova Vida 934 – O Que É O Futuro?”, 19/12/17

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Existe uma ação chamada doação, e a posição do Criador como o doador. Ao realizar atos de doação dentro do grupo e, assim, construir seu Kli, aperfeiçoando-se nessa ação e tornando-se semelhante ao Criador nessa ação, a pessoa atinge o status de Criador.

Em uma de suas cartas, Baal HaSulam dá o exemplo de um rei que desejava elevar um servo, então o submeteu a várias provações para que, por meio de todas essas ações, o servo aprendesse o que significa ser um rei; então, em seu estado alcançado, ele se tornaria como um rei. A doação em si também não é o objetivo. A doação é uma forma de equivalência externa ao Criador.

Portanto, se trabalharmos em grupo com o intuito de transmitir, visto que esta forma é a forma externa do Criador em relação a nós, merecemos nos tornar semelhantes a Ele em nossas qualidades interiores. E quais são essas qualidades interiores, nem sequer podemos expressá-las, mas eventualmente as alcançamos. Se o Criador fosse revelado, não seríamos capazes de realizar isso, pois, nesse caso, Ele teria domínio sobre nós.

Mas aqui estamos num estado em que não há prazeres, a doação não atrai, repele. Para contrariar isso, devemos intensificar a grandeza do Criador, esse ideal de nos tornarmos iguais a Ele. Para realizar um ato de doação dentro do grupo, precisamos da revelação do Criador, não na forma em que Ele se revela como prazer, mas na forma em que Ele é grande como um objetivo. Então ganhamos força para trabalhar com o grupo; isso nos dá combustível para a doação.

Da Lição Diária de Cabalá 25/02/26, Rabash, “O que significa que a Criação do Mundo foi por Generosidade?”

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Pergunta: No processo de formação do grupo, cada um de seus membros e o grupo como um todo enfrentam obstáculos. O propósito desses obstáculos é aumentar a aspiração ao Criador e o sentimento de necessidade Dele?

Resposta: Você deve imaginar que um certo vaso está suspenso no ar, e esse vaso é a coisa mais importante para nós. Nós revelaremos o Criador nele, a princípio como se estivesse fora de nós e, mais tarde, talvez de uma forma mais interna, quando sentirmos que todos os nossos corações juntos estão construindo esse vaso. Por que falo de uma forma externa? Porque devemos direcionar a atenção para fora, para além de nós mesmos. Em hipótese alguma devemos nos relacionar uns com os outros como uma sociedade fechada que não precisa de um propósito além de si mesma.

Pergunta: Estou perguntando sobre a ferramenta chamada grupo. Ao construí-la, uma pessoa se depara com obstáculos. Qual é o propósito deles?

Resposta: O propósito dos obstáculos que uma pessoa encontra ao construir um grupo ou ao moldar sua atitude em relação a ele é justamente esse: ajudá-la a estabelecer a atitude correta. Como sei qual deve ser essa atitude? Em outras palavras, qual deve ser a aparência final do grupo? Eu alcanço isso por meio dos obstáculos que constantemente encontro e corrijo.

Superar obstáculos significa assimilá-los e integrá-los em si mesmo como uma força benéfica. Através disso, torno-me mais sábio e experiente, e da próxima vez, enfrentarei um obstáculo maior. Cada obstáculo, uma vez superado, torna-se em mim uma força atuante e eficaz.

Nosso problema é que raramente sentimos que da próxima vez seremos mais fortes, porque da próxima vez a queda é ainda mais profunda. No entanto, cada detalhe contribui para o todo. É por isso que a minha queda é cada vez mais profunda.

Sem esses obstáculos, como eu me construiria? O mesmo acontece em nossa vida corpórea: mais uma prova, mais um teste, mais uma tarefa, e assim por diante. É através disso que a pessoa cresce.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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Quando uma pessoa trabalha com a grandeza do grupo, ela trabalha contra o seu desejo de receber. Eu quero que o Criador seja o mais grandioso possível porque isso me dá mais confiança, mais paz; eu pertenço a algo grandioso!

Mas quando trabalho na grandeza do grupo, qual é a sua grandeza? Ele se esforça mais para doar; quer investir mais; essa é a grandeza do meu grupo.

Ou seja, eu valorizo o grupo de acordo com sua inclinação para doar, e isso não satisfaz meu desejo de receber. Quando o desejo de receber não encontra satisfação, não tenho escolha: devo começar a valorizar essas qualidades em si mesmas.

Ao colocar o grupo à minha frente em vez Dele, o Criador me deu a oportunidade de ignorar completamente meu desejo de receber e de sair daquilo.

Portanto, Ele quebrou o vaso de Adam HaRishon e deu a cada pessoa o ambiente como meio de alcançar a doação. Sem isso, não seríamos capazes de fazer nada.

O grupo é o meio para alcançar a grandeza do Criador, para reconhecê-Lo como o bom que faz o bem. Se eu separar o grupo do Criador, jamais conseguirei realizar sequer a menor ação que me permita sair de mim mesmo.

Como exemplo, Baal HaSulam menciona a União Soviética, que se afastou do Criador e tentou construir uma sociedade ideal de forma independente; os kibutzim fizeram o mesmo. Houve outros exemplos semelhantes na história, e todos terminaram em fracasso.

Em nosso trabalho, devemos conectar o grupo e o Criador um ao outro para que o grupo se torne o meio. Rabash escreve sobre isso muito claramente em todos os seus artigos sobre o grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 26/02/26, Rabash, “O que é, ‘O Sabotador Estava no Dilúvio e Estava Matando’, na Obra?”

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Comentário: Você diz que é impossível abrir mão da autogratificação, impossível amar o próximo e impossível doar-se a outrem. Impossível!

Minha Resposta: Sim.

Pergunta: Se uma pessoa chega a uma constatação tão aguda e amarga dentro de si, isso é bom?

Resposta: Este é o reconhecimento do mal, da própria natureza! A partir daí, você ainda precisa dizer que deve se elevar acima disso, acima dessa natureza. O que preciso fazer para isso? Onde posso encontrar tal remédio?

As pessoas ainda não encontraram essa solução. Por um lado, já perderam a esperança. Mas, por outro, estão gradualmente compreendendo que, se tal remédio não existe, não há felicidade, nada de bom, nem futuro.

Comentário: Então, aqui temos um dilema. Eu entendo que não se pode viver assim, que eu sou assim, minha natureza é assim, e ao mesmo tempo entendo que não posso seguir em frente.

Minha Resposta: Não posso.

Pergunta: Cheguei a um ponto sem volta e sem possibilidade de avançar. O que devo fazer nesse caso?

Resposta: Quando atingimos esse estado, começamos a entender que, se a natureza nos designou essa tarefa, então obviamente ela também tem uma solução.

Pergunta: Isso é lógico. Então a solução não está ao meu redor, nem nos meus amigos, nem em lugar nenhum aqui, mas na própria natureza. Asim, eu começo lentamente a me comunicar com a natureza?

Resposta: Sim. Isso é comunicação com a natureza.

Pergunta: Então, eu digo: “A solução está dentro de você. Dê-me essa solução”.

Resposta: Sim. Deve chegar ao ponto em que a pessoa se sinta verdadeiramente forçada a se voltar para a natureza dessa maneira.

Pergunta: Em que momento a natureza dará respostas e reagirá?

Resposta: Quando uma pessoa está em completo desespero, quando ela realmente só precisa disso.

Pergunta: Se generalizarmos tudo isso, estaremos sendo conduzidos exatamente a esse estado? Não podemos contorná-lo, não podemos evitá-lo?

Resposta: De forma alguma.

Pergunta: Então você tem a nítida impressão de que estamos sendo conduzidos precisamente a isso?

Resposta: Sim. Precisamos apenas compreender e sentir que a inversão interior se baseia neste ponto. É necessário; caso contrário, você não fará a transição para outro modo de existência.

Pergunta: E diga-me, se uma pessoa o ouve, quais são as suas ações naquele momento? Mesmo que ela comece a se comunicar mecanicamente com a natureza, com o Criador.

Resposta: Apenas se fortalecer neste paradigma.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 23/02/26

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Pergunta: Se não há outro além Dele, a quem o Criador doa?

Resposta: É um sistema fechado, parte do qual recebeu intencionalmente um acréscimo egoísta oposto ao Criador, a fim de revelá-Lo com mais clareza. Essa parte realiza todas as suas funções internamente.

Imagine que você tem uma orquestra sem tons maiores ou menores. O que você faria? A harmonia é essencial.

Para criar essa harmonia e enfatizar Sua unidade e perfeição, o Criador fez um sistema oposto, um que O contradiz. A partir disso, você pode livremente investigá-Lo e, mais importante, coroá-Lo.

É precisamente graças ao egoísmo que Ele criou e sobre o qual você trabalha, que você decifra o Criador que se esconde dentro deste sistema, O revela e descobre que Ele é o único e o perfeito.

Da Lição Diária de Cabalá em Russo, 02/09/18

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Estudamos que alcançar a adesão ao Criador é o objetivo. O meio para esse fim é a construção de um vaso (Kli). A adesão ao Criador é um vaso cheio de luz, o estado final quando as qualidades do vaso se tornam as mesmas que as qualidades do Criador. Então, uma pessoa preenche esse vaso com luz refletida, com sua atitude em relação ao Criador, e o Criador preenche o vaso com Sua atitude em relação à pessoa, com luz direta.

Uma pessoa só pode construir esse vaso com a ajuda do grupo, pois as partes dentro dele podem ser unidas unicamente pela intenção de “amar o próximo como a si mesmo”.

A intenção comum que uma pessoa deve alcançar só pode ser obtida em grupo.

Isso não significa que o grupo lhe dá a força de doação em si. Em vez disso, lhe dá o desejo de alcançar a força de doação e a compreensão de que ela é incapaz de alcançá-la sozinha.

Isso lhe dá a consciência de que o Criador a deseja, a aguarda e está pronto para corrigi-la. Uma pessoa recebe tudo isso do grupo na medida em que se relaciona com os amigos e exige deles essas forças.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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