Como alguém pode ir de Lo Lishma a Lishma? Está escrito: “Ao ensinar crianças, mulheres e pessoas sem instrução, ensina-se a elas que trabalhem apenas por temor e para receber recompensa. Até que adquiram conhecimento e muita sabedoria, esse segredo lhes é ensinado aos poucos”. Isso significa que, dentro de nós, existem certas qualidades chamadas “mulheres, crianças e pessoas sem instrução”. E se eu começar a estudar o método de avançar em direção ao Criador, mesmo que não tenha nada além dessas qualidades, ainda assim posso avançar a partir delas e alcançar sua correção, alcançar a meta.

Em essência, é assim que todos começam. Ninguém nasce um grande Cabalista. Claro, cada um tem um nível diferente de preparação, de acordo com o que vivenciou em encarnações anteriores, mas ninguém nasce com qualidades que o tornem capaz de sentir o plano superior e viver no mundo superior.

Você mesmo deve criar o desejo de sentir o mundo espiritual dentro de si; você o cria a partir de sofrimentos, um após o outro! Caso contrário, você não sentirá sede de conhecimento e não experimentará sua plenitude.

Não há outro caminho senão seguir passo a passo, desejo após desejo. Não se conquista de outra forma. Todos devem percorrer todo o caminho. Portanto, você tem a oportunidade de escolher entre encurtar o caminho, percorrê-lo rápida e alegremente, ou alongá-lo e receber golpes e sofrimento.

Qual o propósito do sofrimento e do prolongamento do tempo? Como eles ajudam, o que eles impedem? Em todo caso, você passa pelos mesmos estágios, mas em cada um deles, até adquirir intelecto e razão, você sofre e recebe golpes que o fazem retornar ao estado anterior.

Por exemplo, você está diante de um problema difícil, diante de um obstáculo: “Estou cansado de tudo isso. Não quero mais. O objetivo está muito longe; talvez eles tenham razão, mas em apenas alguns meses já ouvi tudo o que se fala aqui. Resumindo, não sinto que posso ficar aqui. Vou para casa”.

Assim sua vida retorna ao seu curso normal. Golpes e sofrimentos começam, mas você ainda não os conecta a nada: “Todos neste mundo sofrem”. Você gira em círculos, queima sua vida, renasce, e assim continua até retornar ao pensamento de que é impossível viver assim, e a mesma pergunta surge novamente: “Qual é o sentido da minha vida?”. Então você voltará à Cabalá e, novamente, se encontrará em um estado em que precisará do apoio do ambiente.

Em outras palavras, se no estado anterior (quando você deixou tudo para trás e se afastou) você tivesse se voltado para o ambiente e recebido apoio, desejos, impressões, entusiasmo e inspiração, além da sensação da grandeza do objetivo, você poderia ter avançado com sucesso. Mas, em vez disso, você se isola por décadas apenas para retornar ao mesmo lugar, estando mais disposto a ouvir o ambiente. Essa é toda a mudança.

Todo o nosso estudo visa apenas isto: em cada grau, em cada passo, proteger-nos de tais desistências que duram décadas, e avançar sem nos desviarmos. Esta é a nossa única escolha.

Da Lição Diária de Cabalá 09/02/26, Rabash, “O que significa que, ‘Antes da queda do ministro egípcio, seu clamor não foi atendido”, na obra?”

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Pergunta: Como podemos ter certeza de que somos dignos de receber a Torá, de que estamos prontos para sermos fiadores uns dos outros?

Resposta: Se uma pessoa está disposta a servir de fiadora para outros (e sabemos que uma condição para receber a Torá é ser “como um só homem com um só coração”), então, é claro, o que ela realmente deseja receber não é a Torá!

Se alguém deseja estar pronto para se tornar “como um só homem com um só coração” e não consegue, essa tarefa se apresenta como uma montanha, o que significa que o impulso de agir “para receber” é abominável e, se a pessoa deseja agir “para doar”, isso se define como ser “como um só homem com um só coração”.

Significa unir os pontos do coração. Esta é a única correção que a Torá traz, nada mais.
Nossa posição ao pé do Monte Sinai, com todas as dúvidas e todo o ódio, serve a um propósito: efetuar a transformação de agir “para receber” para “para dar”. Dar significa unir todos os corações e formar um vaso comum no qual se recebe a Torá. Mas se não fizermos isso, o que receberemos não será a Torá, mas algo mais, algum tipo de ciência.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O que é a preparação para a recepção da Torá? – 1”

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Cada um de nós tenta se integrar ao grupo, e cada um pode dizer: “Como posso avaliar o esforço dos meus amigos? Um pode se dedicar muito ao grupo, mas mal consegue escrever algumas frases por semana. Outro grita e discute”. É verdade. Enquanto estivermos neste mundo, não seremos capazes de medir corretamente o esforço de cada pessoa.

Frequentemente, tomamos como exemplo aquele que faz mais barulho, aquele que lidera e ajuda, apesar de seu esforço interior talvez ser menor em comparação com o daquele que permanece em silêncio. E devemos concordar com isso; não temos escolha enquanto for assim. Afinal, enquanto não formos corrigidos e não nos sentirmos como partes da mesma alma, será importante para nós sermos impressionados uns pelos outros externamente.

Portanto, aquele que fala em voz alta sobre o que é correto, sobre o despertar do grupo, é mais importante para mim do que aquele que talvez se esforce mais, mas cuja expressão externa seja calma. Nada se pode fazer quanto a isso, porque todos estamos abaixo do Machsom, em ocultação, e é assim que funciona o nosso exame. Quando ascendermos a um nível espiritual, julgaremos de forma diferente.

Pergunta: Mas talvez quem faz menos barulho me desperte mais?

Resposta: Cada um se impressiona à sua maneira, de acordo com as características de seu caráter. Quando vejo uma pessoa que trabalha em silêncio, embora ninguém lhe dê atenção, ela realiza seu trabalho de forma constante e precisa, essa pessoa me influencia mais fortemente do que aquela que faz muito barulho. Ela me toca mais profundamente; dela recebo um impacto interior mais forte. E o mesmo acontece com todos aqueles que são capazes de perceber esse fenômeno.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que significa ‘Não há nada que não tenha lugar’ no trabalho?”

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Comentário: Está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal”. É evidente que cada um de nós possui essa mesma inclinação ao mal.

Minha Resposta: Não, cada um de nós é diferente dos outros. Baal HaSulam escreve no artigo “A Liberdade” que todos viemos de diferentes pontos de Adam HaRishon, e nos é proibido oprimir alguém, forçá-lo a fazer algo, mudá-lo, interferir na cultura de outras pessoas ou impor o progresso aos chamados povos primitivos.

Cada um deve se desenvolver de acordo com suas qualidades pessoais, pois essa é a única maneira de realizar seu desejo de receber. Cada pessoa é uma criação independente e, mesmo que queira, não pode mudar seu desejo de receber, seu ponto de partida.

Baal HaSulam explica o que é um ponto de partida e o programa pelo qual ele se desenvolve. Existe uma ordem predeterminada de influência na sociedade e nas leis do desenvolvimento ambiental; uma pessoa não pode forçar sua entrada e mudar nada. A única mudança ocorre em sua forma externa, sob a influência do grupo.

Mas a modificação da forma externa não implica que uma pessoa adquira desejos ou propriedades adicionais que não lhe sejam inerentes pela sociedade. Ela adquire entusiasmo, um desejo pela fonte que deve alcançar. Isso serve como combustível adicional para acelerar seu desenvolvimento e o processo de correção. Mas, ao fazê-lo, ela não adquire novos Kelim, novas propriedades ou novos pensamentos.

Isso apenas acelera o surgimento dessas qualidades inerentes e determina a velocidade do seu desenvolvimento. Portanto, é crucial relacionar-se com o grupo, com as opiniões dos nossos amigos e com a própria estrutura do grupo, entendendo que tudo o que adquirimos dele serve unicamente como um acelerador, um catalisador, que nos fornece a energia para agir. Mas esse acelerador não tem caráter próprio; ele apenas fornece um impulso adicional na direção em que já estou me movendo. Eu escolho para onde ir, não o grupo. Espero o mesmo do grupo. Ou seja, devo ir até o grupo e exigir forças adicionais na direção que já escolhi, em vez de o grupo vir até mim e tentar me manipular.

Qualquer “lavagem cerebral” por parte do grupo deve servir apenas para fortalecer a direção que escolhi. Caso contrário, não será uma escolha livre. Do contrário, será um grupo que oprime os indivíduos.

Ele não precisa me trazer novas ideias. Deve apenas me ajudar a consolidar o que já tenho. Portanto, diz-se que cada um de nós deve dar ao grupo e receber de volta de acordo com o nosso investimento, só que muitas vezes mais.

Da Lição Diária de Cabalá 13/02/26, Rabash, “Qual é a preparação para receber a Torá no trabalho?-2”

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Pergunta: Como posso perceber o desejo em um amigo?

Resposta: Não devo tentar enxergar o desejo em um amigo; em vez disso, devo investir esforços nele, porque em troca recebo uma consciência da importância do outro em todo o ambiente.

Em outras palavras, posso investir esforços no grupo por meio de alguns amigos específicos com quem não tenho nenhum contato direto, e de repente receber um sentimento adicional que me inspira, trazendo à tona a importância do Criador que antes eu não percebia.

O grupo já demonstrava grande consciência da importância do Criador antes mesmo de começarmos, mas eu chegava lá e não via nada disso. Era como um gato entrando numa sala. Se o gato passasse por ali, seria inspirado pelo que estávamos discutindo? Seria influenciado por aquilo? O mesmo acontecia comigo. Eu chegava, sentava no meu lugar, estudava um pouco de ciência com os amigos, olhava os desenhos no quadro e ia embora. Não tinha efeito nenhum sobre mim.

Contudo, por meio dos esforços que invisto na sociedade, recebo uma sensibilidade adicional e então começo a perceber: de fato, eles realmente aspiram ao objetivo, estão tão profundamente imersos nele, lutam por ele com tanta dedicação! Então começo a vivenciar uma resposta genuína do grupo. Isso não depende do grupo em si, mas dos esforços que investi.

O grupo pode permanecer exatamente o mesmo, mas de repente começo a descobrir dentro dele cada vez mais forças que são benéficas para o meu progresso, unicamente em função dos esforços que investi nele.

Consequentemente, não preciso mais exigir que os amigos façam algo por mim, que gritem mais alto — que sejam mais expressivos, embora essas expressões tenham seu lugar. De fato, brindamos àqueles que realizaram algo louvável, e assim por diante. É útil; dá o exemplo e, de uma forma ou de outra, ajuda a todos. No entanto, meu principal trabalho é que, investindo esforços, começo a ver a sociedade de forma diferente e a ouvir o que acontece nela de forma diferente. E isso é algo que não se exige dos outros.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/26, Rabash, “Faça para Si um Rav e Compre um Amigo – 1”

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Um grupo jamais estará completamente esclarecido ou totalmente corrigido. Pelo contrário, diz-se que “a destruição dos anciãos constitui construção”. Ou seja, quanto mais conflitos ocorrerem, desde que estejam relacionados à ideia espiritual, mais isso levará à construção de algo, pois tais desacordos são verdadeiramente para o bem do céu.

Desacordos sobre o quê? Sobre a maneira como você, eu e ele acreditamos que podemos ajudar o grupo a se inflamar ainda mais com a grandeza do Criador, a grandeza do objetivo. Isso não diz respeito a trabalho físico ou mudanças físicas no grupo, mas apenas ao esforço interior de uma pessoa em relação ao grupo.

Um pensa de um jeito, outro pensa de outro, então que cada um faça o que pensa. Mas nossa ideia comum precisa ser aquecida ao máximo, aprimorada, esclarecida. Além disso, existem mil caminhos para ela. Cada pessoa a sente à sua maneira, dentro de sua própria alma, e nisso não há discordâncias. Aqui, eu não posso ajudá-lo, e você não pode me ajudar. Cada um entende dentro de si, mas todos precisam entender claramente qual é a ideia em si.

Portanto, não se tratam de argumentos, mas de esclarecimentos. Um argumento só pode existir se alguém considerar que a ideia principal não é a coisa mais importante. Porque tudo o que fazemos deve ter um propósito. Não é como se eu colocasse algo num canto, atrás de um vidro, em algum armário especial e o chamasse de sagrado.

Grande significa que essa ideia é a força orientadora, a origem de todos os meus pensamentos e de todas as minhas ações.

Da Lição Diária de Cabalá 3/7/26, Rabash, “O que é, ‘Não há nada que não tenha lugar’, na Obra?”

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Pergunta: Será mesmo possível que existam guerras também na espiritualidade? Eu sempre pensei que ali só existisse amor.

Resposta: Do princípio dos mundos até o seu fim, toda a realidade, com exceção do único Criador, a força suprema do amor, é construída sobre a luta dos opostos, ou seja, sobre a guerra. Alcançamos o Criador através da conquista do amor como a anulação absoluta do ódio, da guerra e da oposição, isto é, na completa anulação de cada um diante dos outros. Dessa forma, formamos a imagem do Criador dentro de nós. Nós O criamos. Como está escrito: “Tu me fizeste”.

Pergunta: Você está falando da guerra interior de cada pessoa? É a guerra espiritual?

Resposta: Sim, a guerra externa existe apenas no nível dos seres animados.

Pergunta: Você disse certa vez que as guerras externas ocorrem porque não travamos nossas guerras internas adequadamente e, portanto, as guerras externas surgem. Pode explicar isso um pouco melhor? Significa que eu não levei minha guerra até o fim?

Resposta: Eu deveria ter lutado. Eu deveria ter resistido. Eu deveria ter me levantado e liderado as forças da luz contra as forças das trevas dentro de mim. E assim eu teria visto como eu estava conduzindo o mundo a um estado de conexão, proximidade e amor entre todas as suas partes opostas. E assim eu trago o estado de guerra para o estado de verdadeira paz.

A paz é Shalom, de Shlemut, plenitude completa, unificação total (Hashalla). De alguma forma, não completei esta obra em algum lugar e, portanto, permiti que ela se manifestasse até mesmo na forma mais simples neste mundo físico.

Pergunta: Então agora, para pôr fim a essa guerra externa, devo retornar às minhas guerras internas?

Resposta: Eu devo fazer isso, e todos devem fazer isso, porque a guerra externa existe apenas para nos impulsionar em direção à conexão interna.

Pergunta: Então, resolver a guerra por meio de forças externas, quando alguém ganha e alguém perde, não é uma solução real?

Resposta: Claro que não.

Pergunta: Então haverá outra guerra?

Resposta: Claro! Nada se resolve assim. É apenas um passo ao longo do caminho, na jornada para seguir em frente e ler a próxima página da guerra.

Pergunta: Será que a próxima página da guerra virá de uma forma ou de outra? E talvez seja ainda mais terrível?

Resposta: Claro, muito pior. O mais importante é que, no início de um conflito, determinemos rapidamente a sua causa e a extingamos unindo e complementando os lados em conflito de forma a revelar o Criador.

Pergunta: Suponha que existam dois lados em conflito que se odeiam. Como eles podem parar repentinamente no início do conflito?

Resposta: Elevando-se acima de si mesmos, elevando-se uns acima dos outros e imaginando como seria o mundo se eles se unissem a tal ponto que não mais distinguissem uns dos outros, mas apenas sentissem a conexão entre si.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 14/03/22

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Comentário: Você diz que todo homem tem uma mulher interior.

Minha Resposta: Sim, esse é o desejo dele. A questão é que, em nosso mundo, estamos divididos em diferentes partes: homens, mulheres, crianças e idosos. No mundo espiritual , tudo isso existe dentro de uma única alma. Ela tem uma parte masculina, uma parte feminina e o que elas geram entre si: a tela e o desejo, Masach e Aviut. O nascimento de outro Partzuf, outro nível, é como o nascimento de seus filhos.

Em nosso mundo, tudo isso assumiu uma forma final, que se expressa em diversos objetos materiais; precisamos uni-los. Ou seja, nos conectamos uns com os outros em famílias, ao mesmo tempo em que somos obrigados a unir as partes feminina e masculina: os desejos, as aspirações e os objetivos.

Pergunta: As pessoas costumam dizer que nascemos uns para os outros e que existimos no céu como um todo único. A Cabalá reconhece esse conceito?

Resposta: É claro que as pessoas não se encontram por acaso. Não é coincidência que os pais deem à luz esses filhos em particular, que um homem e uma mulher se casem, talvez se separem mais tarde e depois se reencontrem.

Tudo isso é natural, especialmente hoje em dia, quando as pessoas têm tantas oportunidades de contato. Elas viajam, correm freneticamente de um lado para o outro do mundo e estão sempre em movimento.

Por um lado, isso conecta as pessoas em um nível espiritual em um único desejo. Por outro lado, observe seus relacionamentos pessoais. Casam-se e divorciam-se, unem-se e separam-se. Tudo isso visa completar rapidamente a inclusão mútua no nível espiritual que ainda precisa ser realizada, transformando-o de um nível corrupto e egoísta para um nível espiritual.

Comentário: Quando um homem e uma mulher se encontram e começam a flertar, esse é um nível. Uma vez que se envolvem em relações íntimas, uma conexão mais profunda se forma entre eles, como se ocorresse um outro tipo de união. Eles até se comportam de maneira diferente porque estão mais próximos.

Minha Resposta: Sim, naturalmente, porque as relações sexuais em nosso mundo correspondem à união espiritual, Zivug de Hakaa, no mundo espiritual. No nível animal, surge um tipo especial de contato interno. Mas esse nível animal também define o nível espiritual.

Por isso digo que hoje em dia todos os tipos de encontros fortuitos se tornaram mais frequentes. Este é o estágio final do nosso desenvolvimento egoísta terreno; não é um desenvolvimento moral, espiritual ou psicológico, mas o estágio de maturação dos nossos desejos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Homem e Mulher”, 11/09/10

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Pergunta: Você percebe todos os processos em andamento de forma diferente da maneira como eles aparecem na imagem deste mundo. Você disse que percebe uma crise há muito tempo, mas ela ainda não se manifestou fisicamente, ou seja, no mundo externo. Como isso é possível? Que processo é esse e por que há tanta demora?

Resposta: Baal HaSulam explica isso em muitos de seus artigos. Ele diz que existe uma ação chamada “descer do alto” e uma ação chamada “receber de baixo”.

Todos os tipos de comandos, ações e fenômenos descem sobre nós do alto. Mas, enquanto eles são percebidos e enquanto estamos conscientes deles, transcorre um certo período de tempo. Portanto, há um atraso entre o que vem do alto e o que recebemos de baixo.

Como um Cabalista está em um nível acima do nosso mundo, ele vê forças descendo para o nosso mundo e, portanto, acredita que algo precisa ser feito rapidamente. E o resto das pessoas ainda está em estado de embriaguez; elas dizem: “Está tudo bem. Por que vocês estão entrando em pânico?”

Foi assim que um Cabalista apareceu, apressado, e gritou como Baal HaSulam 20 anos antes da Segunda Guerra Mundial. Ele disse que os judeus deveriam fugir da Polônia, pois Hitler logo a conquistaria.

Messing e outras pessoas chegaram a alertar sobre isso. Mas ninguém os ouviu, foram silenciados, considerados inimigos do povo e assim por diante.

Certa vez, conversei com uma importante figura israelense, um homem de grande cultura, um poderoso industrialista muito preocupado com o futuro. Ele se encontrou com o Presidente dos Estados Unidos e falou sobre a necessidade de mudar o mundo rapidamente, educar as pessoas e incentivá-las a serem gentis e amorosas umas com as outras. Mas o Presidente não entendeu nada.

Um político tão experiente e respeitado o compreendeu completamente mal. Não é que eu não o tenha entendido, mas achei que seria bom fazê-lo. Não é assim que se faz. Ou seja, as pessoas ainda não entendem.

E elas têm razão, porque agem com base no que existe no nosso mundo. Por que dariam ouvidos a algum tipo de “místicos”, mesmo que o ambiente esteja em crise há muito tempo e tudo o mais esteja desmoronando?

Será que eles realmente darão ouvidos a alguns Cabalistas que os repreendem e dizem ser necessário mudar as relações na sociedade, mudar o ambiente social no mundo? Eles não farão isso. Não possuem as ferramentas, a influência ou a formação necessárias para tal.

Vemos o que acontece com nossas crianças. Elas são as criaturas mais preciosas para nós, mas as abandonamos ao próprio destino; o que a rua ou a escola lhes ensinarem, assim será. Como resultado, temos drogas, promiscuidade, vazio existencial e completa falta de propósito na vida. É por isso que a humanidade enxerga um futuro tão sombrio.

Mas nem precisamos nos corrigir, o principal é que, se conseguíssemos corrigir as crianças, guiá-las corretamente, pelo menos a geração futura viveria bem. Nós, como adultos que as amamos tanto, não conseguimos olhar com clareza e sobriedade para o que está acontecendo. Que absurdo! O Criador nos envia uma espécie de véu de proteção. Se analisarmos todo o quadro, como os pais podem tratar o futuro de seus filhos dessa maneira?!

Todo o sistema educacional, toda a comunidade mundial, iniciou isso. Todos levantam a mão: “Bem, meus filhos também serão assim. O que posso fazer?” Eles têm a mesma resposta que os políticos e dizem que não temos os meios para corrigir as pessoas.

Portanto, estamos caminhando para estados em que o sofrimento se acumulará a tal ponto que a humanidade uivará porque não poderá mais se esconder dos problemas com suas “políticas de avestruz”, e então concordará em ouvir o que a ciência da Cabalá tem a dizer.

Pergunta: Você fala do ponto de vista de uma pessoa comum que percebe que não é compreendida, que o mundo inteiro não a ouve. Mas e se a criação fosse organizada de maneira completamente diferente, se ela estivesse dentro de você?

Resposta: Que diferença faz se está dentro ou fora de mim? Eu preciso consertar isso. É por isso que me foi dada a oportunidade de ver de fora, para facilitar o conserto.

Pergunta: Então deve haver um apelo à percepção que existe como se viesse de fora?

Resposta: Claro. Preciso entrar em contato com as pessoas, corrigi-las e promover a Cabalá para que elas venham até mim e se esforcem pelo mesmo objetivo: a unificação.

Pergunta: Então é impossível fazer isso internamente com um pequeno grupo?

Resposta: Não, não é possível. Não posso fazer o trabalho pelos outros, embora esses outros, como você quer dizer agora, estejam em mim.

Caso contrário, você estará privando de si mesmo o livre-arbítrio de toda parte que considera existir fora de você. Essa parte só poderá corrigir seu egoísmo se ela se sentir livre de você e agir por conta própria. Dessa forma, vocês se ajudarão mutuamente.

E não se trata de esquizofrenia. O problema reside na nossa incapacidade de conciliar várias coisas opostas. Esse é o problema da estreiteza do nosso mundo, pois só temos o desejo de desfrutar e nada mais.

Mas temos outras possibilidades de experimentar o universo existente. Para desenvolvê-las, nos é dada a chamada “esquizofrenia”: embora estas sejam as minhas partes que existem fora de mim, e tudo ao meu redor seja eu; é meu, mas, por outro lado, tenho que corrigi-lo exatamente como se não fosse meu, ajudando-o a ser independente, e então cada parte se corrigirá.

Após nos corrigirmos, todos nos uniremos em um único todo, e todas as nossas correções independentes se unirão. Ou seja, todos os nossos desejos se somarão a um só desejo, e todas as nossas pequenas telas se somarão a uma só tela.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Esquizofrenia”, 07/10/10

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Pergunta: Se está escrito “Compre um amigo para si”, por que um amigo não me basta? Por que preciso de muitos amigos?

Resposta: Porque uma pessoa só não basta. Como Baal HaSulam escreve em “A Entrega da Torá” e em “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“, “Na multidão do povo está a glória do Rei”. Isso significa que não consigo me inspirar em uma só pessoa.

Consigo me inspirar em muitas pessoas que compartilham da mesma opinião que eu e que podem fazer parte do meu círculo social. Claro, pode ser apenas uma pessoa, mas mesmo assim não me influenciará tanto quanto o necessário.

Preciso de um ambiente o mais amplo possível, embora nele eu veja pessoas diferentes. Não importa; a cada vez, posso prestar atenção naqueles que me inspiram.

Posso me inspirar em alguns, enquanto invisto esforços — “compre um amigo para si” — especificamente em outros. No entanto, como todos estão conectados em uma única sociedade, isso não importa. É assim que funciona. O ambiente deve ser o mais amplo e forte possível.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/2026, Rabash, “Faça Para Si Um Rav E Compre Um Amigo – 1”

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