A Torá das massas significa que as pessoas se envolvem em ações sem exigir um resultado. A própria ação constitui o resultado: “Graças a Deus, estou fazendo o que nos foi imposto. E a recompensa, essa pertence ao mundo vindouro”.

Ou pode-se até mesmo não exigir recompensa alguma. Aquele que não exige recompensa alguma, nem aqui nem ali, é chamado de completamente justo. Assim, as próprias ações são consideradas tudo o que é necessário.

Aqueles do segundo tipo percebem-se como estando cada vez piores. Suas ações não lhes trazem nada. A pessoa se esforça, estuda, deseja alcançar algo e, como resultado, sente-se com desejos não realizados. Onde está a perfeição nisso? E aquilo que ela deseja alcançar não se revela em sua conquista. Esta é a Torá do indivíduo. Como se diz: “A visão da Torá é oposta à visão das massas”.

No entanto, quando se trata do exame, este é feito de acordo com o resultado. Portanto, é preciso compreender que todos os erros (Shgagot) e todas as transgressões (Zdonot) que uma pessoa comete no início de sua jornada se transformam posteriormente no verdadeiro vaso (Kli), chamado mandamentos, méritos.

Quando um erro ou uma transgressão é revelado em uma pessoa, isso significa que seu Aviut (intensidade do desejo) está se tornando mais intenso, e se manifesta na forma de fracassos. A pessoa deseja realizar algum ato de doação que lhe parece espiritual e descobre que não pode, não é capaz, não quer, que se opõe completamente a ele.

Quando essas qualidades lhe são reveladas, e ela realmente percebe o quão oposta a elas é, que ela carrega a culpa por tudo, que ela é a pior, e que por causa dela todos sofreram e continuam a sofrer, ela realmente chega ao reconhecimento de seus erros e transgressões. Vez após vez, ela tropeça, revela suas falhas e, então, à medida que se recompõe, elas se transformam em méritos.

Não cabe a uma pessoa corrigir sua natureza. E se ela apontar o dedo acusador para o Criador, isso também está incorreto. A pessoa deve compreender que todos os erros e transgressões são sinais que revelam uma fratura sobre a qual ela deve construir uma oração correta, um pedido correto, uma reivindicação correta.

Partindo disso, ela não deseja mais que essas qualidades desapareçam. Agora elas parecem opostas às qualidades do Criador, mas devem ser transformadas em equivalência com o Criador. Se uma pessoa se eleva acima dessas qualidades e as vê como úteis, como perfeitas da parte do Criador, então, sem dúvida, sua oração será correta e ela chegará à necessidade correta: corrigir todas as suas falhas em uma intenção em prol do Criador.

Ao mesmo tempo, ela não se arrepende de prejudicar a si mesma e aos outros, de ser inerentemente falha. Não existe mal; toda revelação do mal serve apenas para mostrar a oposição do indivíduo ao Criador.

Assim, todo o nosso trabalho daqui em diante deve ser organizado de acordo com a forma como construímos nosso apelo, a mensagem que envio ao Criador. É preciso formulá-la corretamente e expressar que estou pronto para receber Sua correção.

Se eu construir meu apelo corretamente, significa que me conheço, sei o que em mim precisa ser transformado e estou verdadeiramente pronto para isso da perspectiva do Criador. Então Ele o realiza.

Da Lição Diária de Cabalá 16/03/26, Rabash, “O que é, ‘As boas ações dos justos são as gerações’, na Obra?”

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Durante o período de preparação, quando ainda não alcançamos a revelação de nossas ações, como podemos verificar o resultado? Pelos sinais que nossos mestres nos dão. Eles dizem que se uma pessoa está em um grupo que a pressiona constantemente, a protege para que não fuja, e ela sente constantemente que precisa de forças adicionais para permanecer no grupo com vontade e intenção, isso significa que ela está progredindo. Essa é a primeira verificação externa.

A segunda verificação, interna, é o autoexame da pessoa; a rapidez com que seus estados internos mudam, o ritmo em que essas mudanças ocorrem. Ela deve passar por essas verificações ao longo do dia.

Lembro-me de uma vez em que fui com meu professor, Rabash, a Tel Aviv. Saímos de manhã como de costume, e naquele dia, tantas coisas aconteceram! Tínhamos muitas coisas diferentes para fazer e, além de tudo, estacionei o carro errado, a polícia o rebocou para o pátio de apreensão e tivemos que pegar um táxi para recuperá-lo.

Voltamos para casa à noite, pouco antes da aula começar. Cinco minutos depois do início da aula, Rabash me perguntou: “Você se lembra do que aconteceu conosco hoje?” E minha mente estava completamente vazia, como se nada tivesse acontecido.

Naquela época, eu tinha acabado de começar a estudar Cabalá, e para mim era um verdadeiro milagre; como isso era possível, tanta coisa tinha acontecido durante o dia, e eu não me lembrava de nada, nem o que aconteceu, nem quando, nem em que sequência! Apagado, sumiu! Passou, e você vive constantemente no presente. Lembro-me, a primeira sensação é sempre assim, deixa um Reshimo.

Quanto mais uma pessoa sente as mudanças que ocorreram com ela durante o dia, melhor. Um milhão de mudanças podem acontecer, mas você não as sente, elas caem e passam, caem e passam. Elas precisam passar por você, então deixe-as passar! É assim que se mede o ritmo.

Isso acontece porque você está se esforçando para alcançar um objetivo. Então, todas as perturbações que surgem, você as leva em consideração por um momento, elas se substituem umas às outras, e você as supera rapidamente.

Da Lição Diária de Cabalá 16/03/26, Rabash, “O que significa ‘As boas ações dos justos são as gerações’ na Obra?”

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Pergunta: Você estendeu a mão a alguém, ajudou uma senhora idosa a descer do ônibus; na sua opinião, essas não são boas ações?

Resposta: E você vive com a sensação de estar acumulando boas ações para o futuro.

Pergunta: Mesmo assim, não são boas ações?

Resposta: Não, você faz isso apenas para si mesmo. Se você remover o benefício pessoal disso, você vai ignorar tudo e não fazer nada.

Pergunta: Então, como devo viver? Por que devo medir meus passos?

Resposta: Se você não superar seu egoísmo e não agir contra ele, não praticará uma boa ação. Ela será vendida antecipadamente.

Pergunta: Isso significa que sou subornado o tempo todo?

Resposta: Sim. Se uma pessoa imagina que está realizando as melhores ações possíveis, das quais receberá algum benefício posteriormente, tudo está fadado ao fracasso antecipadamente.

Pergunta: Então, com que intenção devo agir?

Resposta: Não espere absolutamente nada em troca.

Pergunta: Que eu não receberei nada em troca, nenhum benefício?

Resposta: Nenhum benefício. Haverá benefícios para o mundo e para as pessoas, mas nada para mim. Como se ninguém soubesse disso, e ninguém jamais saberá.

Comentário: Ou seja, meu nome não está em lugar nenhum; não está gravado em pedra, nem mencionado nas legendas. Não está em lugar nenhum.

Minha Resposta: Não.

Pergunta: Então, eu fiz alguma coisa, e isso é tudo?

Resposta: Sim.

Comentário: Agora, as pessoas das artes (e não só das artes) vão ficar chocadas quando ouvirem isso. Entendem? Todo o sistema de direitos autorais é construído sobre “esta é a minha música, esta é a minha criação; se você a usar, você tem que pagar”, e assim por diante. O mundo inteiro é construído sobre isso! E nós estamos indo contra o mundo.

Minha Resposta: Sim. Você pode anotar isso em um caderno só para você e depois queimá-lo. Mas mesmo em ações como essa, quando a pessoa pensa no que ganhará com isso, como se estivesse economizando para uma emergência, ainda assim é bom que ela aja dessa forma.

Na verdade, isso não lhe traz nenhum benefício real, mas ainda assim é bom. Haverá menos mal no mundo por causa disso. E as boas ações começarão de um patamar mais elevado, de um grau mais elevado.

Comentário: E essas ações, quando uma pessoa realmente diz para si mesma: “Eu fiz uma boa ação? Não importa se eu irei para o céu por causa disso ou não, eu simplesmente fiz uma boa ação”.

Minha Resposta: Ela se eleva a um nível superior e, a partir daí, deve começar a trabalhar.

Pergunta: Sabe, nós salvamos o mundo. Porque o mundo olhou para isso e disse: “Isso é impossível de alcançar — a fé acima da razão”. Mas vocês acrescentaram um passo: façam essas ações mesmo assim. Elas ainda não serão boas ações, mas serão um passo em direção às boas ações?

Resposta: Sim. Então a pessoa precisa se acostumar a realizar tais ações não para si mesma, mas para o mundo. E é aqui que sua alma começa a se revelar ao mundo.

Pergunta: Que espaço é esse chamado “alma”? Você disse “se revela”. Que tipo de espaço é esse?

Resposta: É um espaço totalmente vazio que uma pessoa deve preencher com seu desejo.

Pergunta: Em direção ao mundo? Partindo de si mesma? E nada para si mesma?

Resposta: Nada.

Pergunta: Será este o rumo que a humanidade está tomando?

Resposta: Sim.

Pergunta: E ela consegue chegar lá?

Resposta: Claro.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 12/02/26

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Comentário: Às vezes acontece de uma pessoa no estágio inicial de estudo da Cabalá ter perguntas para você, e mesmo sem formulá-las, ela sente que está recebendo respostas de você.

Minha Resposta: Claro. Em geral, as pessoas que estão perto de mim dizem: “Nossas perguntas desaparecem”. Isso é natural. Porque quando estão perto, elas se incluem em mim como um pequeno ser ao lado do grande, e então se sentem seguras, como se estivessem em algum tipo de refúgio, e nenhuma pergunta surge para elas. De fato, é assim mesmo.

Pergunta: Você preenche a pessoa?

Resposta: Eu não as preencho. Em vez disso, elas se preenchem com o fato de estarem ligadas a mim e me sentirem. Assim, elas sentem levemente esse equilíbrio interior, essa calma e essa plenitude que existem em mim.

Embora eu mesmo esteja passando por uma certa inquietação interna, no nível dela e até mesmo alguns níveis acima, estou em um estado de completa resolução e calma.

Ela não percebe meu nível superior, mas sim aquele em que interage comigo, como uma criança com seus pais. Os pais têm problemas e preocupações, mas ao lado deles, a criança se sente calma. Ela não sente o nível de inquietação deles, mas sente, em um nível intuitivo, que eles são os fiadores de seu equilíbrio e segurança.

Comentário: Então ela sai pelo mundo e se surpreende ao descobrir que não é nada como ela imaginava.

Minha Resposta: Sim, naturalmente. Mas ainda assim, isso é bom para o progresso. Lembro-me dos momentos ao lado do meu professor em que você está em um estado de perfeição absoluta e tranquilidade total, mas mesmo assim se sente compelido a cultivar necessidades e desejos de desenvolvimento espiritual dentro de si.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Dificuldades de Tradução”, 12/09/10

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Pergunta: Como é possível sempre seguir em frente e não se apegar ao passado?

Resposta: Você nunca deve se apegar ao passado! Se fizer isso, estará simplesmente se consumindo. O passado não lhe pertence, e o futuro também não.

As coisas que não se manifestam em seu corpo agora, você não trabalha com elas; simplesmente não existem. O passado já se foi e você não sabe nada sobre o futuro. Você não pode criar imagens do futuro antecipadamente para aguardar sua ocorrência. Então, por que lidar com isso?

Da Lição Diária de Cabalá de 16/03/26, Rabash, “O que é ‘As boas ações dos justos são as gerações’ na Obra?”

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Pergunta: Rabash escreve que, quando os amigos se reúnem, devem falar sobre os benefícios do encontro. O que ele quer dizer com isso?

Resposta: Os benefícios são um conceito abstrato. Eles só podem existir em relação ao meu desejo. Assim, imagino uma realização futura, que posso alcançar, com menos esforço do que o prazer que receberei. Então, isso é chamado de benefício — você investe 99, você recebe 100.

Mas meu desejo deve ser maior que o esforço investido, caso contrário, o desejo de receber não me permitirá me esforçar. Portanto, a cada vez, calculamos que tipo de prazer receberemos, quais são as desvantagens e quanto esforço precisaremos despender.

Os benefícios que buscamos obter com o processo pelo qual estamos passando são incomparáveis ​​para outra pessoa. Se alguém ainda busca benefícios através de prazeres animais (comida, descanso, família, sexo) ou dos prazeres do dinheiro, das honras, do conhecimento, então não posso lhe oferecer outros prazeres, pois os prazeres abstratos não se materializam naquilo que essa pessoa compreende. Ela não os sente. É preciso haver um Kli diferente para isso.

Os Kelim que temos inicialmente são Kelim nos quais sentimos prazer revestido de algo deste mundo: poder, conhecimento, educação. Quanto mais próximo o prazer, mais palpável e maior em magnitude ele é.

Esses são prazeres animais; os maiores deles são os prazeres sentidos pelo tato e pela visão. A eles se seguem os prazeres mais abstratos, os prazeres trazidos pelo dinheiro, pelas honras, que são coisas que exigem um certo nível de desenvolvimento.

Mas ainda assim vem revestido de algo: sinto-me honrado, respeitado, mais conhecedor do que os outros, o que é uma espécie de poder (conhecimento é, no fim das contas, poder, embora um pouco mais abstrato).

Mas se os prazeres forem ainda mais abstratos, eles não são percebidos pelos Kelim de recepção. Eles se relacionam com Bina, que está dentro de Malchut. Até mesmo as Klipot são os prazeres que Bina sente dentro de Malchut, e não Malchut em si.

Não se pode explicar isso a quem não o conhece. Requer um desenvolvimento prévio. Então, quando me perguntaram numa rádio americana: “O que há de especial na Cabalá? Por que ela se tornou tão aberta de repente? O que você quer?”, eu respondi que estamos num estado em que não conseguimos prever o que acontecerá amanhã.

A vida que levamos não é boa, as pessoas usam drogas cada vez mais, não há família, os filhos não têm ligação com os pais, nem sequer sabemos o que nos acontecerá daqui a um segundo, estamos cada vez mais imersos em tantos problemas que se torna necessário conhecer a realidade, como controlar o destino, como discernir quais das minhas ações levarão à felicidade, à autoconfiança e a uma vida boa.

Você não pode falar com as pessoas em termos mais abstratos porque elas não os entenderão. Elas perguntam: “Como faço isso?” Venha e aprenda. Se quisermos fazer algo nesta vida de forma lógica, devemos estudá-lo, em qualquer profissão, até mesmo a de sapateiro. Mesmo lá, você encontrará muitos segredos profissionais que deve dominar antes de começar a trabalhar, e ainda mais conosco.

Da Lição Diária de Cabalá 19/03/26, Rabash, “Sobre Chesed [Misericórdia]”

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Pergunta: O que é um grupo do ponto de vista da Cabalá?

Resposta: Um grupo é uma assembleia de forças egoístas que estão prontas para suprimir seu egoísmo a fim de criar uma rede de forças entre si que seja semelhante ao Criador.

Comentário: O grupo deve direcionar a pessoa para o objetivo. Se o objetivo é adquirir as propriedades do Criador (a propriedade do Criador é a doação), isso não pode se manifestar em relação à natureza inanimada e vegetal. Eu não posso dar poderes a pedras ou plantas.

Minha Resposta: É perfeitamente natural. A propriedade de doar algo só pode se manifestar em um grupo.

Pergunta: Um elemento muito importante é o crescimento do desejo no grupo. Como isso acontece?

Resposta: Quando chego à conclusão de que devo alcançar o Criador e que só existe puro egoísmo dentro de mim, ao mesmo tempo, aceito a condição de que meu desenvolvimento deve ocorrer em grupo.

Portanto, devo entrar nela, tornar-me igual aos amigos e até inferior a eles, e devo anular-me para que, por meio deles, eu possa começar a receber a influência do Criador, a luz superior.

De KabTV, “Os Fundamentos da Cabalá”, 04/03/19

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Comentário: Continuo confundindo desejo, intenção e ação. Não consigo me sintonizar adequadamente com nenhum deles, nem com todos juntos.

Minha Resposta: Tentarei explicar de forma sequencial e concisa.

O Objetivo: O mais importante na vida de uma pessoa é alcançar o propósito da vida (da criação), que é a completa união com o Criador. Esse deve ser o resultado de todos os seus esforços na vida.

Os Meios para Alcançar o Objetivo: A união com o Criador se dá pela equivalência de forma. Mas o Criador é o desejo de doar e o ser humano é o desejo de receber. Portanto, a equivalência não se alcança pela similaridade de desejos, mas pela similaridade de intenção — com que intenção eu uso meu desejo.

Nossos desejos sempre serão opostos: o Criador deseja dar, e nós desejamos receber. Caso contrário, não existiríamos como entidades distintas Dele.

Uma vez que fomos criados a partir do desejo de desfrutar, só podemos alcançar a equivalência com o Criador mudando, não o desejo em si, mas a intenção — o propósito para o qual usamos o desejo.

Assim, nosso trabalho se concentra apenas na intenção, e a ela unimos o desejo na medida em que a intenção correta “em nome do Criador” o permite.

Restrição do Desejo (Tzimtzum): Portanto, devemos adquirir a força interior para usar o desejo desde o zero, sempre em proporção à intenção correta, “em nome do Criador” (na doação e no amor).

Isso significa que, inicialmente, devemos obter controle sobre todos os desejos, impor uma restrição a eles (Tzimtzum, Tzimtzum Aleph, a primeira restrição) e, em seguida, usar cada desejo apenas parcialmente, na medida em que possuirmos a intenção adequada.

Reconhecimento do Mal (Hakarat HaRa): A equivalência com o Criador é alcançada através da equivalência de intenção. Ao buscarmos a intenção de doar, começamos a descobrir cada vez mais a intenção de receber (Klipa) dentro de nós.

A revelação dessa intenção corrupta é chamada de exílio — o exílio egípcio (Galut Mitzrayim).

Se persistirmos em tentar mudar a intenção de “tudo para mim” para “tudo para o Criador”, chegamos à sensação de nossa escravidão ao egoísmo — a intenção “para o meu próprio bem” (por amor a Faraó).

Revelação do Mal: ​​Nesse estado, percebemos gradual e plenamente que nossa natureza, não o desejo de receber, que é constante, mas a intenção “para mim mesmo” — é o nosso verdadeiro inimigo.

Ao tentarmos nos libertar da intenção “para mim mesmo” e adquirir a intenção “para o Criador”, descobrimos nossa absoluta impotência diante desse inimigo.

Revelação dos Meios de Correção: Ao final dessa compreensão, descobrimos que somente o Criador, a luz da correção (a luz da Torá, a luz que nos cerca), pode corrigir nossa intenção. Então, saímos da escravidão da má intenção para a intenção de doação (equivalência com o Criador). Significado: somente o Criador (a luz superior) pode nos libertar do estado egoísta — a servidão egípcia, o estado de pensar apenas em nós mesmos.

Portanto, o principal é isto: Pense na luz, no Criador, que pode, e somente Ele pode, corrigir você (sua intenção) de “para mim mesmo” para “para o Criador”, faça o Tzimtzum e use o desejo somente na medida em que a intenção “para o Criador” estiver presente.

Assim, alinhe todas as suas ações neste mundo com a luz que reforma, para que ela lhe dê a intenção “para o Criador”.

Se algo não estiver claro, escreva-me e eu esclarecerei.

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Pergunta: Suponha que neste momento eu esteja prestes a atrair a luz ao meu redor. Que pensamento devo ter? É “tornar-me semelhante a Ele”? Devo depender apenas do pensamento?

Resposta: Como alguém pode saber a que corresponde? No nível inferior, você jamais saberá a que corresponde o superior; isso é impossível. Se soubesse, esse conhecimento o manteria no nível superior. Essa é a natureza do reino espiritual: onde quer que você seja capaz de existir, ali você está.

O mundo espiritual não funciona como o nosso mundo, onde eu posso conceitualmente “estar” em algum lugar, mesmo sem ter chegado lá fisicamente, onde eu simplesmente compro uma passagem e vou. No mundo superior não existe isso! Mesmo ao ascender a níveis espirituais, você nunca poderá saber com certeza qual é o próximo nível superior, porque você deve ascender a ele “pela fé acima da razão”.

Ser semelhante ao ser superior significa tornar-se mais espiritual, mais generoso, mais perfeito, pensar menos em si mesmo e esforçar-se para corresponder mais plenamente ao ser superior. De acordo com isso, visualize quaisquer imagens e formas.

Se isso não for suficiente, peça que lhe seja dada a compreensão do Ser Superior para que você se torne semelhante a Ele. Isso é chamado de “a luz que retorna à fonte”, quando você pede a revelação do Criador, não para desfrutá-la, mas para se corrigir por meio dela.

É permitido pedir isso, ou seja, exigir correção em vez de prazeres, para que as próprias correções sejam nossa realização, nos conduzam à conexão, à adesão. “A recompensa por um mandamento é conhecer aquele que o ordenou”.

Da Lição Diária de Cabalá 21/03/26, Rabash, “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”

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Pergunta: Como convencer os amigos a avançarem?

Resposta: Eu simplesmente transmito minha alegria e energia a eles de uma forma artificial. Chego e vejo que todos estão sentados lá abatidos, inclusive eu, mas, digamos, ligo o rádio e ele começa a tocar; afinal, ele não se importa, está no plano inanimado.

Embora os amigos estejam no plano animado, este plano inanimado pode colocá-los em movimento. Vemos que é assim que funciona.

Da Lição Diária de Cabalá 19/03/26, Rabash, “Sobre Chesed [Misericórdia]”

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