Nosso único trabalho é aquele que visa concretizar a grandeza de quem dá, como no exemplo do convidado e do anfitrião.

Ou eu ajo de acordo com meu desejo de receber prazer, ou meu nível “humano” entra em cena, o ponto no coração, a qualidade de Bina, que recebi como resultado da quebra dos vasos. Esta é uma centelha divina vinda do alto, minha alma, oposta à qual sinto o anfitrião. Então tenho dois elementos de percepção dentro de mim: meu desejo natural de receber prazer do anfitrião e o ponto dentro de mim que sente o próprio anfitrião como o doador.

Agora, eu realizo dois tipos de cálculos: com Ele como o doador do prazer e com Ele como o doador. Encontro-me nessa separação, e é aqui que o trabalho começa. O que é mais importante para mim? Ele, Sua grandeza, ou organizar meu relacionamento com Ele? Ou não me importa quem Ele é e o que Ele é, contanto que eu receba Dele e me preencha?

Portanto, se quisermos nos desenvolver corretamente, devemos cultivar constantemente a consciência do anfitrião, o conceito do anfitrião, do doador.

Inicialmente, a pessoa se encontra diante do anfitrião sem vê-lo. Não ver o anfitrião é muito importante porque traz vergonha à pessoa, a sensação de ser um receptor, de que deve restringir seus desejos e exercer toda a sua força para desenvolver uma atitude positiva em relação ao doador, de modo que o doador se torne cada vez mais importante do que os prazeres que vêm dele.

Se Ele é maior do que os prazeres que vêm Dele, eu continuamente restrinjo meu desejo de receber e não quero operar dentro desse desejo. Prefiro permanecer em conexão com o Doador, que é grande. Isso me dá maior prazer, maior confiança e me preenche mais. E me preenche para o bem de receber, o que é chamado de “Lo Lishma“, mas ainda assim prefiro estar conectado com o Anfitrião em vez de simplesmente com os prazeres.

Chega então um estágio em que até mesmo essa conexão “de consumo” com o anfitrião, quando eu o “uso” para meus próprios interesses, já não me parece favorável. Quando prefiro a conexão com o anfitrião aos prazeres, essa conexão desperta em mim uma consciência da natureza de Seu caráter.

Isso envolve atribuir importância ao ato de doar, à qualidade de doação em si. Isso é chamado de “encantamento da santidade”. Essa qualidade em si torna-se tão importante para mim que não desejo mais estar conectado com o anfitrião através dos meus vasos de recepção. Quero me conectar com a doação e pertencer a ela. Isso significa que a pessoa começa a sair de si mesma e a assumir a qualidade do doador.

Então ela busca os meios pelos quais possa verdadeiramente fazer isso. Ela ainda precisa ter consciência da grandeza do anfitrião, mas agora de Sua grandeza como doador. Isso é Binah pura, que uma pessoa deseja adquirir. Ao adquiri-la, a pessoa começa a se assemelhar ao anfitrião, mas apenas no sentido de desejar ser como Ele. Isso significa que a pessoa, por assim dizer, adquire Galgalta ve Eynaim, as qualidades de doação.

Da Lição Diária de Cabalá 26/02/26, Rabash, “O que é, ‘O Sabotador Estava no Dilúvio e Estava Matando’, na Obra?”

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Pergunta: Como podemos alcançar um estado em que trabalhamos sem sofrer?

Resposta: Já dei várias vezes o exemplo da minha condição antes da cirurgia. Eu não tinha medo da operação; eu a desejava e estava até disposto a pagar ao médico por ela. Eu estava ansioso por ela.

Mas se uma pessoa não vê, sabe ou sente que determinada ação é para a sua salvação, ela foge dela, teme-a e não a deseja. Tudo depende do grau em que ela reconhece a necessidade. Se o objetivo é importante para você, então você vê todos os meios que levam à sua conquista como sendo apenas bons. Você os encara como um remédio que está esperando e pelo qual está disposto a pagar muito dinheiro. Você não os percebe como um golpe.

Nossa atitude em relação ao desejo de receber e aos meios pelos quais ele será corrigido transforma o sentimento de sofrimento em sentimento de prazer. Essa é a diferença.

Eu passo do desejo de receber para a aspiração de doar. Todos os golpes que esse desejo sofre, eu os percebo como meios para alcançar o desejo de doar. Eles me parecem doces, e eu os sinto 100% dessa forma. Não os avalio como golpes, porque através deles, eu me desapego do meu desejo de receber e não sinto nada de negativo nisso.

Você pode chamar isso de psicologia ou outra coisa, mas é o que acontece com a essência do nosso desejo de receber. Isso se aplica literalmente a todos os tipos de prazeres, tanto nos mundos espirituais quanto neste mundo. Se eu conectar qualquer sensação minha, boa ou ruim, à entrega ao Criador, a esse objetivo, tudo que servir a esse propósito será sentido por mim como prazer.

Devemos compreender que o propósito da criação é deleitar os seres criados. Na doação, revelaremos prazeres ilimitados.

Da Lição Diária de Cabalá 25/02/26, Rabash, “O que significa que a Criação do Mundo foi por Generosidade?”

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Pergunta: O que significa que uma pessoa deve construir uma “cabeça” (Rosh)?

Resposta: Está escrito: “Pelos Teus atos Te conhecemos”. Ao assemelhar-me ao Criador, começo a perceber os Seus pensamentos.

Como aprendemos neste mundo? Uma criança pequena observa o pai ou o professor e imita suas ações sem entender o porquê. Assim também acontece conosco: não entendemos, mas se realizarmos as ações correspondentes, gradualmente fica claro para nós por que a pessoa acima escolheu agir daquela maneira.

A princípio, a pessoa vê apenas a forma externa — o que o ser superior faz em relação a ela. Mas, à medida que se torna semelhante ao ser superior, alcança a Sua intenção: por que Ele Se revela desta maneira e o que busca alcançar em Seu relacionamento com o ser inferior. Desta forma, é-lhe concedida a “cabeça”, como está escrito: “Pelos Teus atos Te conhecemos”.

Esta é a única ação pela qual podemos ascender de um grau inferior para um superior. A ação em cada grau é chamada de sabores da Torá. Quando alcanço os sabores da Torá, revelo as ações do Criador dentro de mim e me torno semelhante a Ele, então experimento os sabores da Torá.

Os Ta’amim (sabores) são as luzes que se espalham pelo Guf (corpo) do Partzuf quando alinho minha intenção com a intenção de doar, e assim tenho um corpo, um Partzuf. A partir daí, chego ao ápice do grau, que é chamado de segredos da Torá ( Sodot Torá), as intenções do Criador.

Assim, revelo os sabores da Torá, e o Criador revela-se a mim nesta ação, dando-me desejos. Então, a partir dos sabores da Torá, chego aos segredos da Torá: “Por meio de Tuas ações, nós Te conhecemos”, até o início do Partzuf. E o início do Partzuf consiste nas intenções do Criador, que não me é permitido revelar; devo preservá-las.

O que significa “não é permitido revelar”? Qual a gravidade dessa proibição? Na espiritualidade, “não é permitido” significa “impossível”. Essas ideias se acumulam dentro de mim a cada vez; elas estão todas organizadas de baixo para cima e são baseadas na rejeição da luz.

Da Lição Diária de Cabalá 10/02/26, Rabash, “Quais são as duas ações durante uma descida?”

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Imagine que você é um pai ou uma mãe — talvez rigoroso(a), talvez gentil, não importa, mas amoroso(a) — assim como um pai ou uma mãe se relaciona com seus filhos, você deve tratar os outros.

Pergunta: E no momento em que leio isso todos os dias e entendo que não consigo fazer, essa é a oração: “Eu não consigo!”?

Resposta: Isso ainda não é uma oração, mas um estado em que você se examina e vê o quanto precisa ser corrigido. Então você já tem alguns pedidos ou reivindicações de correção. E você os expõe.

Você se julga; você vem e exige que o Criador o corrija porque não consegue se corrigir sozinho. O único que pode é Ele. Mas somente de acordo com suas exigências, pedidos e súplicas. Então, corra!

Pergunta: Você começou com a instrução de amar a todos.

Resposta: Sim.

Pergunta: Então eu quero alcançar isso, mas não consigo, e peço por isso?

Resposta: Exatamente!

Comentário: Obrigado. Maravilhoso!

Minha Resposta: Então prepare-se.

De KabTV, “Conversa com o Dr. Michael Laitman”, 26/02/26

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Pergunta: Como posso ter certeza de que a grandeza do Criador é a única razão para minha anulação ao grupo?

Resposta: Como posso verificar se somente a grandeza do Criador me guia pelo caminho? Lembrando-me disso, tentando me lembrar, nada mais. Temos que construir sobre o que já temos. Só posso ter certeza de que, se me lembro disso, me lembro. É como um escudo à minha frente. Não tenho mais nada. Como posso verificar isso?

Pergunta: Mas existe algum resultado?

Resposta: Estar no escuro significa que não consigo ver nem um passo à frente. Não posso verificar por nenhum resultado se minha ação foi correta. Só me resta imaginar o resultado o máximo que puder, sem saber absolutamente nada sobre ele, como uma espécie de lema.

Isso se chama escuridão; você faz algo sem saber o quê. Você estende a mão sem saber o que significa “estender”. Da mesma forma, ao andar pela casa no escuro, você tateia sem saber o que pode encontrar.

Então, você “estende a mão”, ou seja, faz algum tipo de movimento interno, sem saber de nada. Você só quer o que essa ação lhe proporcionará. Mas o que significa “querer”? O que você sabe sobre o que deseja alcançar? Você ainda não chegou ao estado em que estará. Mesmo assim, já é suficiente que você pense dessa forma no seu estado atual.

A única certeza que você pode ter é: “Sim, acho que sim agora. Não sei o que posso imaginar a seguir”. Uma criança é um exemplo disso. Ela também faz coisas sem saber o que está fazendo e chega a alguma conclusão. Ela não tem razão nem força; está ocupada com coisas imaginárias, mas tudo está organizado de forma que o que ela faz a leva a algo, e ela cresce.

Qual a diferença entre o corpóreo e o espiritual? Intenção, desejo. Qual a diferença entre um embrião corpóreo e um embrião espiritual? O embrião corpóreo pertence ao mundo corpóreo: tudo o que ele faz resulta nisso, e ponto final. Mas, como embrião espiritual, eu devo desejar ser formado em forças espirituais, assim como um embrião corpóreo em forças corpóreas.

O mesmo aqui: quero alcançar algo. Não conheço a essência das ações, apenas me foi dito. E também não sei quais serão os resultados. Apenas o lema: quero que assim seja. Esta é a diferença entre ações espirituais e corpóreas: uma pessoa deve se colocar na ação, e então ela acontece.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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Pergunta: Como uma pessoa pode determinar por si mesma que não é o grupo que precisa de correção, mas ela mesma?

Resposta: Esse sentimento se revela a uma pessoa como uma avaliação de seu estado quando, de repente, ela o enxerga dessa maneira.

Ela percebe que, apesar de suas ações, todas elas derivam da intenção de se sentirem realizadas, de receber. Embora outros também possam estar em um estado semelhante, isso não importa. A pessoa se avalia em relação à luz que desce sobre ela e determina que está na intenção de receber.

Ela pode sucumbir ao desespero, ou pode dizer: “O que me está sendo revelado agora é um sinal da revelação de algo novo, algo real. Agora, preciso encontrar forças. Aquele que me revela esse estado também me revelará como posso sair dele”.

Tudo depende da preparação da pessoa e do grupo: de como a apoiam e de quão pronta ela está para receber esse apoio.

Da Lição Diária de Cabalá 26/02/26, Rabash, “O que significa ‘O Sabotador Estava no Dilúvio e Estava Matando’ na Obra?”

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Pergunta: Desde os tempos antigos, as pessoas desejam saber o que o futuro lhes reserva. Existiram profetas, videntes e oráculos. Ainda hoje, as pessoas se preocupam muito com o futuro. O que é “o futuro”?

Resposta: O futuro é o que construímos no presente. Os conceitos de passado, presente e futuro existem apenas em nossa percepção. É muito difícil explicar o conceito de tempo para uma pessoa comum em nosso mundo, porque para isso ela precisa transcender o tempo, o movimento e o espaço.

Tudo deve ser examinado em relação à pessoa, o que significa que devemos entender que não estamos estudando o que acontece no mundo, mas sim a nossa percepção do mundo. Uma pessoa percebe as mudanças apenas porque ela mesma muda, não porque algo externo a ela muda. Se eu vejo um furacão, chuva, seca, inverno ou verão, significa que eu sinto esses estados dentro de mim.

Percebo todo este mundo dentro de mim: pedras, plantas, animais e pessoas; aqueles que foram, são e serão, todos existem apenas na minha percepção.

Portanto, preciso investigar por que minhas sensações se dividem nessas três categorias: passado, presente e futuro. Uma vez que eu entenda isso, poderei me relacionar corretamente com a realidade. A realidade não existe independentemente fora de mim, mas é determinada pela minha percepção.

A sabedoria da Cabalá diz que nada fora de mim muda. Tudo acontece apenas dentro de mim, na minha percepção, que muda dia a dia, momento a momento.

Isso muda completamente o panorama, porque se o mundo estivesse fora de nós, nossa capacidade de influenciá-lo seria muito limitada. Prever secas, inundações e terremotos com clareza nos ajuda a nos proteger de ameaças externas construindo barragens ou deixando áreas de risco. Contudo, isso não impede o impacto em si. Se eu compreender que uma inundação não ocorre externamente, mas sim em minha percepção interna, posso me organizar internamente de modo que o tsunami nem chegue. Posso criar um mundo completamente diferente para mim, onde o sol brilha e tudo é maravilhoso.

Ou talvez eu até sinta como se estivesse em uma dimensão completamente diferente, em outro mundo. Afinal, se tudo depende da minha percepção, eu simplesmente preciso saber como gerenciar minhas sensações para construir um bom mundo externo dentro delas. Em outras palavras, divido o mundo em externo e interno e digo que posso mudar apenas o mundo interno, minha sensação do mundo, mas não o mundo externo.

O mais importante aqui é definir o que é uma constante e o que é uma variável sujeita a mudanças. Ou nos consideramos constantes e o mundo externo está em constante mudança, caso em que devemos nos proteger dele.

Ou aceitamos o mundo externo como constante e imutável, como diz a ciência da Cabalá, que a luz superior está em repouso absoluto e todas as mudanças e correções ocorrem dentro da pessoa. Nesse caso, eu posso me transformar e obter a realidade que desejo.

De KabTV, “Nova Vida 934 – O que é ‘O Futuro?”em 19/12/17

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Nada nos impede de manter constantemente a melhor sensação que já tivemos em nossas vidas, aquela que experimentamos no congresso quando sentimos unidade, a conexão entre nós e o Criador, a revelação espiritual. Se eu me afastar desse estado, significa que a culpa é minha, porque não me esforcei o suficiente.

Recebemos um despertar vindo do alto, do Criador, e ele não deve desaparecer. O Ser Superior nos dá um exemplo de como devemos ser, e devemos continuar a segui-lo. O despertar não deve depender do local físico do congresso. Se não houver despertar, significa que a grandeza do Criador e a grandeza do grupo estão em falta, e isso pode ser desenvolvido ainda mais precisamente após o congresso, durante os tempos normais.

Os intervalos entre congressos devem ser vistos como oportunidades organizadas pelo Criador para que invistamos nossos próprios esforços neste mundo. A construção do corpo espiritual ocorre precisamente na escuridão, à noite. Precisamos enxergar todos os eventos de nossa vida como conectados por esse princípio, de modo que “Houve tarde e houve manhã, um dia”. Essa é a única maneira de percebermos nossas vidas.

Do alto, recebemos momentos de unificação e proximidade com o espiritual, para que possamos mantê-los mesmo quando o despertar divino se dissipar. Devemos preservar esse sentimento interior por nós mesmos, ao menos com a mesma força que nos foi dada do alto, como se não tivéssemos saído do congresso.

O Criador nos elevou até certo ponto e nos deixou, e devemos continuar nessa trajetória. Não é bom se cairmos, pois já temos um exemplo de como prosseguir. Então o Criador nos elevará ao próximo nível, e ainda mais alto, e assim por diante, sempre.

Quando o Criador nos deixa, Ele revela quais espaços precisam ser preenchidos com a Sua grandeza. A única coisa que falta é a grandeza do Criador.

O principal é fazer um esforço para permanecer constantemente conectado com os outros, como no congresso, e não deixar esse sentimento esfriar, mas sim cultivá-lo a todo custo. Então veremos que todos os eventos de nossas vidas — nosso retorno ao trabalho e todas as atividades cotidianas — são organizados pelo Criador justamente para esse propósito: preencher todos esses espaços vazios do dia a dia com despertar, inspiração espiritual e a importância do Criador.

Devemos manter esse estado e não nos permitir regredir. É precisamente aí que reside todo o trabalho. Não há muito em que trabalhar durante o congresso. O despertar dado do alto está atuando ali, e tudo acontece por si só. Mas hoje, por meio de nossos próprios esforços, orações e todos os meios possíveis, não devemos permitir que esse despertar esfrie. Agora é o momento de trabalhar.

Portanto, no congresso não “alcançamos” o sucesso, mas o “recebemos”. Hoje precisamos alcançar o sucesso. Pode-se dizer que o congresso, isto é, a reunião e a unificação, começa agora mesmo!

Se compreendermos corretamente como utilizar o tempo do congresso e o tempo entre congressos, perceberemos corretamente a unidade que alcançamos. Tudo é testado precisamente pelos estados cotidianos, onde reside todo o trabalho. Portanto, prossigamos!

Da Lição Diária de Cabalá 08/05/18, “A Grandeza do Criador”

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Comentário: É fácil se inspirar em um amigo que me trata bem. Mas é difícil se inspirar em um amigo que ocasionalmente me trata mal.

Minha Resposta: Existem amigos que tolero com dificuldade ou talvez não consiga tolerar de jeito nenhum. Existem aqueles que mal noto; eles não me irritam nem me encantam. E, finalmente, existem aqueles com quem me sinto maravilhoso e feliz, entre os quais é um prazer estar. Então, qual deles devo considerar como alvo de conquista? Afinal, dizem: “Compre um amigo para si”.

É impossível dar uma resposta universal para isso. Eu diria o seguinte: a cada momento você verá do que é capaz, e é isso que você deve fazer. Ninguém vai lhe dizer que você precisa se concentrar especificamente naquela pessoa que você odeia, com quem você não consegue conviver, mesmo que ela esteja no grupo. Isso está errado. Em vez disso, a cada momento você deve estar com aqueles amigos com quem, na sua opinião, você consegue investir esforço.

Mas isso não se baseia em “atacar” alguém, começar a dar presentes, unir-se a essa pessoa e imediatamente ir beber cerveja juntos para se aproximar. Não. Investir esforço em conquistar um amigo é um investimento no grupo como um todo.

Não se trata de uma conexão pessoal com um indivíduo específico no qual eu esteja constantemente focado. De acordo com o estado de espírito da pessoa em qualquer momento, aqueles ao seu redor parecem diferentes a cada vez. Às vezes você está em um bom estado, como se estivesse elevado no sentido espiritual, e então, de repente, se vê pronto para abraçar e beijar justamente aquele que você geralmente detesta.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/26, Rabash, “Faça para Si um Rav e Compre um Amigo – 1”

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Pergunta: Qual é a forma correta de autoanulação?

Resposta: Se você deseja alcançar a união com o Criador, você se junta ao grupo e utiliza suas forças para desenvolver a intenção de se entregar a Ele. Então o grupo se torna muito importante para você; você se anula diante dele para chegar ao reconhecimento da grandeza do Criador, e corrigir as perturbações que surgem em seu caminho rumo à autoanulação se torna uma força adicional.

Pergunta: Como posso me convencer a me anular perante meus amigos?

Resposta: Não sou capaz de me convencer disso. Só acontece se eu sentir que é necessário. Chegar a um estado em que não tenho mais nada em que me apoiar e somente o grupo pode me ajudar no caminho não vem apenas dos meus próprios esforços.

Posso trabalhar em grupo, estar perto dos meus amigos e fazer mil coisas, mas se eu não tiver em mente (mesmo que minimamente) que estou fazendo isso para alcançar o objetivo, que o grupo deve me ajudar e que estou trabalhando nele apenas para isso, não receberei um único pensamento, nem um único esclarecimento. Isso só acontecerá quando eu trouxer um pouco da minha intenção, do meu desejo. Então começará a funcionar.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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