Existem três condições para o trabalho espiritual em grupo.

Primeira condição: “faça um Rav para si”. Um Rav (professor) é alguém superior a mim que me orienta. O que ele diz define meu caminho. Ao dar orientações, ele deve sempre conceder ao aluno certa liberdade, parecer fraco, às vezes confuso e, por vezes, contraditório. Isso proporciona ao aluno obstáculos, diversas dúvidas e reflexões sobre se o professor está certo; isso deixa espaço para o aluno realizar a ação de “faça um Rav para si”.

A segunda condição é “compre um amigo para si”. Preciso encontrar pessoas que, assim como eu, passem pelo mesmo processo que eu, e, ao investir nelas, eu me fortalecerei. Como investi esforços em meus amigos, essas forças se tornam minhas — eu as comprei; eu as adquiri.

E a terceira condição é “julgue a todos favoravelmente”. Isso significa que, quando vejo obstáculos impostos por diversas pessoas, devo interpretá-los como vindos de representantes do Criador, que têm o propósito de me confundir com várias situações que são ótimas para o desenvolvimento gradual da minha alma em direção ao Criador.

Assim, há um professor diante de mim, para com quem devo agir de acordo com o princípio de “faça Rav para si”; há amigos com quem trabalho de acordo com o princípio de “comprar um amigo”; e há o ambiente externo, o mundo inteiro, todos os outros, que julgo favoravelmente, pelo fato de que eles próprios não realizam nenhuma ação, mas o Criador me influencia por meio deles. Assim, vejo-os apenas como marionetes, e não como personagens que são culpados ou justos em suas ações.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/26, Rabash, “Torne-se um Rav e Compre um Amigo – 1”

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Pergunta: O que é exigido de nós no grupo? Devemos analisar cada ação para verificar se ela visa nosso próprio benefício ou o benefício do nosso amigo?

Resposta: Em um grupo, devemos exigir que cada pessoa mantenha seu pensamento interior de alcançar a união com o Criador e, a partir desse pensamento, como que para retroceder: “Só posso alcançar isso desenvolvendo o grupo”.

Desenvolver o grupo significa que, apesar do estado pessoal de cada um e do nosso estado comum atual, direcionamos todos os nossos pensamentos e ações para alcançar o Criador.

Para alcançar isso, precisamos construir um Kli, um desejo comum e unificado entre nós. Chegar ao Criador significa alcançar a equivalência de forma com Ele, ou seja, alcançar a força de doação. Isso se chama amor.

Se eu amo alguém, então, no meu cuidado por essa pessoa, revelarei o Criador. Ela se torna importante para mim, como um em meio a vários zeros, a ponto de eu precisar do amor pelo Criador mais do que do amor por mim mesmo.

Por que eu deveria respeitar um amigo e pensar que o grupo é maior do que eu, que eles são um e eu sou alguns zeros? Buscar o Criador deveria me obrigar a fazer isso. Se eu me propusesse apenas a aumentar a percepção da importância do grupo, isso se tornaria egoísta.

Somente se a percepção da importância do Criador me obrigar a considerar o grupo com importância, somente então o grupo poderá me ajudar e me dar os vasos (Kelim) corretos.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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Todo o nosso caminho espiritual consiste em fundir-se com o Criador — “Não há outro além Dele”. Ao atingir o primeiro ponto de união com o Criador, a pessoa deve se apegar a ele. Naturalmente, assim que o alcança, novos registros (Reshimot) quebrados chegam imediatamente, embora a pessoa ainda não os compreenda ou sinta.

É preciso ser muito sensível a eles e reconhecê-los o mais cedo possível, para que a pessoa não se encontre em algum lugar distante vários dias depois.

Seu trabalho deve ser contínuo. Você deve sentir constantemente o despertar dos Reshimot, e esses Reshimot aparecem como pensamentos e desejos estranhos que buscam arrancá-lo do ponto de adesão que você alcançou.

A pessoa começa a lutar contra esses sentimentos, tenta lidar com eles sozinha, em grupo, por meio de apoio mútuo e, por fim, em oração ao Criador. Se assim for, todos esses pensamentos e desejos estranhos que despertam após o ponto de adesão impulsionam a pessoa a se conectar com o Criador, a entrar em contato com Ele.

Então, a pessoa deixa de considerá-los pensamentos e desejos estranhos e passa a considerá-los úteis, enviados pelo Criador para que possam expandir o ponto de adesão, dar-lhe volume e transformá-lo em um embrião.

Assim, repetidamente, uma pessoa se anula com base em todo tipo de pensamentos e desejos estranhos que surgem dentro de si. “Estranhos” significa que eles desconectam você da conexão, e não precisam necessariamente ser “impuros”. Se, com base neles e apesar deles, você fortalecer a conexão e os vincular à santidade, eles se tornam “santos”, doando. Dessa forma, você avança.

O progresso de uma pessoa não depende de entrar em um estado de iluminação, mas da ocorrência constante de desejos e pensamentos estranhos que ela reconhece como interferindo na sua adesão, na sua conexão com o Criador, com o “Não há outro além Dele”, e a pessoa deseja superá-los através do poder da oração.

Afinal, o desejo de se unir ao Criador deve ser, portanto, o próprio Criador como meio para isso. A pessoa se volta a Ele, pede o poder de adesão que transcende todos os obstáculos e, assim, expande o domínio da santidade.

A pessoa deve estabelecer em seu coração e mente que a grandeza da espiritualidade é alcançada com base na crescente autoanulação. Quanto mais ela é capaz de se anular, mais avança e cresce, com base em todos os pensamentos e desejos estranhos. Eles aumentam constantemente, como uma montanha de dúvidas, e a pessoa se eleva acima deles a cada vez, crescendo assim ao não se desapegar da adesão.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/08/17, “Mantendo o Estado de ‘Entrar em Ibur (Concepção)’ Acima de Todas as Perturbações”

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Algumas palavras sobre o recente congresso internacional de Cabalá, enquanto ele acontecia: sinto um espírito completamente diferente neste congresso em comparação com os anteriores; há uma aspiração especial de todos em direção à unidade universal, e eu me incluo nesse grupo. Isso não requer minha participação externa; o esforço interior de todos os amigos é suficiente.

Na abertura do congresso, cada participante compôs uma oração a partir do centro do grupo, e os amigos pediram que todas as orações incluíssem a oração do professor.

Minha oração é que todos nos sintamos reunidos em um só lugar, incluídos em um só coração, e que não sintamos nenhuma separação. Não creio que seja preciso um esforço enorme para nos unirmos, porque já estamos juntos.

Não há necessidade de tensão excessiva; que todos se sintam bem e à vontade. Afinal, já realizamos um extenso trabalho e aprendizado prévio. Agora, precisamos apenas perceber, ainda que levemente, a conexão, a unidade que já conquistamos. Podemos desfrutar desse estado justamente porque o merecemos por meio dos esforços que investimos.

O congresso é uma consequência, não um local de trabalho. É uma oportunidade para agradecer ao Criador. Mas nada deve obscurecer nosso desejo de conexão. Durante os três dias do congresso, podemos desfrutar dos frutos do trabalho que realizamos previamente.

Contudo, a conexão deve ser correta para que não comecemos a desfrutar de forma egoísta e acabemos cedendo. Este é o prazer da unidade, na qual desejamos nos unir a todos os nossos amigos, o prazer da conexão que está sendo revelada.

Há espaço para oração em tal situação? Certamente, pois o sentimento de unidade revela quão insuficiente ele ainda é.

Agradecemos ao Criador por nos conduzir, através de todas as nossas tentativas e esforços para nos conectarmos, à sensação de como “é agradável estarmos juntos”. Esta é uma oração de gratidão. A reunião de amigos, a refeição, tudo deve ser em gratidão pelo fato do Criador nos dar a oportunidade de estarmos conectados com todos, por nos trazer a este congresso e despertar a conexão entre nós. Nossa gratidão em si será a oração.

De uma Conversa durante uma Refeição 19/02/26

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