Nosso único trabalho é aquele que visa concretizar a grandeza de quem dá, como no exemplo do convidado e do anfitrião.

Ou eu ajo de acordo com meu desejo de receber prazer, ou meu nível “humano” entra em cena, o ponto no coração, a qualidade de Bina, que recebi como resultado da quebra dos vasos. Esta é uma centelha divina vinda do alto, minha alma, oposta à qual sinto o anfitrião. Então tenho dois elementos de percepção dentro de mim: meu desejo natural de receber prazer do anfitrião e o ponto dentro de mim que sente o próprio anfitrião como o doador.

Agora, eu realizo dois tipos de cálculos: com Ele como o doador do prazer e com Ele como o doador. Encontro-me nessa separação, e é aqui que o trabalho começa. O que é mais importante para mim? Ele, Sua grandeza, ou organizar meu relacionamento com Ele? Ou não me importa quem Ele é e o que Ele é, contanto que eu receba Dele e me preencha?

Portanto, se quisermos nos desenvolver corretamente, devemos cultivar constantemente a consciência do anfitrião, o conceito do anfitrião, do doador.

Inicialmente, a pessoa se encontra diante do anfitrião sem vê-lo. Não ver o anfitrião é muito importante porque traz vergonha à pessoa, a sensação de ser um receptor, de que deve restringir seus desejos e exercer toda a sua força para desenvolver uma atitude positiva em relação ao doador, de modo que o doador se torne cada vez mais importante do que os prazeres que vêm dele.

Se Ele é maior do que os prazeres que vêm Dele, eu continuamente restrinjo meu desejo de receber e não quero operar dentro desse desejo. Prefiro permanecer em conexão com o Doador, que é grande. Isso me dá maior prazer, maior confiança e me preenche mais. E me preenche para o bem de receber, o que é chamado de “Lo Lishma“, mas ainda assim prefiro estar conectado com o Anfitrião em vez de simplesmente com os prazeres.

Chega então um estágio em que até mesmo essa conexão “de consumo” com o anfitrião, quando eu o “uso” para meus próprios interesses, já não me parece favorável. Quando prefiro a conexão com o anfitrião aos prazeres, essa conexão desperta em mim uma consciência da natureza de Seu caráter.

Isso envolve atribuir importância ao ato de doar, à qualidade de doação em si. Isso é chamado de “encantamento da santidade”. Essa qualidade em si torna-se tão importante para mim que não desejo mais estar conectado com o anfitrião através dos meus vasos de recepção. Quero me conectar com a doação e pertencer a ela. Isso significa que a pessoa começa a sair de si mesma e a assumir a qualidade do doador.

Então ela busca os meios pelos quais possa verdadeiramente fazer isso. Ela ainda precisa ter consciência da grandeza do anfitrião, mas agora de Sua grandeza como doador. Isso é Binah pura, que uma pessoa deseja adquirir. Ao adquiri-la, a pessoa começa a se assemelhar ao anfitrião, mas apenas no sentido de desejar ser como Ele. Isso significa que a pessoa, por assim dizer, adquire Galgalta ve Eynaim, as qualidades de doação.

Da Lição Diária de Cabalá 26/02/26, Rabash, “O que é, ‘O Sabotador Estava no Dilúvio e Estava Matando’, na Obra?”

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