Pergunta: Na percepção de uma pessoa, o tempo é dividido em três noções: passado, presente e futuro. Quais são elas?

Resposta: O presente é a sensação que provém da influência da luz interior. Isso é mais complexo do que a teoria da relatividade de Einstein.

Einstein descreveu uma percepção especial do mundo externo, enquanto a Cabalá descreve uma percepção especial do mundo interior de uma pessoa, que é muito mais difícil de compreender. Afinal, é preciso transformar completamente o próprio ser para entendê-la, enquanto que para entender a teoria da relatividade basta transformar a mente.

A sensação do passado é determinada pela luz — isto é, pela realização que havia no desejo e que já se dissipou. A realização que reside no interior da alma é o presente. E a realização que se apresenta diante da alma, pronta para nela entrar no instante seguinte, é chamada de futuro.

Pergunta: E o que é a “alma”?

Resposta: A alma é o sistema através do qual percebemos nossa existência e que se preenche com a luz superior. Se nos desenvolvermos através do método da Cabalá, começaremos a sentir essas realizações, bem como o passado, o presente e o futuro a elas associados.

Passado, presente e futuro são a influência da luz que foi, é e será sobre mim. Meu desejo de desfrutar se preenche com a luz superior, chamada Criador.

A percepção do passado, presente e futuro depende do nível de desenvolvimento de cada pessoa. Algumas pessoas não se preocupam com o futuro, enquanto outras esquecem o passado imediatamente. Muitas percebem apenas uma pequena fração do presente. A noção de tempo é individual para cada pessoa.

Pergunta: E onde existo, no passado, no presente ou no futuro?

Resposta: Você existe no passado, no presente e no futuro porque o tempo não existe por si só; ele existe apenas dentro da sua sensação. Todos os seus estados futuros já existem, até o último, onde você e o Criador se fundem em equivalência de forma e você revela como a força superior o preenche, a luz que antes permanecia externa.

Ao atingirmos esse estado final, chamado de fim da correção, somos preenchidos com toda a luz que ainda está fora de nós.

De KabTV, “Nova Vida – O Que é o Futuro?”, 19/12/17

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É extraordinariamente difícil descrever o mundo espiritual com nossas palavras terrenas e imaginá-lo dentro de uma mente terrena. Em essência, é completamente impossível, porque estamos falando de uma natureza totalmente diferente. Mas vamos tentar.

Devemos nos desapegar de tudo o que vemos, sentimos e compreendemos atualmente, e imaginar que o prazer surge da doação e que esse é o único prazer possível. Ele é sentido apenas em atos de doação, no Criador.

O Criador desejava criar uma obra que valorizasse profundamente o Seu estado. Portanto, criou a criação com o desejo de desfrutar e implantou nela o menor prazer de todos os prazeres possíveis: uma faísca, uma “vela tênue”.

Essa é uma sensação enganosa, pois, na verdade, é impossível sentir prazer dentro do desejo egoísta. Essa centelha existe apenas para manter a vida, para que ela possa, de alguma forma, existir. É por meio dessa minúscula centelha que todo o nosso mundo vive.

Mas o verdadeiro prazer só é possível através de atos de doação; esta é uma lei da natureza. Contudo, para nos tornarmos capazes de apreciar essa qualidade, a sublime doação, começamos, a partir do ponto negro da criação, a construir enormes vasos de recepção, como silhuetas negras sobre um fundo branco.

Descobrimos que construímos o início maligno e egoísta a partir de um único ponto negro minúsculo chamado “a ponta da letra ‘Yod‘”. Quando trabalhamos nesse ponto negro, tentando com todas as nossas forças direcioná-lo para atos de doação, precisamente por causa disso ele cresce na direção oposta, na forma de recepção.

Revelamos, nesta ponta da letra “Yod”, todas as outras letras, todas as qualidades, tudo o que existe, porque neste ponto negro nos tornamos completamente opostos ao Criador. Portanto, quanto mais tentamos nos assemelhar à luz, mais nos convencemos do quanto somos opostos a ela, revelando cada vez mais detalhes. É assim que inscrevemos todas as letras, nas quais estão contidas todas as qualidades, Partzufim espirituais, mundos e todas as conexões existentes.

E o principal é que, em cada estado, construímos a combinação da linha direita com a linha esquerda, ou seja, com aqueles desejos que revelamos graças aos nossos esforços para alcançar a doação. Quanto mais nos esforçávamos para dar, mais revelávamos nosso egoísmo, a linha esquerda. Mas, apesar disso, ainda tentávamos comparar esses desejos egoístas que revelamos em nós mesmos à doação; isto é, tentávamos transferi-los para a linha direita.

Ao fazermos isso, atraímos para nós a luz que retorna à fonte para que ela atue sobre aquelas letras negras que são reveladas dentro de nós, dando-lhes uma forma mais clara e revelando todos os componentes da interação entre a luz e o desejo, todo o TANTA (Taamim–Nekudot–Tagin–Otiyot).

Assim, movendo-nos de baixo para cima, de um ponto que esboça os contornos das letras e, dentro delas, o TANTA completo — todas as sensações desde a entrada da luz no vaso até sua saída —, alcançamos, por fim, a luz que se revela nos desejos. Avançamos na direção inversa, de baixo para cima.

Quando os mundos descem de cima para baixo, tudo acontece na sequência inversa: primeiro ocorre a impressionante unificação (Zivug deHakaa) na cabeça do Partzuf, depois o TANTA, a entrada da luz no vaso e sua saída, e no último estágio as letras (Otiot) são formadas, e finalmente, chegamos ao ponto negro que fica em sua base.

Exatamente da mesma forma construímos nosso caminho de baixo para cima, só que ao contrário. Ao revelar na linha direita até que ponto somos capazes de nos assemelhar à luz, estabelecemos, assim, o equilíbrio entre a matéria que está dentro das letras, sua espessura, e a luz que está fora das letras, ao redor delas.

Os contornos pretos das letras que finalmente vemos contra o fundo de luz branca representam a linha do meio à qual chegamos.

Na linha do meio, duas formas de oração se unem. Por um lado, a “oração geral”, um pedido em nome de muitos. Por outro lado, é através dessa oração geral que todos nos integramos em Malchut e esclarecemos o objetivo comum como uma só pessoa. Na medida em que formos capazes de combinar esses dois componentes, essa oração também entrará na linha do meio.

Da Lição Diária de Cabalá de 24/10/12, Rabash, “A Importância de uma Oração de Muitos”

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Comentário: Dizem que os homens mudam o mundo e as mulheres o melhoram.

Minha Resposta: Há algo nisso; concordo. Uma mulher organiza o mundo. Ela tende a conectar as coisas, a torná-las mais convenientes, mais confortáveis, assim como organiza um apartamento. É assim que ela vê o mundo.

Um homem, não. Ele avança. Ele precisa de mudanças no mundo, saltos, talvez até mesmo de “métodos cirúrgicos” bastante extremos.

As mulheres geralmente não se interessam por isso e, portanto, são mais adequadas para governar o mundo.

Em geral, o governo deve ser exercido em casal. Sabemos que em toda família a esposa comanda com serenidade, e o marido executa. E se isso não acontecer, então não é uma família. Normalmente, é sempre assim. Se um homem entende isso, é bom. A Torá diz a Abraão: “Faça como Sara lhe disser”. Isso está correto. Penso que é assim que se deve educar.

Comentário: Há quarenta anos, a empresa Xerox realizou uma pesquisa em larga escala em seu departamento de vendas para descobrir quem vendia melhor. Constatou-se que as mulheres eram melhores vendedoras do que os homens. Desde então, a atitude da gerência em relação às mulheres tornou-se mais favorável.

Em um estudo que envolveu cerca de 3.000 gerentes, foram identificadas diversas qualidades características que distinguem homens e mulheres: suas diferenças, vantagens e desvantagens.

A primeira característica é o poder e a liderança como pontos fortes. Os homens estão interessados ​​no reconhecimento oficial de sua autoridade. Eles avançam com firmeza e, portanto, muitas vezes alcançam patamares mais elevados na carreira e níveis salariais maiores em comparação com as mulheres.

As mulheres estão mais focadas nos processos internos. Para elas, é importante que o trabalho seja estruturado conforme idealizaram, e não importa quem esteja formalmente no comando.

A desvantagem: os homens, ao buscarem satisfazer ambições pessoais, são menos leais à empresa.

As mulheres podem não desejar menos o poder do que os homens, mas muitas vezes tendem à indecisão na luta pela liderança.

Minha Resposta: Isso é natural. Uma mulher, por natureza, não é inclinada ao conflito; ela é inclinada à paz, pronta para ceder a fim de preservar o ambiente, a empresa onde trabalha, seu local de trabalho e assim por diante. Um homem pode destruir tudo para alcançar sua autoridade. Para uma mulher, isso pode ser completamente estranho. Naturalmente, as mulheres estão prontas para todo tipo de sacrifício, enquanto os homens não.

De um modo geral, na maioria dos casos, as mulheres são preferíveis. Talvez a única área onde isso seja menos significativo seja o exército, e mesmo lá não no planejamento. No desenvolvimento de planos militares, eu também incluiria mulheres. A ausência delas nesse setor me parece um ponto que precisa ser abordado.

Em última análise, não vejo onde um homem tenha vantagem sobre uma mulher, exceto na execução precisa.

Comentário: O segundo fator é o locus de controle, que depende do gênero.

Os pesquisadores concluíram que, à medida que os homens envelhecem, eles dependem cada vez mais de sua própria experiência e habilidades. Os homens têm um locus de controle interno e, portanto, geralmente apresentam autoestima mais elevada do que as mulheres, que dão maior importância à imagem e à opinião dos outros.

Por exemplo, quando surgem problemas em uma escola, uma diretora reúne professores e pais para discutir e encontrar uma solução em conjunto.

Minha Resposta: Sim. Os homens tendem a usar um método mais agressivo.

A desvantagem: confiar apenas em si mesmo torna o homem menos flexível e pode levar a uma autoconfiança excessiva.

Uma mulher pode ser mais vulnerável devido a um locus de controle externo. O mundo dos negócios muitas vezes exige rigidez e, portanto, mulheres em posições de destaque às vezes adotam qualidades masculinas e precisam equilibrar constantemente a vida pessoal e as obrigações profissionais.

Resposta: O principal é o coletivo. Se o coletivo entender que, em princípio, é melhor ter uma mulher na liderança do que um homem, todo o coletivo se beneficia. Onde está a pergunta para essa resposta?

Pergunta: O próximo fator são os processos internos da empresa. Um empresário cria uma equipe. Os homens são mais orientados para resultados. Eles valorizam funcionários mais eficazes e que produzem melhores resultados.

Uma chefe mulher cria uma família. Ela percebe o clima no coletivo e se concentra no bem-estar geral. As mulheres tendem a ter uma inteligência emocional mais desenvolvida para criar esse tipo de atmosfera.

A desvantagem é que um homem pode reduzir a eficiência devido a uma abordagem individual fraca em relação a cada membro. Uma mulher pode se preocupar excessivamente com o que está acontecendo no coletivo. Como equilibrar isso?

Resposta: Não conseguimos fazer isso nem mesmo nas relações familiares, muito menos nos coletivos mistos de hoje.

Isso exige um coletivo verdadeiramente sábio, onde todos compreendam a natureza do homem e da mulher. Ao discutirem tudo juntos, eles transcendem o egoísmo.

Aqui não existem relações pessoais de gênero no sentido usual. Eles raciocinam como psicólogos lúcidos: como podem se conectar na linha do meio, nem feminina nem masculina, mas precisamente no meio. E a linha do meio é a combinação mais eficaz, correta e possível dessas duas linhas.

Isso é muito difícil. É preciso trabalhar nisso constantemente. Não se consegue de uma vez por todas. Portanto, dentro de um coletivo, deve haver uma pessoa, ou talvez até mesmo um par, que apoie constantemente a complementaridade mútua das aspirações, decisões e visões internas das partes masculina e feminina. Caso contrário, o coletivo não será verdadeiramente eficaz.

Comentário: O próximo fator é a estratégia para ganhar dinheiro.

Um líder do sexo masculino é naturalmente menos paciente e busca lucro rápido “aqui e agora”. Portanto, está disposto a correr riscos e a usar abordagens criativas que impulsionem os negócios.

Uma líder feminina geralmente toma decisões de forma mais ponderada e conservadora. Ela pensa a longo prazo e de forma estratégica.

A desvantagem: os homens, devido à sua necessidade de correr riscos, tendem a tomar decisões precipitadas e a sofrer sérias perdas financeiras.

Minha Resposta: Mas eles gostam de correr riscos. Para eles, o risco em si é uma espécie de recompensa: “Posso perder, mas corri o risco! Eu estava lá!”

Por natureza, a mulher deve agir com ponderação. Ela deve se importar; a estabilidade é fundamental para ela — manter a estabilidade agora e no futuro. O homem não possui essa característica da mesma forma. Para ele, o principal é dar um salto para frente.

Ambos os movimentos estão absolutamente corretos; apenas a sua complementaridade mútua é problemática para a nossa sociedade.

Comentário: O quinto fator é o estilo de comunicação.

Os homens são excelentes oradores que inspiram as massas. A mulher se destaca na comunicação de curta distância. As mulheres são naturalmente melhores em interpretar a linguagem corporal, possuem grande capacidade de escuta e são mais sensíveis às suas próprias experiências.

A desvantagem: os homens muitas vezes não prestam atenção aos detalhes e podem perder negociações por questões óbvias. As mulheres, com um locus de controle externo, gastam muita energia analisando como os outros as percebem.

Minha Resposta: Um homem não vê o que está perto. Ele não lê rostos ou ações sutis — as coisas que uma mulher percebe, absorve e pelas quais se orienta. Um homem não as vê.

No dia a dia, essa é uma habilidade surpreendente das mulheres: a de perceber o ambiente ao redor. Assim como um animal que sai para caçar e sente tudo ao seu redor com todo o corpo, assim é a mulher. O homem não é assim. Ele é orientado para objetivos; seu principal objetivo é alcançar um ponto específico, ele não vê nada além disso.

Fomos criados diferentes; nada se pode fazer quanto a isso. Uma pessoa e suas qualidades não podem ser refeitas. Corrigimos o egoísmo, ajudamos a pessoa a superar sua natureza egoísta, mas não suas qualidades inerentes. Um homem continua sendo um homem, uma mulher, uma mulher. Devemos apenas entender como combiná-los corretamente.

Portanto, devemos escolher a combinação adequada de nossas ações.

Pergunta: O que os líderes, homens e mulheres, devem levar em consideração em seu trabalho?

Resposta: Um líder adequado deve reunir um coletivo de vários homens e mulheres, como um conselho administrativo, que compreendam corretamente o próprio coletivo, que, por meio da discussão, entendam adequadamente suas tarefas, que compreendam corretamente sua própria natureza e que determinem como combinar isso de forma a desenvolver um ponto de equilíbrio que contemple de maneira otimizada ambas as abordagens e produza o melhor resultado.

Ainda assim, esse resultado naturalmente não será nem feminino nem masculino, mas intermediário. Será sempre uma espécie de compromisso.

Devemos aprender a viver precisamente na linha do meio.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 26/02/19

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Pergunta: Para fortalecer o grupo, o que é mais importante: disseminar a Cabalá ou nosso trabalho interior?

Resposta: Não creio que um possa existir sem o outro. Se uma pessoa compreende a importância do trabalho interior, como expressará essa importância? Simplesmente sentando juntos para estudar?

Não creio que isso seja suficiente. E Baal HaSulam, na “Introdução ao Livro do Zohar”, escreve que o Messias virá precisamente do estudo amplo e massivo da sabedoria da Cabalá. Não creio que se possa expressar o desejo de aprofundar o trabalho interior de outra forma senão por meio da disseminação. De que outra forma podemos estar conectados uns aos outros? De que outra forma podemos realizar uma ação conjunta? Você por mim, e eu por você.

Ao nos envolvermos na disseminação, de certa forma, atraímos o Criador; Ele se encontra entre nós. Afinal, nos reunimos para anunciar o Criador às pessoas. E essa é uma ação muito eficaz, em conjunto com a proximidade e as correções em que já nos encontramos.

Isso deve ser feito. Pela minha experiência, vejo que grupos muito grandes, mesmo aqueles que estavam ligados ao Rabash, infelizmente deixaram de existir unicamente porque negligenciaram a disseminação.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/26, Rabash, “Propósito da Sociedade – 2”

Categoria: Disseminação, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Trabalho Interno Ou Disseminação?

Pergunta: O que significa dizer que uma pessoa se assemelha às ações do Criador?

Resposta: Significa que ela se esforça para realizar as mesmas ações de doação. Ela revela a ação do Criador sobre si mesma, e isso geralmente é percebido como negativo em relação ao desejo de receber prazer, visto que o Criador se revela primeiramente acrescentando à pessoa um desejo de receber adicional.

Por um lado, ela vê esse desejo como maligno, porque, por sua forma, a intenção de recepção para si, a distancia do Criador. Contudo, em si mesma, esse estado é positivo, pois é o convite do Criador para se aproximar Dele até o ápice desse mesmo desejo, corrigindo-o para a intenção “em prol da doação”.

Assim, em cada ação e em cada estado, a pessoa não deve perder a conexão com o Criador. Do contrário, ela imediatamente começa a se envolver consigo mesma, isto é, com o desejo dentro de si que não está voltado para a Meta.

Após passar por todas essas etapas e se esforçar, dentro de seu desejo, para corresponder à intenção do Criador (o Criador deseja apenas doar), a pessoa corrige esse desejo de doar. Então, torna-se como se fosse comum a ambos: a parte interna do Partzuf (Toch), onde o Criador e o ser criado se encontram e existem em adesão.

Ou seja, é preciso encarar os desejos como um meio, como algo que não é verdadeiramente “meu”. Tenho uma cabeça (Rosh), onde desejo estar junto com o Criador em intenções, e há um corpo (Guf), onde o Criador e eu nos encontramos, ou seja, nossas ações em adesão.

Estamos falando da “cabeça” da alma e do “corpo” da alma, o Partzuf. É preciso ver a alma como parte do Criador Superior, onde Ele e eu nos fundimos. Este é o lugar de adesão nas ações e, posteriormente, também nos pensamentos.

Assim, em primeiro lugar, eu sinto a influência do Criador sobre mim, dentro de mim, nesse desejo. Consequentemente, começo a construir o Rosh. E quando estabeleço minha “cabeça”, relacionando-me com o Criador nesse desejo, assim como Ele se relaciona comigo, percebo que realizei uma ação no “corpo”, como Ele faz. Por meio disso, começo a alcançar a “cabeça” do Criador, Suas intenções e pensamentos a meu respeito.

Da Lição Diária de Cabalá 09/02/26, Rabash, “O que significa que, antes da queda do ministro egípcio, seu clamor não foi atendido, na Obra?”

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As relações entre amigos devem ser profissionais e direcionadas apenas para a correção. É assim que testamos o grupo. Não importa quantos problemas ainda tenhamos que enfrentar, conseguiremos transformá-los em algo útil? Essa é a grandeza do grupo.

E a medida em que seremos capazes de receber inúmeras perturbações e transformá-las em força depende de como todos nós resistimos a essas perturbações e nos ajudamos mutuamente.

E tudo isso está na mente. Claro, posso realizar várias ações materiais, mas, em última análise, todas essas coisas residem dentro de nós, porque constroem um vaso espiritual que deixa de ser algo material.

Estamos falando de pensamentos através dos quais aumentamos os desejos que se conectam, passam de um para o outro, e todos nós recebemos ainda mais desses desejos, e cada um os recebe do outro também na forma de perturbação, até que os internalize. Em suma, cada vez que isso acontece, é um trabalho de atenção, que chamamos de intenção.

Como se costuma dizer: “Um mandamento sem intenção é como um corpo sem alma”. Assim, o esclarecimento significa que a pessoa deve estar atenta a isso a cada momento. Tudo surge da atenção interior ao ponto em que meu coração e minha mente estão agora, naquele em que estou concentrado.

É como se eu estivesse movendo o feixe de uma lanterna de uma coisa para outra, examinando, dentro da situação dada, como devo me relacionar com ela, o que devo aumentar, a que devo prestar mais atenção, como me conectar com isso, em que direção devo me voltar, como expandir a conexão existente.

Este é um trabalho interior. Imagine o quanto uma pessoa está concentrada nisso dentro de si e até que ponto ela não pode ser perturbada. Somente através disso ela cresce.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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Lembro-me de me fazer esta pergunta: “E o que vem depois?” Bem, depois você vai para a escola, depois para a faculdade, e assim por diante. Como eu não tinha resposta para essa pergunta, eu realmente não queria estudar e, em geral, não queria nada. Eu vivia em um estado de apatia com bastante frequência.

Pergunta: Porque não havia resposta? A resposta surgiu desse “eu” que exigia crescimento?

Resposta: Claro. Para que eu vivo, por quê? Era uma sensação terrível de que tudo era sem sentido e inútil, e mesmo assim você era obrigado a fazer aquilo.

Pergunta: Então, na verdade, nossa vida é a formação desse “eu” dentro de uma pessoa?

Resposta: Sim.

Pergunta: Então a questão é: esse “eu” tem alguma conexão com essa força superior da qual você sempre fala?

Resposta: Sim. Está na pergunta: “Para quê?” Essa pergunta é transmitida a todos, mas em doses específicas. Aquele em quem essa pergunta surge com verdadeira seriedade pode, evidentemente, desenvolvê-la e receber respostas.

Pergunta: Se tentarmos pensar e fantasiar um pouco, existem “conexões” vindas de cima que chegam até o “eu” de uma pessoa?

Resposta: Sim.

Pergunta: E como podemos determinar quando um determinado “eu” se manifestará e quando outro “eu” surgirá?

Resposta: Para isso, é preciso revelar a própria alma, ou seja, toda a sua conexão com o plano superior. Então você saberá por que está sendo atraído exatamente desta forma e não de outra.

Pergunta: E exatamente neste momento?

Resposta: Em tudo.

Pergunta: Está programado qual “eu” vai se destacar e qual ficará ligeiramente apagado?

Resposta: Absolutamente tudo está programado. O início da criação, o fim da criação e seus estados intermediários, praticamente tudo é conhecido de antemão. Apenas uma coisa é desconhecida: como uma pessoa, ao exercer seu livre-arbítrio, exercerá sua participação pessoal em tudo isso.

Essa percepção não é determinada antecipadamente, ela é dada à pessoa.

Pergunta: Então, na verdade, nem tudo depende de uma pessoa? Ainda existe alguma dependência dela?

Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 09/02/26

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Pergunta: Quando lhe fazem uma pergunta, o que ela lhe evoca?

Resposta: Uma reação muito forte! Às vezes, de repente, começo a ferver de raiva, ou, pelo contrário, isso me impulsiona para uma apresentação científica, ou psicológica, às vezes humorística, e assim por diante.

Uma pergunta provoca mudanças muito profundas em mim. Além disso, externamente, ela pode ser geral ou comum. Não parece haver diferença entre as perguntas, mas internamente, sinto uma forte tempestade me sacudindo de onda em onda. Portanto, as perguntas e respostas geram um enorme trabalho interno em mim, uma espécie de perturbação interior.

Pergunta: Parece que você está recebendo algum tipo de injeção de egoísmo dessa pessoa?

Resposta: Claro. Necessariamente. É exatamente isso que se quer dizer. Eu consigo um contato amplo e forte com o público que faz essa pergunta e, com base na abrangência da questão, me conecto com esse público. É muita tensão, como acoplar em uma nave espacial ou algo assim. De acordo com esse módulo acoplado, eu já estou funcionando.

Pergunta: Você obtém alguma satisfação com isso?

Resposta: Sinto grande satisfação em esclarecer a questão. Porque esta é uma oportunidade de preencher essas almas, esses vasos vazios que agora estão conectados a mim.

A questão é a definição de vazio, e eu preencho esses vazios. Isso me dá grande prazer; não é egoísmo, como o de palestrantes comuns. Afinal, sei o quanto as pessoas que me ouvem progredirão, mesmo que não entendam a resposta. Mesmo que ainda não consigam perceber, já está escrito em suas almas.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Resposta para Qualquer Pergunta”, 12/09/10

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Pergunta: Como posso corrigir uma perturbação?

Resposta: Você corrige uma perturbação transformando-a em ajuda. Você não se lembra de como fez isso uma vez? Você recebeu uma intimação judicial e viveu com medo constante dela. Você tinha medo do policial e passou por várias situações desagradáveis. Isso foi uma perturbação contra a unicidade do Criador.

Qual é, então, a essência do obstáculo? Fazer com que tudo dependa do policial ou do Criador? Aqui entram em jogo os princípios “Se eu não for por mim, quem será por mim?” e “Não há outro além Dele”. O importante é quando e como colocar esses princípios em prática.

No final, em meio a essa perturbação, você deveria se corrigir em direção a uma conexão adicional com a governança do Criador, que está presente nessa perturbação e a está lhe dando para que você fortaleça seu vínculo com Ele.

Aconteceu? Você sentiu o quanto isso ajudou? O mesmo se aplica a todas as perturbações no trabalho em grupo. Quando uma pessoa segue o caminho espiritual, ela recebe muitas perturbações, incluindo aquelas relacionadas a coisas como tribunal, pressão social, pressão das leis da sociedade, porque elas estão claramente nas mãos do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”.

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Pergunta: Você costuma dizer que uma conversa pode acontecer em silêncio, de coração para coração. Pode explicar o que significa “falar com o coração”?

Resposta: Através dos sentimentos. Quando você quer expressar seus sentimentos para alguém, mas é muito difícil encontrar as palavras certas, o melhor a fazer é permanecer em silêncio.

E nenhum dos dois se sente desconfortável. Simplesmente permanecem em silêncio. Dessa forma, gradualmente, pouco a pouco, começam a se entender sem palavras. Isso é o que se chama de “uma conversa entre corações”.

Pergunta: Você disse que costumava ficar em silêncio com seu professor. Alguma vez você sentiu necessidade de dizer algo?

Resposta: Não, absolutamente não. Você simplesmente se senta e pensa ao lado dele, e ele faz o mesmo.

Pergunta: E ele não o incentivava a dizer nada? Nada disso?

Resposta: Não, não havia necessidade. Nada era necessário. São esses sentimentos, esses momentos, em que tudo se compreende. E uma conexão interior acontece, um fluxo de sentimentos de um para o outro e vice-versa, sem palavras.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 29/10/23

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