Michael Laitman, no The Times of Israel: “O Que A História De Jonas Nos Diz Sobre O Antissemitismo”
Há nove anos, publiquei um artigo no The New York Times (edição impressa) intitulado “O Que Nós, Judeus, Devemos Ao Mundo”. Este ano, quando chegar o Yom Kippur (Dia da Expiação), gostaria de compartilhá-lo com todos que me seguem, pois acho que a mensagem contida pode ter um grande impacto no futuro da nossa nação.

Comprando nosso caminho para o céu

O dia mais sagrado do ano para os judeus é o Yom Kippur, quando jejuamos e oramos. Uma parte fundamental da oração é a leitura do livro de Jonas, o Profeta. Curiosamente, muitos judeus praticantes acreditam que adquirir o privilégio de ler o livro os tornará bem-sucedidos durante o resto do ano.

Naturalmente, apenas os mais ricos da comunidade podem competir por isso. As quantias variam de acordo com a riqueza da comunidade e, em alguns casos, o privilégio é vendido por bem mais de meio milhão de dólares.

Quebrando o Código

O que as pessoas não sabem, porém, é a verdadeira razão pela qual o livro de Jonas é tão importante. Os Cabalistas determinaram que esta leitura é a mais importante do ano porque detalha o código para salvar a humanidade.

A história de Jonas é especial porque fala de um profeta que primeiro tentou esquivar-se da sua missão, mas finalmente se arrependeu. Outro aspecto especial da história de Jonas é que sua missão não era admoestar o povo de Israel, mas salvar a cidade de Nínive, cujos moradores não eram judeus. À luz do estado precário do mundo atual, deveríamos olhar mais de perto esta história e o seu significado para cada um de nós.

Entre em forma ou caia fora

Na história, Deus ordena que Jonas diga ao povo de Nínive, que se tornou muito mau uns com os outros, para corrigir o relacionamento entre si se quiserem sobreviver. No entanto, Jonas desistiu de sua missão e foi para o mar, num esforço para escapar da ordem de Deus.

Tal como Jonas, nós, judeus, temos evitado inadvertidamente a nossa missão nos últimos 2.000 anos. No entanto, não podemos continuar a evitá-la. Temos uma tarefa que nos foi transmitida quando Moisés nos uniu numa nação baseada no princípio: Ame o seu próximo como a si mesmo, e é nosso dever dar um exemplo de unidade para o resto do mundo. Nossos antepassados, Abraão e Moisés, queriam unir toda a humanidade, mas naquela época o mundo não estava pronto (para saber mais sobre isso, veja meu artigo, Por que as pessoas odeiam os judeus?).

Esse grupo, nomeadamente o povo de Israel, ainda deve se tornar um modelo para o mundo. Rav Kook, o primeiro Rabino Chefe de Israel, colocou isso poeticamente em seu livro, Orot Kodesh (Luzes Sagradas): já que fomos arruinados pelo ódio infundado, e o mundo foi arruinado conosco, seremos reconstruídos pelo amor infundado, e o mundo será reconstruído conosco.

Dormindo durante a tempestade

Na história, a fuga de Jonas de sua missão de navio fez o mar rugir e quase afundou o navio. No auge da tempestade, Jonas adormeceu, desligando-se da turbulência e deixando os marinheiros se defenderem sozinhos. Gradualmente, começaram a suspeitar que alguém entre eles era a causa da tempestade. Eles lançaram uma sorte e a sorte recaiu sobre Jonas, o único judeu a bordo.

Em muitos aspectos, o mundo de hoje é semelhante ao navio de Jonas. Como disse Christine Lagarde, chefe do Fundo Monetário Internacional: “Estamos todos num barco, numa economia global. Nossas fortunas aumentam juntas e caem juntas. …Temos uma responsabilidade coletiva: criar um mundo mais estável e mais próspero, um mundo em que cada pessoa, em cada país, possa atingir o seu pleno potencial”. No entanto, o mar à nossa volta está furioso e os marinheiros, que são toda a humanidade, culpam os judeus a bordo por todos os seus problemas.

Assim como Jonas, estamos dormindo profundamente. Embora estejamos começando a despertar para a existência de ódio contra nós, ainda não percebemos que o não cumprimento da nossa missão é a razão do ódio. Se não acordarmos logo, os marinheiros nos jogarão ao mar, como fizeram com Jonas. Yehuda Ashlag, autor do comentário Sulam (Escada) sobre O Zohar, escreveu em seu ensaio, O Arvut (Garantia Mútua): é responsabilidade da nação israelense se qualificar e do resto das pessoas no mundo evoluir para assumir esta sublime obra de amor ao próximo.

O chamado para despertar

Jonas manda os marinheiros jogá-lo ao mar, pois só isso acalmará o mar. Relutantemente, os marinheiros obedecem e a tempestade se acalma. Uma baleia engole Jonas, e por três dias e três noites ele permanece em seu abdômen, introspectando suas ações e decisões. Ele implora por sua vida e promete cumprir sua missão.

Tal como Jonas, cada um de nós carrega dentro de si algo que agita o mundo. Nós, o povo de Israel, carregamos um método para alcançar a paz através da conexão. A unidade é a própria raiz do nosso ser. Este DNA é o que nos torna um povo, porque só fomos declarados uma nação depois de nos comprometermos a ser um homem com um coração e de nos esforçarmos por amar o próximo como a nós mesmos. Hoje temos de reacender este vínculo porque, onde quer que vamos, este poder inexplorado está desestabilizando o mundo que nos rodeia, a fim de nos obrigar a unir-nos e a reacender-lo.

Tal como a atual separação entre nós projeta a separação para toda a humanidade, a unidade entre nós inspirará também o resto das nações a se unirem. Quando nos unirmos, dotaremos a humanidade com a energia necessária para alcançar a unidade mundial, onde todas as pessoas vivam como um homem com um só coração. Portanto, a única questão é se assumimos a nossa responsabilidade ou se preferimos ser atirados ao mar, apenas para posteriormente concordarmos em cumprir a nossa tarefa.

Se quisermos acabar com os nossos problemas, livrar-nos do antissemitismo e ter uma vida segura e feliz, devemos unir-nos e assim dar um exemplo de unidade para todas as nações. É assim que traremos paz e tranquilidade ao mundo. Caso contrário, o ódio das nações contra nós continuará a crescer.

Agora vemos que quando as pessoas pagam tanto pelo privilégio de ler o livro de Jonas no Yom Kippur, inadvertidamente declaram o seu apoio à missão do povo judeu para o mundo: ser uma luz para as nações, mostrando um exemplo de unidade e conexão. Para concluir, deixe-me citar mais uma vez o grande Rav Kook: qualquer turbulência no mundo ocorre apenas para Israel. Agora somos chamados a realizar uma grande tarefa com boa vontade e consciência: construir a nós mesmos e a todo o mundo em ruínas junto conosco (Igrot [Cartas]).

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Michael Laitman, no The Times of Israel: “Quais Feriados São Comemorados Durante O Mês De Tishrei?”

Antes de analisar o ciclo de feriados durante o mês de Tishrei, é importante compreender que os feriados judaicos não são uma celebração de eventos históricos específicos que um grupo isolado de pessoas experimentou, o que é irrelevante para a humanidade e para o seu desenvolvimento evolutivo posterior.

O que são os feriados judaicos? São estados espirituais, isto é, níveis variáveis onipresentes de nossa equivalência de forma com a forma de amor e doação da natureza, que alcançamos através do nosso progresso espiritual em direção a estados cada vez maiores de unidade entre nós e com a natureza.

Com isso em mente, podemos discutir o ciclo festivo de Tishrei como uma série de estados espirituais, ou seja, introspecções, conclusões, decisões e ações internas que realizamos à medida que progredimos a partir da sensação de nossa realidade encerrada em nossos desejos egoístas – onde desejamos desfrutar apenas em benefício próprio – para a realidade espiritual – onde desejamos beneficiar os outros e a natureza, expandindo imensamente a nossa sensação de realidade.

Antes dos feriados de Tishrei é o mês de Elul, que termina com o período de arrependimento, Selichot, onde chegamos à conclusão de que a nossa abordagem egoísta da vida nos leva a um estado de desamparo e desespero.

A introspecção a partir dos estados de Selichot nos leva ao primeiro dia de Tishrei, Rosh Hashanah, que significa o início (“Rosh”) da mudança (“Shana” [ano] da palavra “Shinui” [mudança]). Isto é, tomamos a decisão de que queremos mudar a nossa atitude egoísta em relação à vida com uma nova atitude que não se opõe nem resiste à natureza – como fazemos quando permanecemos nos nossos desejos egoístas inatos – mas que está em equilíbrio com a natureza, ou seja, em equilíbrio com uma atitude de amor, doação e conexão.

Depois de tomar a decisão de transformar o nosso egoísmo em altruísmo que caracteriza Rosh Hashaná, rapidamente chegamos à conclusão de que não podemos fazer essa mudança sozinhos. Este estado é chamado de “Yom Kippur” (“O Dia da Expiação”).

O autoexame que ocorre durante o estado de Yom Kippur, que nos revela a verdadeira extensão das nossas intenções egoístas e altruístas, leva-nos a um novo discernimento, de que existe uma única solução para este problema: aumentar a importância de beneficiar os outros e a natureza em detrimento da importância de fazê-lo para nós mesmos. Nessa conjuntura, passamos a ativar a nossa intenção de beneficiar os outros e a nos libertar dos nossos desejos egoístas. Esta mudança de importância – doação em vez de recepção; altruísmo acima do egoísmo; unidade acima da divisão – é a essência de Sucot.

O ciclo festivo de Tishrei chega ao fim com Simchat Torá, o oitavo e último dia de Sucot. Neste feriado, nos regozijamos com o estado unificado que adquirimos, que a força de amor e doação da natureza nos revela. Em outras palavras, em Simchat Torá, nos regozijamos por compreender corretamente o método de conexão, chamado “Torá”, da palavra “Hora’a” (“instrução”), e por termos corrigido nossa oposição à forma altruísta da natureza em equivalência e equilíbrio com a natureza.

A obtenção da equivalência de forma com a natureza – um estado unificado entre si e com a natureza através de uma intenção de amar e doar que é semelhante à força da própria natureza – é o destino final para o qual a humanidade evolui. Consequentemente, o ciclo festivo de Tishrei representa os vários estados de progresso espiritual, desde o nosso atual estado egoísta até o estado altruísta oposto de amor e doação que é semelhante à força de amor e doação da natureza, a força que criou e sustenta a realidade.

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Michael Laitman, On The Times of Israel: “O Que É Shana Tova?”

Um bom ano (Shana Tova) surge primeiro da compreensão das deficiências do ano anterior.

Passamos então por um momento de introspecção. Em geral, a sociedade humana está começando a perceber que uma vida boa está cada vez mais fora de alcance. Quando começamos a ver que a nossa forma egoísta de desenvolvimento – onde cada um de nós tenta construir uma vida melhor para si mesmo à custa dos outros e da natureza – leva a um crescente emaranhado de problemas e crises, atingimos um estado chamado “realização do mal”. Graças a essa compreensão, passamos a ver que a forma egoísta como vivemos as nossas vidas é falsa, o que é um passo muito importante em direção à verdade.

Teremos então que encontrar uma solução. Se discernirmos nosso modus operandi egoísta como o problema que precisamos resolver, a solução está em nos elevarmos acima de nossa abordagem egoísta da vida: deixarmos de priorizar o benefício próprio em detrimento do benefício dos outros e passarmos a priorizar o seu oposto: o benefício dos outros em detrimento do autobenefício.

Portanto, para vivermos um bom ano, devemos ter como meta uma conexão positiva entre nós, com apoio mútuo, incentivo e cuidado em nossos vínculos.

Quanto mais desenvolvemos uma compreensão e um sentimento do nosso verdadeiro estado como um sistema único, global, interligado e interdependente, sendo nós as peças-chave do sistema, mais semelhantemente à forma como as células e os órgãos funcionam para manter a saúde e o bem-estar de um organismo, mais também começaríamos a pensar cada vez mais no benefício dos outros e de todo o sistema da humanidade e da natureza em que vivemos.

Quanto mais compreendermos que a nossa abordagem egoísta uns aos outros e à natureza nos destrói, mais preparados estaremos para superar os nossos objetivos egoístas e colocar diante de nós um objetivo mais elevado de uma conexão harmoniosa e pacífica entre todas as pessoas e a natureza.

Começaremos a sentir a necessidade de ajuda de um poder que está além dos nossos poderes humanos, uma vez que os nossos poderes humanos são todos autodirecionados. Descobriremos como não podemos “combater fogo com fogo”, por assim dizer, e que sem a ajuda de um poder, inteligência e consciência superiores, estamos condenados.

Um bom ano é, portanto, aquele em que atrairemos a força positiva que habita a natureza a sair da sua ocultação, devido à nossa necessidade e pedido da sua ajuda, e depois sentiremos essa força preencher o espaço entre nós. Quando desejamos genuinamente alcançar conexões positivas de apoio mútuo, encorajamento e cuidado entre nós, com o sentimento da impossibilidade de alcançar isso com os poderes egoístas à nossa disposição, desenvolvemos o que é chamado de “vaso” para a recepção da força positiva de amor e doação da natureza para entrar e atualizar nossas conexões. Tal atualização de conexões egoístas para conexões altruístas que são equilibradas com a força de amor e doação da natureza nos concederá acesso a uma vida totalmente nova, harmoniosa e pacífica.

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Michael Laitman, no The Times of Israel: “Ondas De Calor Estão Se Tornando Mais Comuns E Intensas – Por Que Isso Está Acontecendo?“

De fato, neste verão, o Hemisfério Norte está experimentando ondas de calor recordes. Julho de 2023 foi o mês mais quente desde que iniciamos as medições de temperatura, e também há temperaturas recordes nos oceanos. O Mediterrâneo, por exemplo, mediu cinco graus acima da média. Houve ondas de calor recordes nos EUA, Europa e outros lugares.

A razão mais profunda para as ondas de calor é que nós, humanos, somos o nível mais alto da natureza entre os quatro níveis: inanimado, vegetativo, animado e humano.

Assim, nossas atitudes uns com os outros têm a maior influência na natureza.

Ao mesmo tempo em que nos desenvolvemos com atitudes cada vez mais negativas uns com os outros, também sentimos a resposta da natureza a nós de maneiras cada vez mais negativas.

No entanto, se quisermos esfriar por dentro e por fora, ou seja, nos tornarmos mais contidos e equilibrados em nossas atitudes mútuas, também experimentaremos como a natureza esfria em relação a nós.

Nossas atitudes negativas uns com os outros são o único elemento na natureza que desequilibra toda a natureza. Ao nos tornarmos mais acalorados uns com os outros, experimentamos igualmente uma expressão externa no aumento das temperaturas de nossa negatividade interna baseada no ego.

Mas precisamos entender que há dois lados em nossas relações. Eles podem destruir ou restaurar.

Estamos nos desenvolvendo em direção a um estado de existência harmonioso e pacífico, onde todos seremos capazes de viver neste planeta em total segurança, conforto, felicidade e confiança.

O problema é que estamos caminhando para esse estado harmonioso por um caminho de crescentes problemas e crises.

Se quisermos mudar para um curso positivo e aliviar a necessidade de vários golpes para nos despertar para o sofrimento crescente que vem de viver em um paradigma egoísta, precisamos nos educar de forma diferente de como fazemos hoje.

O que significa nos educarmos de forma diferente de como fazemos hoje?

Isso significa que começamos a permear valores e exemplos de conexão positiva acima de nossos impulsos egoístas em toda a sociedade humana, não apenas em nossos ambientes formais de aprendizagem como escolas, faculdades e universidades, mas também em nossa mídia, cultura, artes e entretenimento que absorvemos momento a momento.

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Michael Laitman, no The Times Of Israel: “A Busca Da Felicidade de Dale Carnegie”

Dale Carnegie foi um psicólogo, palestrante e autor americano. Ele causou um impacto significativo em inúmeras vidas por meio de seus ensinamentos inspiradores e livros best-sellers. Um item básico no reino da literatura de autoajuda, o livro mais conhecido de Carnegie, Como fazer amigos e influenciar pessoas, vendeu milhões de cópias em todo o mundo e continua a ser um recurso essencial para melhorar as habilidades de comunicação interpessoal. As palestras e seminários de Carnegie atraíram grandes multidões ansiosas por obter insights sobre crescimento pessoal e melhores habilidades de comunicação.

Significativamente, descobriu-se que o principal promotor de otimismo e entusiasmo inabaláveis da América experimentou um período de depressão e solidão no final de sua vida. Depois que ele foi diagnosticado com câncer linfático, Dale Carnegie foi dominado por sentimentos de tristeza e isolamento. Esses sentimentos foram agravados pela ausência de amizades próximas durante esse período desafiador. Apesar de seus ensinamentos enfatizarem a importância das conexões sociais e o valor de manter relacionamentos fortes, ele se viu sem o sistema de apoio que defendeu ao longo de sua carreira.

A ironia de sua situação é difícil de ignorar. Embora Carnegie oferecesse orientação e inspiração a milhões, seus livros e palestras não lhe davam imunidade contra as lutas da solidão e da infelicidade. Isso mostra os limites que tais ensinamentos, baseados na psicologia, podem atingir. Embora Carnegie estivesse correto ao destacar a importância de relacionamentos significativos e redes sociais fortes, precisamos de mais do que psicologia para alcançar a verdadeira conexão e felicidade.

Afinal, nascemos egoístas, desejando desfrutar apenas para o benefício próprio, e a psicologia mede tudo apenas dentro da estrutura de nossa natureza egoísta. É por isso que, apesar de empregarmos os melhores truques psicológicos, podemos ficar sozinhos e solitários quando mais precisamos dos outros. Da mesma forma, podemos facilmente nos afastar dos outros quando não nos beneficiamos mais deles.

À medida que envelhecemos, nossos poderes egoístas gradualmente enfraquecem e se dissolvem. Quando perdemos todos os desejos, o corpo morre. As circunstâncias exatas da morte de Dale Carnegie permanecem incertas. Uma declaração oficial da Dale Carnegie & Associates afirmou que ele morreu de linfoma de Hodgkin, mas há rumores de que ele cometeu suicídio. Mais tarde, Irving Tressler escreveu How to Lose Friends and Alienate People como uma paródia não autorizada do clássico livro de Carnegie, e cometeu suicídio. Como tantos outros, ambos deixaram o mundo desapontados e sozinhos.

Todos nós morremos sozinhos. Antes da morte, as pessoas se sentem completamente divididas e separadas das outras. O conhecimento e a experiência de Carnegie eram insuficientes para ajudá-lo. Desenvolver conexões sustentáveis requer atrair a força positiva que habita na natureza, que vem através da compreensão originada na sabedoria da Cabalá.

As pessoas que estudam Cabalá podem se conectar com a criação, as almas (presente, passado e futuro), acima do tempo e além dos assuntos deste mundo. Mesmo a morte do corpo físico não interrompe tal conexão. A Cabalá nos permite desenvolver uma alma e nos relacionar com os outros de uma maneira muito próxima e positiva – como partes de nossa própria alma. Essa proximidade se dá ao ascendermos na escada espiritual, elevando-nos assim a um estado de conexão e felicidade absoluta.

Se alguém falhar em atingir tal estado na vida atual, o corpo morre e deixamos este mundo exatamente como entramos – sem nada. O desejo de desfrutar se reveste mais uma vez de outros corpos corpóreos, e tais reencarnações continuam até atingirmos nosso propósito final.

Os Cabalistas não sentem a morte. A alma é eterna e, quando adquirimos conexão com ela, não estamos mais presos ao espaço e ao tempo. Vemos então a vida neste mundo como um meio para uma realidade infinitamente melhor, que atualmente está escondida de nós. Só podemos senti-la quando adquirimos a força positiva de doação e amor que habita na natureza. Vemos então como a força de doação e amor preenche tudo, e todos estão incluídos nela. Podemos então escapar das gaiolas solitárias de nossos egos individuais que nos mantêm separados e sozinhos, apesar de nossos esforços para “conquistar amigos e influenciar pessoas”.

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Michael Laitman, no The Times of Israel: “O Que Você Pensa Sobre A Evolução Dos Seres Humanos E Até Onde A Humanidade Pode Ir?”

O processo evolutivo pelo qual passamos é para nos adaptar ao mundo superior, ou seja, para nos levar a um estado de conexão harmoniosa “como um homem com um só coração”, uma humanidade funcionando como um único sistema.

Existimos em um sistema integral com interconexão e interdependência entre suas partes.

No processo, precisamos experimentar que somos escravos de nossa natureza humana egoísta, que nos faz querer desfrutar às custas dos outros e da natureza, a um estado de liberdade dessa servidão egoísta.

É um lugar onde descobrimos a integralidade, uma conexão profunda de uma ponta à outra da natureza, que emerge do desejo da força superior de amar e doar.

A força superior de amor e doação guia e se relaciona conosco como uma entidade única, e nos leva a um estágio em que nos concederá conexão mútua, onde cada um de nós considerará principalmente o benefício dos outros e de todo o sistema em que existimos.

Em outras palavras, de vivermos em servidão aos nossos desejos egoístas, nos quais estamos atualmente presos, nos desenvolvemos através de várias crises em escala pessoal, social e global, através das quais gradualmente obtemos a possibilidade de sair da rede egoísta que nos controla e entrar em uma nova rede altruísta de conexões.

Por que precisamos suportar várias crises para sair de nossos egos?

É porque o ego humano é muito cruel, e somos incapazes de nos elevar acima dele com nossa própria força. Ou seja, nos falta a capacidade de nos convencermos de que vale a pena sermos positivos, gentis e amorosos uns com os outros em todo o planeta. É simplesmente impossível enquanto nossa natureza egoísta constantemente nos puxa em uma direção oposta: se beneficiar em detrimento dos outros e da natureza.

Portanto, para nos mostrar como nossas atitudes egoístas nos fazem sofrer, a natureza nos envia várias crises que nos obrigam a encarar nossa conexão, e a necessidade de percebê-la positivamente. Assim, passamos a ver que não temos escolha a não ser corrigir nossas atitudes uns com os outros, de egoístas em altruístas.

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Michael Laitman, no The Times of Israel: “O Que É ‘Modeh Ani‘ Em Hebraico?”

Modeh Ani é uma oração curta, que é recitada diariamente ao acordar pela manhã. Nesta oração, a pessoa agradece ao Criador assim que abre seus olhos dizendo: “Sou grato a Ti, Rei vivo e eterno, porque Tu restauraste misericordiosamente minha alma dentro de mim; Tua fidelidade é grande!” A pessoa agradece ao Criador, que preenche e controla o mundo inteiro, por restaurar sua alma e deixá-la acordar para conhecê-Lo. Esta oração marca o início de um novo dia.

Qual é o significado da oração Modeh Ani? Aqui está, parte por parte.

“Modeh ani lefanecha” — Sou grato a Ti. Pelo que alguém agradece ao Criador? “Melech chai ve kayam” — Rei vivo e eterno, significando que Ele preenche o mundo inteiro, Ele controla o mundo inteiro e mais ninguém. “Vivo” significa que Ele existe em tudo o que existe. Sem Sua presença em algo, não existiria. “Melech chai ve kayam, she he chezarta bi nishmati” — “pois Tu restauraste misericordiosamente minha alma dentro de mim; Tua fidelidade é grande!”

O Criador pega a alma da pessoa à noite e a devolve pela manhã, ao acordar. A pessoa entra em um sonho, onde ela não se controla mais e, portanto, sua conexão óbvia com o Criador é cortada. Somente o Criador é o mestre sobre ela durante o sono, à noite. E pela manhã a pessoa recupera sua alma e agradece ao Criador por isso. “Pois Tu restauraste misericordiosamente minha alma dentro de mim”, significa que o Criador decidiu devolver a alma ao corpo. Enquanto isso, outros podem nem acordar.

De acordo com a sabedoria da Cabalá, “Deus” ou “o Criador” é a qualidade de amor e doação completos e incondicionais. É uma força espiritual desprovida de qualquer representação corpórea, uma força que guia e sustenta a realidade, também chamada de “força superior”, e seu propósito é um só: fazer o bem. Para esse fim, o Criador nos criou, destinados a alcançar a bondade suprema adquirindo a qualidade divina e eterna de amor absoluto e doação.

A oração é um apelo à força superior para corrigir o egoísmo de alguém, o desejo de desfrutar apenas para benefício próprio. A transformação de nossa percepção e sensação egoísta inata para uma nova sensação altruísta é realizada por meio de um ato chamado “oração”.

Esta oração, porém, nada tem a ver com o dia e a noite. Na Cabalá, um dia é quando estamos iluminados, ou seja, podemos ver e sentir, mantendo uma conexão com o Criador. A noite é quando um estado desce como o crepúsculo sobre a alma e o coração. E quando o amanhecer chegar e tivermos alguma conexão com o Criador, dizemos esta oração.

Não precisamos recitar as palavras exatas desta oração. É mais importante senti-las no coração. Podemos dizer de coração ao Criador como é bom estar conectado a Ele, e este é um dia para mim; e como é ruim e triste para eu ficar sozinho sem o Criador, e isso é como a noite. Agradeço ao Criador por me acordar e me dar condições de me aproximar Dele.

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Michael Laitman, no The Times of Israel: “Por Que As Pessoas São Influenciadas Por Anúncios”

Nós somos influenciados por anúncios porque as empresas estudam o que gostaríamos e criam anúncios que identificam nossos desejos, aguçando nossos apetites com o uso de várias técnicas de engano e ocultação.

Por exemplo, se temos um desejo inicial por um iPhone, os anunciantes nos mostram que é exatamente o que precisamos e queremos, e que devemos pensar nele e procurá-lo.

Eles então nos alimentam com anúncios que mostram homens de sucesso e mulheres bonitas segurando iPhones, ativando nossos desejos de aceitação social e respeito, e então começamos a sentir como se também desejássemos um.

Em outras palavras, a publicidade nos influencia manipulando-nos psicologicamente para não apenas desejar o produto anunciado, mas também para desejar sentimentos e percepções aprimorados de nós mesmos que a publicidade implanta em nós. No caso do iPhone, não queremos apenas o iPhone, queremos nos ver como bem-sucedidos, bonitos, sortudos e bem-vestidos, e que estamos entre outros que também são assim.

Somos feitos de desejos. Nossos desejos individuais que todos nós temos, independentemente de nossa participação na sociedade, são os de comida, sexo e família. Além de nossos desejos individuais, temos desejos sociais que vêm de nossa participação com os outros: desejos de dinheiro, respeito, fama, controle e conhecimento. E além de nossos desejos sociais, temos um desejo espiritual que nos faz questionar o sentido e o propósito de nossas vidas.

Temos a capacidade natural de nos realizarmos nos níveis de nossos desejos individuais e sociais sem a necessidade de propaganda. No entanto, os anunciantes criam certas formas e imagens de como satisfazer esses desejos para vários segmentos da sociedade. Eles nos pesquisam e nos vendem produtos que não precisamos.

Se os produtos fossem essenciais, não precisariam de publicidade. Por exemplo, precisamos anunciar pão para pessoas que passam fome?

Não havia publicidade onde cresci na União Soviética porque não havia nada nas prateleiras das lojas. Ninguém estava lutando para comprar qualquer coisa lá naqueles tempos. No entanto, ao mesmo tempo, havia muita publicidade na América porque era um lugar que hospedava uma superprodução de mercadorias, e o objetivo dos anúncios era fazer as pessoas comprarem.

Nos nossos tempos, porém, o desejo espiritual surge em cada vez mais pessoas, exigindo respostas às questões existenciais mais fundamentais da vida: Qual é o sentido da vida? Quem somos nós? De onde viemos? Onde estamos agora? Para onde estamos indo? O que é a realidade? Além disso, por que há tanto sofrimento no mundo?

As respostas a essas perguntas não podem ser empacotadas para nós como produtos que podemos comprar por impulso e que exigem que os anunciantes nos enganem para que desejemos comprá-los. Em vez disso, as respostas a essas perguntas requerem sabedoria educacional e um método que possa nos guiar com princípios e conselhos sobre como nos aplicar no nível do pensamento, desejo e ação e em conexão com outras pessoas, a fim de nos levar a um nível superior de consciência.

Portanto, à medida que nossas necessidades passam a exigir uma satisfação mais profunda de nosso desejo espiritual, as demandas das pessoas também gradualmente se afastam dos níveis em que a publicidade atua. Hoje, precisamos cada vez mais de sabedoria, método, princípios e conselhos para navegarmos em uma era em que o novo desejo espiritual continuará surgindo em cada vez mais pessoas.

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Michael Laitman, no The Times Of Israel: “Qual É A Base Do Antissemitismo?”
A base do antissemitismo é que o povo judeu ainda não percebeu sua verdadeira identidade e papel na humanidade: unindo-se acima de suas diferenças, eles se tornam um canal para a unidade se espalhar por todo o mundo.

O povo judeu recebeu seu nome por atingir um estado de unidade espiritual (a palavra hebraica para “judeu” [Yehudi] vem da palavra para “unido” [yihudi] [Yaarot Devash, Parte 2, Drush nº 2]). Eles não compartilham nenhuma conexão biológica como judeus, uma vez que são um povo que veio de todas as partes da antiga Babilônia, se reuniu na tenda de Abraão e se uniu quando eles, usando o método de unificação de Abraão, visaram alcançar o estado espiritual de unidade, purificado de quaisquer motivos egocêntricos.

Por que essa forma não biológica e espiritual de unidade é tão importante hoje?

Porque precisamente hoje, o ego humano cresceu em proporções exageradas, e a humanidade experimenta crescente divisão social e outros problemas em escalas pessoais, sociais e globais, decorrentes do crescente desengajamento entre as pessoas.

Além disso, a crescente diversidade social e mistura de culturas, economias e tecnologias em uma mistura globalmente entrelaçada exige um método que possa unir o emaranhado de espessamento, dando-lhe sentido.

À medida que as pessoas sofrem mais com o aumento da divisão social, elas instintivamente sentem que os judeus são os culpados por seus problemas. Isso porque, uma vez que o povo judeu alcançou um estado unificado “como um homem com um coração”, as nações do mundo têm um pressentimento de que os judeus estão escondendo algo positivo delas. E tanto as nações do mundo quanto os judeus estão inconscientes quanto ao que realmente é essa coisa positiva: uma sociedade harmoniosamente unificada, a chave para a felicidade de todos.

Quanto mais as nações do mundo sentirem suas vidas cheias de problemas, mais inconscientemente culparão os judeus, apontando qualquer sujeira sobre os judeus que eles possam colocar em suas mãos – ou fabricar – sem saber que existe um ódio mais profundo dentro delas precedendo suas muitas manifestações corpóreas. À medida que a divisão social e seus subprodutos de ansiedade, estresse, xenofobia e extremismo aumentam, e à medida que o sofrimento no mundo aumenta, os judeus serão cada vez mais afastados, e podemos esperar uma intensificação de ataques e ameaças aos judeus.

O Cabalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) descreve este fenômeno detalhadamente em seu artigo, “Introdução ao Livro do Zohar”:

“Em tal geração, todos os destruidores entre as nações do mundo levantam suas cabeças e desejam principalmente destruir e matar os filhos de Israel, como está escrito (Yevamot 63), ‘Nenhuma calamidade vem ao mundo, senão para Israel’. Isso significa, como está escrito nas correções acima, que eles causam pobreza, ruína, roubo, matança e destruição em todo o mundo”.

Hoje, as nações do mundo sentem inconscientemente que o povo judeu, ou Israel, está falhando em implementar e exemplificar uma unidade digna de replicação na sociedade humana. A reação natural é que elas pressionem os judeus, o que aumenta o antissemitismo. Por outro lado, assim que os judeus se unirem, isso também trará a unidade da humanidade e eles sentirão uma riqueza de bondade e bem-estar fluindo do povo judeu.

Portanto, combater o antissemitismo em sua base significa implementar uma única solução abrangente: a educação e a promoção da unidade acima da divisão. Essa educação precisa se concentrar em unir o povo judeu sob a lei, “ame o seu próximo como a si mesmo”, que os tornou o povo de Israel para começar, para que eles se tornem um canal para a unidade se espalhar mundialmente, ou seja, para tornar-se “uma luz para as nações”.

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Michael Laitman, no The Times of Israel: “O Choque Inevitável Entre As Instituições Democráticas E A Democracia”

À luz das crescentes tensões sociais e políticas em Israel, Gadi Taub, professor sênior da Escola de Políticas Públicas e do Departamento de Comunicações da Universidade Hebraica de Jerusalém, além de comentarista político e autor, publicou um artigo de opinião no jornal israelense Maariv. O Prof. Taub argumenta que o fenômeno de poderosos grupos de elite tentando impor seu governo ao povo, muitas vezes contra a escolha democrática do povo, não é exclusivo de Israel. Taub escreve que juízes, funcionários públicos, ONGs, bancos centrais e federais, bem como fóruns internacionais estão liderando o esforço para impor sua governança. No final das contas, conclui Taub, essa luta ocorre às custas da democracia, mesmo quando é travada supostamente em nome da democracia e por causa dela.

Entre as instituições mais notáveis que o Prof. Taub descreve como negando o poder do povo está a União Européia (UE). À primeira vista, a UE é uma entidade democrática onde todos os cidadãos da Europa são representados através do Parlamento Europeu. Na prática, porém, as instituições que tomam as decisões são a Comissão Europeia, o Tribunal de Justiça da União Europeia (TJUE) e o Banco Central Europeu (BCE), cujos representantes não são eleitos pelos próprios cidadãos da Europa, mas por governos. O Parlamento Europeu não tem o direito de fazer regras, mas apenas de confirmar ou rejeitar as leis que lhe são apresentadas pela Comissão Europeia.

Se esta descrição dá a impressão de que a União Europeia não é realmente uma democracia, essa impressão está correta. No entanto, não é apenas a UE que serve de fachada à democracia. Toda instituição é assim. A democracia, como tal, não existe e nunca existiu realmente. Alguma forma disso existia na Grécia antiga, onde várias cidades-estados viviam no que ficou conhecido como “democracias diretas”.

As democracias de hoje, entretanto, são “democracias representativas”, e os representantes servem apenas àqueles a quem devem seus assentos. Seu objetivo é manter e, se possível, aumentar seu poder. Eles alardeiam slogans como “democracia”, “justiça”, “liberdade” e “igualdade”, mas sua única ambição é cravar as unhas mais fundo nas instituições do Estado e nos orçamentos federais. Eles não se importam se, no processo, negarão a todos os outros a justiça, a liberdade, a igualdade e todos os outros valores elevados que proclamam valorizar.

As partes na luta pelo poder estão todas cientes de seu charlatanismo, mas o público em geral não está, e as pessoas ingenuamente participam do processo “democrático” pensando que seus votos importam. De vez em quando, os partidos trocam de cadeiras entre oposição e coalizão, mas tudo faz parte do jogo e, como podemos ver, nada realmente muda.

Como não existe democracia real, e mesmo quando havia, como na Grécia antiga, não beneficiava a maioria das pessoas, mas apenas a elite, acho que devemos nos concentrar não no tipo de regime que temos, mas nas pessoas que o constituem, ou seja, nós mesmos. Na minha opinião, o que importa não é como o governo trata o povo, mas como nós tratamos uns aos outros.

Nossas sociedades atuais são construídas com base na premissa de que somos estranhos uns aos outros. Pressupõe que não confiamos uns nos outros, que queremos ferir uns aos outros se pudermos, explorar uns aos outros e enganar uns aos outros. Como resultado, construímos forças policiais, tribunais e regulamentos restritivos destinados a impedir que destruamos nossa sociedade. Mas porque, no final das contas, a polícia, os juízes e os reguladores são todos feitos do mesmo material egocêntrico de que todos nós somos feitos, as sociedades “democráticas” com suas elevadas aspirações estão entrando em colapso, assim como todos os regimes no passado.

Portanto, para construir uma governança sustentável que beneficie o povo, devemos primeiro mudar o povo, e só então o governo e o modo de governança mudarão para melhor. Se estabelecermos nossos relacionamentos com base na responsabilidade mútua e na preocupação mútua, não exploraremos, enganaremos ou roubaremos uns aos outros.

Em suma, tudo depende da educação. Precisamos aprender sobre nossa dependência mútua e que, se machucarmos os outros, isso nos machucará. Na verdade, precisamos aprender isso com tanta profundidade que não apenas o conheceremos, mas o sentiremos em nossos ossos. Se iniciarmos um processo educacional onde aprendemos sobre isso, nossos governantes agirão de acordo com esses valores e não precisaremos nos preocupar com corrupção ou exploração.

Talvez o amor fraterno pareça rebuscado e crédulo hoje, mas todos entendem intelectualmente que todos dependemos uns dos outros. Agora precisamos trazer isso à nossa consciência a ponto de nos sentirmos compelidos a agir sobre ele. Isso nos iniciará na direção certa.

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