Por mais que tenhamos sido afetados pela pandemia, ainda desconhecemos seu verdadeiro efeito sobre nós.
A pandemia nos afetou profundamente. Surgiu para criar uma nova humanidade, para atualizar nossas atitudes para que nos relacionássemos de forma mais positiva, atenciosa, compassiva e construtiva uns com os outros e com a natureza.
Se olhássemos para nós mesmos há um ano, e se fôssemos capazes de nos ver daqui a um ano, veríamos pessoas completamente diferentes. Não podemos voltar a ser o tipo de pessoa que éramos antes da pandemia. Por um lado, a pandemia nos isolou, separou e afastou cada vez mais, mas, ao fazer isso, nos deu espaço para pensar sobre quem somos, onde estamos, por que estamos aqui e que tipo de atitudes temos uns com os outros e com o mundo em geral.
A natureza nos colocou em um novo nível de desenvolvimento a partir do qual seremos capazes de fazer uma transição muito rápida para um tipo totalmente novo de sociedade humana conectada positivamente.
Parece que fomos atingidos por uma doença viral muito contagiosa, mas quando entendemos o propósito e o plano da natureza, vemos como esse estado surgiu precisamente como um meio de atualizar nossas atitudes um para com o outro: para nos distanciarmos de nosso egoísmo – valores consumistas que haviam corrido desenfreadamente até a pandemia, e para nos permitir desenvolver ainda mais de uma maneira mais refinada em direção ao propósito da criação, à descoberta de quem e o que realmente somos, e por que estamos vivos aqui neste mundo.
Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
Foto de Adam Nieścioruk no Unsplash.
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Inconscientemente, queremos que Deus exista. É uma resposta instintiva natural à incerteza. Mas fora do nosso desejo de que Deus exista, como podemos descobrir se Deus realmente existe ou não?
A sabedoria da Cabalá é uma metodologia para descobrir a percepção e sensação de Deus, que também é chamado de “o Criador”, “Natureza” e vários outros nomes.
Quando embarcamos na jornada para descobrir o Criador, começamos a entender como as inúmeras maneiras de acreditar em Deus sem obter revelação não passam de psicologia.
Portanto, Deus existe se não o percebemos ou o sentimos claramente?
De acordo com a sabedoria da Cabalá, o Criador está oculto de nós e pode ser alcançado, mas não podemos alcançar o Criador por meio de nossos sentidos corporais, intelecto e emoção. Portanto, quaisquer crenças no Criador sem que sejam alcançadas não são mais do que inferências e suposições.
A abordagem Cabalística do Criador está escrita nas fontes da seguinte forma: “Um juiz tem apenas o que seus olhos veem”. Ao desenvolver nossa percepção da realidade de acordo com o método da Cabalá, chegamos a atingir um novo sentido através do qual podemos perceber uma nova realidade, na qual vemos e sentimos claramente a presença do Criador. Até que alcancemos tal realização, não podemos dizer que o Criador existe, porque não alcançamos essa existência.
Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
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Deve haver mais ênfase na amizade, para construir conexões amigáveis entre todos os alunos.
Devemos nos concentrar principalmente em como conectar positivamente os alunos a fim de construir uma sociedade solidária de indivíduos felizes e confiantes. Em última análise, as pessoas deveriam deixar a escola com a sensação de que sua felicidade e sucesso na vida dependem de até que ponto elas se conectam positivamente umas com as outras.
O objetivo das escolas para com os alunos não deve ser orientado para a profissão, mas para construir seres humanos felizes, confiantes e bem-sucedidos a partir dos alunos.
Se os alunos têm que sustentar constantemente uma série de relacionamentos egoístas, onde cada um busca maximizar o benefício pessoal às custas dos outros, eles nunca serão verdadeiramente felizes, confiantes ou bem-sucedidos na vida.
Além disso, precisamos entender que a geração de hoje é diferente de qualquer outra, onde à medida que avançamos em tempos mais globalmente interconectados e interdependentes do que nunca, da mesma forma devemos aprender como perceber essa interconexão e interdependência positivamente, a fim de garantir nossa felicidade, sucesso e confiança de uma forma que se adapte aos nossos tempos atuais. As profissões que atualmente tratamos com primazia precisam ser novamente priorizadas em segundo lugar, com o primeiro lugar sendo dado às conexões humanas positivas.
Quando os alunos vão para a escola, eles devem se sentir confortáveis e até dispostos a se conectar com os outros alunos, e não deve haver medo ou crítica circulando entre os alunos. A fim de estabelecer uma atmosfera tão positiva e de apoio para os alunos desenvolverem suas conexões, os professores, antes de mais nada, precisam passar por um processo de enriquecimento de conexões, onde aprendem como se relacionar positivamente uns com os outros e com os alunos para que estes sintam uma vida de felicidade, confiança, segurança, equilíbrio e prosperidade através da participação na criação de uma sociedade guiada por valores de unidade e consideração mútua.
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Dançar é muito natural. É a linguagem do corpo. Onde não há palavras para nos expressarmos, dançamos.
Dançar e cantar resultam de nosso desejo de nos conectarmos com a força superior, com o nosso destino e com a esperança.
A forma individualizada de dançar que se desenvolveu ao longo das gerações é resultado de nosso desenvolvimento egoísta, onde quanto mais egoístas nos tornamos, mais nossas atividades humanas, incluindo a dança, se tornam individualizadas.
Dançar em grupos e em círculos nos dá uma sensação de conexão com os outros, onde dançando juntos nos tornamos mais fortes e nos abastecemos com mais intenção e desejo. Dançar juntos também nos dá muito mais força do que dançar como indivíduos, porque uma força espiritual habita em nossa união, o que nos ajuda a superar nossos egos. Assim, em tal configuração, as forças egoístas negativas tornam-se forças positivas que aumentam nossa conexão.
De acordo com a sabedoria da Cabalá, dançar é a expressão da conexão e do amor que deve cavalgar sobre a divisão e o ódio, como dois polos. É nosso trabalho conectar esses opostos, e a dança surge como um equilíbrio de movimentos opostos, como aproximar-se e recuar e saltar para cima e para baixo. Ela aponta para a nossa natureza como seres individuais e separados criados assim pela natureza, como superamos e nos elevamos acima desse estado, e nosso desejo de nos tornarmos um.
Dançar com Deus é chamado de “dança da noiva e do noivo”. Deus, ou a força superior, é o noivo e nós somos a noiva que nos coloca em conexão com Deus. Então, estamos dispostos a fazer tudo o que Deus quiser de nós, com devoção, e isso se torna a nossa dança.
Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
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Espiritualidade é quando eu quero que os outros e a natureza desfrutem de tudo que eu faço, e que o prazer que vai para os outros e a natureza não pertencerá a mim de forma alguma.
Oposta à espiritualidade está a corporeidade, que é quando eu quero desfrutar apenas para benefício próprio.
Baseado na Lição Diária de Cabalá da tarde com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 13 de março de 2021. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
Os desafios no YouTube e nas plataformas de mídia social em geral representam nossa natureza animal primordial e como aprendemos com os outros. É natural que imitemos os outros, uma vez que somos animais sociais.
No final, imitar uns aos outros nos aproxima. De certa forma, começamos a nos entender melhor.
Se esses desafios são bons ou ruins, depende do que imitamos.
Por exemplo, se há desafios que envolvem as pessoas na prática de boas ações entre si e que aumentam a conexão social positiva e ajudam os outros, então são bons para a sociedade e eu sou totalmente a favor deles.
Baseado no programa de TV “Expresso de Cabalá,” com o Cabalista Dr. Michael Laitman e Israel Samsonnikov em 16 de fevereiro de 2021. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
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O Faraó é uma força muito poderosa. A sabedoria da Cabalá não discute o Faraó como uma personalidade, porque na prática ele é uma pessoa inexistente. De acordo com a sabedoria da Cabalá, o Faraó é o grande ego que o Criador criou. É um grande desejo de devorar tudo no mundo para benefício próprio.
Quanto mais a humanidade se desenvolve, mais essa força do Faraó, a força egoísta, surge. Uma de suas expressões é que aspiramos a todos os tipos de realizações em nosso mundo e, quanto mais realizamos, mais nos sentimos vazios. Da mesma forma, o mundo parece piorar à medida que nos desenvolvemos.
Ficamos cada vez mais insatisfeitos com a vida. Quanto mais nos conectamos tecnológica e economicamente, mais separados internamente nos sentimos uns dos outros. Hoje, testemunhamos casos em que as pessoas não se sentem mais seguras nas aldeias mais distantes. Nossa crescente interdependência global nos levou a esses paradoxos em que os agricultores não conseguem nem se alimentar de suas próprias terras.
O Faraó representa a intenção egoísta por trás de tudo o que fazemos. Por um lado, temos um enorme progresso tecnológico e nos encontramos em uma situação em que somos mais dependentes de outras pessoas ao redor do mundo. Por outro lado, descobrimos que nos sentimos cada vez mais desligados uns dos outros e não podemos tolerar estar tão intimamente conectados aos outros.
O ego, no entanto, nos leva à necessidade de nos conectarmos corretamente uns com os outros, onde ansiamos, construímos e pedimos conexão. O que isso significa é que o Faraó, ao transformar nosso mundo para que se torne cada vez mais interdependente e interconectado, nos leva a um estado em que odiamos o sentimento de divisão e, então, transformamos nosso mundo em outro com conexões positivas. Em outras palavras, obedecendo às demandas do nosso ego enquanto nos conectamos cada vez mais, descobrimos que simplesmente seremos incapazes de alcançar felicidade duradoura, sucesso ou mesmo sobreviver. O Faraó, entretanto, constantemente estimula nossa divisão. Por um lado, o Faraó desperta em nós o desejo de unidade e age para que não possamos viver sem fazer as conexões corretas entre nós, pois, de outra forma, não podemos nos prover o essencial. Por outro lado, o Faraó não nos deixará nos unir. Esse contraste resume o mérito do Faraó.
Então começamos a entender que não temos outra saída além de nos elevarmos acima e escapar do Faraó – o desejo egoísta de benefício próprio. Nossa fuga do Faraó, de usar os outros egoisticamente em prol do benefício próprio, é chamada de “êxodo do Egito”.
É bastante complicado porque ainda precisamos descobrir esses conceitos dentro de nós mesmos. Vivemos em uma era única. Hoje, descobrimos cada vez mais o que foi preparado para nós na forma de Faraó, ou seja, de forma egoísta. Vemos um mundo globalmente interdependente e interconectado se aproximando cada vez mais de nós e, ao mesmo tempo, nos sentimos mais longe internamente dos outros. Portanto, precisamos respeitar o Faraó, esse ego exagerado em que nos encontramos hoje, porque nos leva a perceber o quão ruim isso torna nossas vidas, e por meio de tal revelação, ganhamos o desejo de sair do nosso ego e entrar em um muito mais significativo e um mundo alegre onde estamos positivamente conectados.
Baseado em “Notícias com o Cabalista Dr. Michael Laitman” de 12 de abril de 2016. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
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O Irã frequentemente discute seus objetivos de destruir Israel, enquanto, ao mesmo tempo, está pagando um alto preço por sua aspiração de construir armas nucleares. Na verdade, Israel não perturba o Irã, mas ajuda o Irã a se destacar. Os iranianos parecem dispostos a se sacrificar para serem vistos como importantes e intimidadores nesse cenário.
Em relação às armas nucleares, isso não passa de um jogo. Os líderes com armas nucleares não desejam usá-las. Historicamente, aqueles que tinham armas nucleares tornaram-se mais contidos, porque o uso de armas nucleares atrai a mesma ameaça para si próprios.
Os iranianos estão aparentemente prontos para morrer para ganhar respeito, mas de que vale a pena? Quando morremos, não temos nenhum sentimento ou memória de qualquer respeito que recebemos aqui. Portanto, o jogo é importante para mantê-los sob os holofotes.
Israel não deve fazer nada além de manter uma intenção correta em relação à situação, usando-a para se aproximar da força superior, percebendo as leis da natureza entre as relações do povo de Israel, sendo a mais importante: “Ame seu amigo como a si mesmo”.
No nível físico, Israel está se opondo corretamente à ameaça iminente do Irã por enquanto. O problema é que os israelenses estão divididos, o que os distancia da força superior. No final, apenas a força superior pode fornecer proteção verdadeira.
Isso não tem nada a ver com religião. Precisamos entender que “Ame seu amigo como a si mesmo” é uma lei, um mandamento e determina as relações humanas. Além disso, implementar esta lei é o exemplo positivo que o povo de Israel tem para mostrar ao mundo.
Se o povo de Israel cumprir o mandamento “Ame seu amigo como a si mesmo”, até mesmo os iranianos começarão a amar Israel, e isso se tornará sua fonte de respeito: conectar-se a Israel, a nação que traz o método de correção para o mundo, ou seja, o caminho para alcançar “Ame seu amigo como a si mesmo”. Foi a revelação desse método que deu ao povo de Israel seu nome na época de Abraão (“Israel” de “Yashar Kel” [“direto para a força superior”]).
O problema que impede Israel de se tornar um exemplo positivo para o mundo é simplesmente o ódio entre israelenses. Portanto, um futuro mais unificado e positivo ou o seu oposto depende se o povo de Israel se une ou não, acima de seu ódio, e mostra um exemplo positivo de unificação para a humanidade.
Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
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Antes do mandamento de “Não adulterarás”, o mandamento “Não matarás”, descrevia a proibição fundamental em manter um relacionamento correto com o Criador: que não devemos usar nosso relacionamento com o Criador para benefício próprio. Receber prazer apenas para benefício próprio mata nosso desejo.
“Não adulterarás” é semelhante, mas visto de um ângulo diferente. Significa não usar nossas conexões com outras pessoas para benefício próprio.
A qualidade do Criador é amor e doação, e o adultério é um ato de receber apenas para benefício próprio. Se recebemos prazer às custas de outras pessoas, isso é considerado adultério.
Baseado no programa de TV, “Estados Espirituais” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 26 de dezembro de 2019. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
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O oitavo mandamento, “Não roubarás”, é o mesmo que o mandamento anterior, “Não cometerás adultério”, com a única diferença de que adultério e roubo se relacionam a dois níveis diferentes de desejos.
A natureza é construída em quatro níveis de desejo: inanimado, vegetativo, animado e falante (também, humano). Esses quatro níveis de desejo existem na natureza em geral, bem como dentro de nós.
O roubo é uma ação semelhante ao adultério, mas é uma proibição em um nível diferente de desejo. Cometer adultério é quando usamos as pessoas para o benefício próprio, enquanto o roubo é quando usamos os níveis inanimado, vegetativo e animal da natureza para o benefício próprio.
Portanto, onde “Não cometerás adultério” é um ato de usar os outros para benefício próprio no nível humano, “Não roubarás” é um ato de usar os níveis inanimado, vegetativo e animal da natureza para benefício próprio.
Baseado no programa de TV “Estados Espirituais” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 26 de dezembro de 2019. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
Categoria: Mandamentos, Perguntas e Respostas, Quora por souzapin - Comentários desativados em “Em Que Consiste O 8º Mandamento (Não Roubarás)?” (Quora)
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