Em nosso mundo, existe um estágio intermediário entre uma maldição e uma bênção. Nosso mundo é definido como al menat lekabel (para receber) e o mundo futuro como al menat lehashpia (para doar).

Esses dois fatores não se tocam; a única transição de um para o outro existe dentro da pessoa, que parece ser capaz de alternar entre um estado e outro. Digo “parece” porque isso ainda não ocorre na realidade, mas sim em um nível abaixo de Kedusha (santidade) e Klipa (forças impuras).

De cima para baixo, até o  Maschsom (barreira), existem duas linhas: a verdadeira santidade e a verdadeira força impura, a verdadeira bênção e a verdadeira maldição. Abaixo do Machsom, os papéis dos verdadeiros conceitos de “maldição” e “bênção” são desempenhados pelo que pode ser chamado de “conjunto de exercícios”, este mundo, que nos é dado para nos prepararmos um pouco, nos esforçarmos e começarmos o verdadeiro trabalho.

Assim, aqui não temos santidade (a intenção de doar) e, falando estritamente, também não temos a força impura (a intenção de receber), a maldição. Não temos nem uma nem outra. Portanto, o que fazemos pode ser feito. Não fazemos nada inerentemente mau nem inerentemente bom aqui. Tudo nos é permitido, como às crianças pequenas, para que possamos aprender algo com a experiência.

Se uma pessoa realmente deseja se aproximar de ações genuínas que ela mesma determina e realiza, e almeja deixar a infância, como os adultos deste mundo, deve passar por estágios de aprendizado, preparação, compreensão e um certo nível de consciência.

Esse processo é chamado de “De Lo Lishma à Lishma” (da intenção para o próprio benefício à intenção para o benefício do Criador). Este é o estado diante do Machsom que devemos alcançar. Independentemente das circunstâncias, uma pessoa deve buscar a ascensão e o despertar, o desejo de fazer algo pelo Criador, pela força superior, mesmo em estado de ocultação (tanto dupla quanto simples).

Uma pessoa só pode adquirir esse desejo por meio do grupo. Não há outro lugar de onde obtê-lo, pois, quando em ocultação, não se vê o Criador. Ao interagir com o ambiente, anulando-se a si mesma e reconhecendo a importância do Criador, compreendendo que vale a pena se anular perante o grupo para perceber a importância do Criador, a pessoa demonstra, assim, quão importante e necessário isso é para ela.

Para isso, a pessoa está pronta para se sacrificar e é verdadeiramente capaz de encontrar constantemente a motivação para agir e se impressionar com o ambiente, de modo que os esforços investidos no grupo, com o objetivo de receber dele a consciência da importância do Criador, se tornem um sinal de quão importante é para cada um se aproximar do Criador, da espiritualidade.

Na ação que se realiza em relação ao grupo, anulando-se a si mesma para alcançar o Criador, estão presentes todas as ações contrárias ao próprio desejo em relação ao Criador e ao grupo. Tudo em uma só ação.

A consciência da importância do Criador é semelhante à atitude que se tem em relação a um grande rabino que é recebido por uma multidão de admiradores no aeroporto, quando uma pessoa encontra energia suficiente para carregar suas malas. Mas se uma pessoa comum desembarca do avião, ninguém jamais pensaria em fazer algo tão “insensato” quanto ajudá-la com a bagagem.

Portanto, não há mais nada em que possamos trabalhar, exceto a consciência da importância através da qual passamos da maldição à bênção.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são “Bênção” e “Maldição” na Obra?”

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Pergunta: Qual é o perigo inerente aos segredos da Torá?

Resposta: Se existe uma proibição de se envolver nos segredos da Torá, então, aparentemente, eu poderia fazê-lo. E se eu puder, como? Afinal, estamos falando dos vasos (Kelim) e das luzes (Orot) das três primeiras Sefirot, com as quais não tenho a menor ligação.

A questão é que uma proibição significa uma impossibilidade. Mas se é impossível, por que é proibido?

Imagine que um objeto perigoso esteja a dois metros de altura. Eu não consigo alcançá-lo porque tenho apenas 1,7 metros de altura. Então, peço a alguém que o pegue para mim. Na espiritualidade, não funciona assim. Lá, se eu não consigo alcançar, simplesmente não consigo. Então, o que significa que é impossível de alcançar, mas, ainda assim, é proibido?

A proibição aplica-se à intenção: não tenha a intenção de alcançá-lo ou tocá-lo. Mesmo que não possa alcançá-lo, e saiba disso, você ainda pode se esforçar para alcançá-lo ou desejá-lo. É-lhe dito: “Não! Você não deve tocar nisto, você não deve desejar isto. Mesmo aqueles que estão à frente devem ocultar estes vasos e luzes.”

Portanto, existe a obrigação de corrigir a própria atitude em relação aos segredos da Torá, ocultando-os intencionalmente. Ainda não sabemos exatamente do que se trata aqui. Essa correção ocorre acima da razão.

Portanto, “proibido” significa “impossível”. E “impossível” significa que você realiza uma ação que confirma essa impossibilidade. Apesar do seu desejo, você realiza uma ação definida como “impossível”. Na espiritualidade, cada palavra denota uma ação — construindo minha atitude espiritual interna em relação a um assunto. Daí a proibição, que também implica que eu realizarei a ação correspondente. Assim, meu ser se tornará perfeito.

Existem desejos em mim que exigem que essa proibição seja cumprida, que eu estabeleça uma atitude específica em relação às três primeiras Sefirot: eu não as toco nem as desejo. Mesmo que eu sinta o impulso, estruturo minha atitude como se não quisesse ou pretendesse fazê-lo, e efetivamente oculto as três primeiras Sefirot desses desejos.

Isso constitui a correção. Isso não significa que eu não preste atenção ao assunto, tal coisa não acontece na espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que é ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Mas quando uma pessoa está em ascensão, ela pensa que não precisa mais da ajuda do Criador, pois agora possui uma base de sentimento, que ela chama de “conhecimento”. Em outras palavras, agora ela sabe para que propósito está trabalhando. Seu trabalho não é mais acima da razão porque ela tem uma base na qual se apoiar, ou seja, esse sentimento de que esse estado lhe faz bem. Com base nisso, ela determina o trabalho (Rabash , ‘O que significa: “Volta, ó Israel, para o Senhor teu Deus”, na obra?”).

Rabash não especifica aqui a que tipo de ascensão se refere: uma ascensão de acordo com os sentimentos, de acordo com o estado verdadeiro ou de acordo com o que se apresenta à pessoa. Talvez esteja falando de alguém que ultrapassou o Machsom, para quem a ascensão consiste em receber em prol de doar, quando o prazer e a definição intrínseca de uma ascensão são determinados por uma compreensão do conceito completamente diferente da nossa atual.

Mas quando uma pessoa está em ascensão, ela pensa que não precisa mais da ajuda do Criador. Podemos perceber que estamos falando de sentimentos, e não do estado verdadeiro. A pessoa alcançou certa plenitude e não precisa do Criador porque seu Kli está satisfeito com essa plenitude. Isso significa que ela não está acima do Machsom, mas abaixo dele. Pois acima do Machsom, a plenitude de uma pessoa é o estabelecimento de uma conexão com o Criador, enquanto abaixo do Machsom, a plenitude depende do grau em que seu Kli está preenchido.

Abaixo do Machsom, eu “faço uma leitura” do meu Kli, enquanto acima do Machsom eu “faço uma leitura” do vaso Dele, verificando até que ponto O preenchi, em vez de a mim mesmo. Essa é a diferença entre estar abaixo do Machsom e estar acima dele.

Comentário: Acontece que é exatamente o contrário.

Minha Resposta: Claro, o oposto. Tudo depende de onde estou, de onde está meu coração: se estou verificando dentro de mim o quanto meu próprio “interior” está preenchido, ou se estou verificando no Criador até que ponto O tenho preenchido.

Mas quando uma pessoa está em ascensão, ela pensa que não precisa mais da ajuda do Criador, pois agora possui uma base de sentimentos. “Eu me preenchi, então do que mais preciso? Dê-me plenitude e não precisarei de nenhum Criador”.

Que ela chama de “conhecimento”, quando pensa: “Eu sei disso. Isso é o que eu tenho. Isso é meu”.

Agora ela sabe para que propósito está trabalhando. Seu trabalho não é mais acima da razão. Ela, seu coração, suas intenções, tudo está em seu ventre, em seu Kli. Ela tem uma base na qual se apoiar: “Eu me preenchi, e isso basta”. Esse sentimento de que esse estado lhe faz bem. Com base nisso, ela determina o trabalho.

Nesse momento, assim que ela atinge esse estado, é imediatamente lançada de cima, e é como se lhe perguntassem: “Onde está a sua sabedoria? Você disse que já sabia em que se baseia o trabalho”.

Assim, por meio disso, a pessoa aprende que jamais deve abandonar sua intenção, sua conexão com o Criador ou seu autoexame em relação a Ele: Onde exatamente estou em relação a Ele e o que estou preenchendo? Jamais se deve, Deus nos livre, desconectar-se disso e se isolar em si mesma. É assim que uma pessoa é ensinada.

Como ela é ensinada? Ela é preenchida, e ao fazer isso, é desviada do caminho: “Chega de falar do Criador. Para que você precisa Dele? Você já tem tudo”. Se a pessoa realmente se desvia do caminho, então seus sentimentos se abatem, e ela cai, sentindo-se amargurada e mal. Então ela começa a clamar ao Criador; através de seu clamor, ela renova sua conexão com Ele e gradualmente se eleva novamente em direção à conexão com Ele, preenchendo-se.

Assim que ela abandona o Criador novamente, seus sentimentos se abatem mais uma vez, e ela clama novamente, até compreender que a conexão com o Criador em si deve ser sua plenitude, sua satisfação. A conexão com o Criador, e não o grau de plenitude do meu Kli.

Assim, a pessoa começa a sentir o vaso do Criador: o que Ele dá e o que Ele preenche. A pessoa vive por meio Dele, “pois Nele o nosso coração se alegrará”.

Da Lição Diária de Cabala 16/08/26, Rabash, Artigo 2, 1991 “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 216

Como podemos criar um movimento na espiritualidade?

Um movimento se dá por meio de uma mudança de forma. Se nos tornarmos um pouco mais semelhantes ao Criador do que éramos antes, é um sinal de que fizemos um movimento. Em outras palavras, o movimento ocorre por meio do esforço que fazemos sobre nós mesmos. Na medida em que nossas qualidades mudam em relação às qualidades do Criador, nessa mesma medida avançamos em direção a Ele. A distância da barreira até o Criador é medida em 125 graus. De acordo com o grau em que conseguimos alcançar a equivalência de forma com o Criador, esse é o lugar em que nos encontramos nessa escada de graus entre nós e o Criador, movendo-nos sempre para cima nela.

Nesta obra, nunca nos encontramos em pior estado do que o atual. Só podemos avançar. Às vezes, parece-nos que recuamos, como se nos “afastássemos”, mas essa é apenas a nossa percepção. Acontece para nos despertar, para nos fazer tropeçar, para nos dar diversas oportunidades de sentir novas percepções. Normalmente, as perturbações vêm para que as aprofundemos e nos vejamos com mais clareza, pois é precisamente através das perturbações que mais tarde sentiremos uma atitude especial do Criador. O lugar onde somos atingidos é o próprio lugar onde se desenvolve uma relação especial, tanto agora como no futuro. O mal é substituído pelo bem.

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