O sexto mandamento, “Não matarás”, significa não causar nenhum prejuízo aos outros.
Os cinco mandamentos anteriores explicam um processo que nos leva a receber as forças superiores, e precisamos nos tornar um receptáculo que permite que essas forças atuem corretamente em nós, não interferindo no efeito que têm sobre nós.
Usar essas forças corretamente significa usá-las em prol da doação e, portanto, “Não matarás” significa o contrário, que usamos essas forças para benefício próprio.
Em outras palavras, se usarmos nossa conexão com as forças espirituais, com o Criador, para benefício próprio, então este ato é chamado de “matar”. Ao fazer isso, matamos nosso desejo. Nosso desejo é morto porque fica cheio de prazer; o prazer que visa o benefício próprio mata o desejo, e o desejo se extingue.
Baseado no programa de TV “Estado Espirituais” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 26 de dezembro de 2019. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
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“Não faça aos outros o que você odeia” é a base das atitudes humanas positivas. Com este princípio, afastamos qualquer dano, e é o melhor remédio que podemos gerar na sociedade humana e, com ele, venceremos a pandemia e voltaremos a ser uma sociedade boa e próspera.
Alcançamos um estado em que a humanidade se tornou uma única sociedade globalmente interdependente e interconectada, e uma das condições de nossa interdependência global é que uma pessoa não pode desfrutar de uma vida boa se os outros não desfrutarem de uma vida boa na mesma medida.
Assim, podemos melhorar nosso mundo apenas aumentando nossa preocupação uns com os outros. Para isso, precisamos de um novo tipo de educação que priorize a conexão humana positiva e que seja ensinada a adultos e crianças. Se estabelecermos conexões positivas na sociedade, estaremos no caminho certo para deixar essa pandemia para trás e entrar em uma nova vida harmoniosa em equilíbrio com a natureza.
A pandemia surgiu para preparar um caminho para um novo mundo de conexões humanas positivas. Não devemos olhar para trás e ver como as coisas eram, mas focar na atualização de nossas atitudes mútuas que podemos implementar aqui e agora. Essa é a maneira de mudar a sociedade humana para um caminho muito mais positivo.
A única questão é se ouviremos o que a natureza está nos dizendo por meio de eventos como esta pandemia e faremos os ajustes necessários, ou se tentaremos continuar nossas vidas como antes. O primeiro nos levará a um novo nível de felicidade e prosperidade, e o último nos levará a um longo caminho de sofrimento até que finalmente concordemos em mudar nossas atitudes uns para com os outros.
Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
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Os Dez Mandamentos são as leis de nossa conexão absoluta uns com os outros e com a força de doação que mantém nossa conexão unida.
A Torá é dada na base do Monte Sinai, que é uma montanha gigantesca de ódio egoísta (“Sinai” vem da palavra “Sinah [“ódio”]), após o povo de Israel (ou seja, pessoas com um desejo comum “Yashar Kel” [“direto ao Criador”]) aceitar a condição de garantia mútua – ser unido “como um homem com um coração”. Em outras palavras, alcançamos um estágio em nosso desenvolvimento onde descobrimos uma montanha de ego, divisão e ódio acima de nós, e podemos escalar essa montanha apenas com um ponto no coração, ou seja, unindo nosso desejo comum de ascensão espiritual acima de todos os outros desejos egoístas. Este ponto é chamado de “Moisés” (da palavra “Moshech” [“puxar”]), porque nos puxa para fora do nosso ego.
O Monte Sinai é enorme, ainda maior que a Torre de Babel. Estar na base do Monte Sinai significa que concordamos em unir todas as partes de nossos egos individuais em uma grande montanha. Então, em vez de temer esse grande ódio e divisão entre nós, devemos usá-lo como um impulso para ansiar pela unidade, uma vez que o único propósito de receber um ego é para que o usemos para alimentar nossa unidade.
Quando nos unimos acima desta montanha de ego e ódio, exigimos a revelação da força de doação em nossa unificação. A tendência de se unir é o vaso espiritual, a deficiência de amor mútuo, doação e conexão, como está escrito: “Do amor dos seres criados ao amor do Criador”. Assim, aceitamos a condição de “Ame o próximo como a si mesmo” e recebamos os Dez Mandamentos.
Os Dez Mandamentos referem-se ao uso correto do desejo de desfrutar. Eles discutem as limitações que precisamos implementar em Malchut se quisermos estabelecer e manter uma conexão espiritual. Essas limitações são chamadas de “tela” (“Masach”) e “luz refletida” (“Ohr Hozer”). Quando Malchut aceita essas limitações, permite que as dez Sefirot, que também são conhecidas como os Dez Mandamentos, se vistam nela.
Um mandamento (Dover) deriva da raiz hebraica para “enunciado” (Dibur), ou seja, ele nasce na Peh (boca) do Partzuf, a Peh de Rosh. Essas ações são realizadas no mundo de Atzilut.
Recebemos os Dez Mandamentos depois de nos unirmos “como um homem com um coração”. Caso contrário, não podemos ouvi-los. Temos que estar no nível de Bina para ter um ouvido que possa ouvir as dez declarações do Monte Sinai. Na prática, isso significa que primeiro precisamos passar por um período de preparação até que possamos nos unir no nível de “como um homem com um coração”, e somente nessa fase ouvimos os mandamentos. Se não estivermos em tal nível espiritual, carecemos dos vasos para entender e observar esses mandamentos.
Baseado na Lição Diária de Cabalá com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 3 de junho de 2014. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
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O quinto mandamento é “Honra teu pai e tua mãe, para que teus dias se prolonguem na terra que o Senhor teu Deus te dá”. O que isso significa e quem são o pai e a mãe?
De acordo com a sabedoria da Cabalá, que descreve a Bíblia de acordo com a linguagem dos ramos, onde pessoas corpóreas, fenômenos e objetos em nosso mundo apontam para fenômenos espirituais, estruturas e processos no mundo superior, pai e mãe são as forças de Hassadim (misericórdia, doação) e Hochma (sabedoria, recepção).
O Criador é a força superior. Ele é seguido por dois inferiores: Hochma e Bina. Hochma é a força do pai e Bina é a força da mãe. Depois, há outros seis derivados que compõem Zeir Anpin: Hesed, Gevura, Tiferet, Netzah, Hod e Yesod.
A última Sefira é Malchut, que completa o processo de criação.
A frase, “Honra teu pai e tua mãe”, significa que devemos dar a Hochma e Bina a oportunidade de criar para que tudo o que eles têm apareça nas seis Sefirot de Zeir Anpin, as seis forças inferiores.
“Honrar” significa esperar por sua revelação na criação, porque Hochma e Bina, pai e mãe, existem antes e acima da criação. O Criador cria por meio dessas forças. Portanto, as seis Sefirot de Zeir Anpin são criadas pelo pai e pela mãe, o que dá forma à criação.
“Honra teu pai e tua mãe”, portanto, significa deixar essas forças agirem dentro de nós. Por exemplo, em nosso mundo, um feto no ventre de sua mãe pode tomar alguma decisão por conta própria? Além disso, quanto uma criança pequena pode fazer? Seus pais fazem tudo por eles. Assim, aqui discutimos a atitude correta do inferior, o ser criado, para com o superior, o Criador. Nós, em nosso mundo, precisamos deixar as forças superiores agirem sobre nós e nos formarem.
Baseado na palestra “Estados Espirituais” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 26 de dezembro de 2016. Escrito/editado por alunos do Dr. Laitman.
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Uma semana é um ciclo, e cada sétimo dia é uma pausa, como se parasse e recomeçasse o universo.
Está escrito que o Criador trabalhou seis dias e descansou no sábado (Shabat), o sétimo dia.
Isso significa que também devemos trabalhar seis dias e descansar no sétimo dia. No entanto, nosso trabalho difere do trabalho do Criador.
O trabalho do Criador é a criação. De acordo com a sabedoria da Cabalá, os dias da semana representam as seis Sefirot de Zeir Anpin: Hesed, Gevura, Tiferet, Netzah, Hod e Yesod – seis direções.
Pelo contrário, nosso trabalho é mudar a nós mesmos de acordo com essas seis Sefirot. Quando terminamos essa transformação, alcançamos a última Sefira. No entanto, a última Sefira se revela em nós por si mesma. Aqui, não temos nada a fazer, apenas não interferir.
Se atrairmos corretamente as seis forças sobre nós mesmos, a sétima força do sábado (Shabat, da palavra Shvita, uma pausa durante o trabalho) faz todo o trabalho por si mesma, porque não incorporamos nenhuma interferência nas ações do Criador.
Nós recebemos tudo o que é possível nas seis etapas, os chamados “seis dias”, que se conectam em nós e, então, no sétimo dia, recebemos o seu resultado. Em outras palavras, trabalhamos durante os seis dias para nos assemelhar às qualidades de amor e doação do Criador, e no sétimo dia, precisamos apenas deixar o Criador realizar sobre nós a conclusão e o resultado de nossos seis dias de trabalho.
Baseado no programa de TV “Estados Esirituais” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 26 de dezembro de 2019. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
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O sexto mandamento, “Não matarás”, significa não causar nenhum prejuízo aos outros.
Os cinco mandamentos anteriores explicam um processo que nos leva a receber as forças chamadas Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod, e precisamos nos tornar um receptáculo que permite que essas forças atuem corretamente em nós, não interferindo no efeito que elas têm sobre nós.
Usar essas forças corretamente significa usá-las em prol da doação e, portanto, “Não matarás” significa o contrário, que usamos essas forças para benefício próprio.
Em outras palavras, se usarmos nossa conexão com as forças espirituais, com o Criador, para benefício próprio, este ato é chamado de “matar”. Ao fazer isso, matamos nosso desejo, que é a matéria fundamental de nossa existência. Nosso desejo é morto porque se enche de prazer; o prazer que visa o benefício próprio mata o desejo, e o desejo se extingue.
Baseado no programa de TV “Estados Espirituais” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 26 de dezembro de 2019. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
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Não. Pensar que colonizar outros planetas, luas ou quaisquer outros locais salvará a humanidade não leva em consideração a causa principal de nossos problemas: que a natureza humana, o desejo egoísta de desfrutar à custa dos outros, é tudo o que precisamos mudar para termos uma vida melhor.
Se enviarmos um monte de pessoas que não sofreram nenhuma mudança interna para Marte ou à Lua, elas vão explorar, manipular e abusar umas às outras lá de forma semelhante a como fazemos na Terra.
Salvar a humanidade e criar uma vida melhor para todas as pessoas requer, portanto, mudar a nós mesmos, não a nossa localização.
A essência de nossa autotransformação são nossas atitudes uns com os outros. Precisamos perceber que a natureza humana é fundamentalmente má porque faz com que todos os nossos desejos e pensamentos priorizem o benefício próprio em vez de beneficiar os outros.
Além disso, tal natureza dá origem a um comportamento explorador, manipulador e abusivo, que pode ocorrer em qualquer lugar que formos, seja Marte ou a Lua, se não conseguirmos mudar nossa natureza para o seu oposto: priorizar o benefício dos outros e da natureza sobre o benefício próprio.
Portanto, se realmente desejássemos salvar a humanidade e criar uma vida melhor para todos e nossas gerações futuras, precisaríamos nos concentrar na implementação de um novo tipo de educação: um método de conexão que guiaria nossa mudança de atitude de egocêntrica para centrada no outro, de egoísta para altruísta, de desapegada para positivamente conectada, de divisiva para unificada e de odiosa para amorosa. Passar por tal transformação nos elevaria a um novo nível de vida que seria equilibrado com as leis da natureza. Por sua vez, traria harmonia, felicidade e confiança recém-encontradas em toda a humanidade, coisas que nem podemos imaginar hoje.
Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
Foto de Christian Lischka SJ no Unsplash.
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O segundo mandamento, a saber: “Não farás para ti imagem de escultura, nem alguma semelhança do que há em cima nos céus, nem em baixo na terra, nem nas águas debaixo da terra”, significa que tudo o que podemos imaginar vem da força superior única. Portanto, enganamo-nos se pensamos que existem forças além desta força, que criam, implementam ou tomam decisões em nosso mundo. Em outras palavras, se percebemos outras forças além de uma força única operando na realidade, devemos reconhecer que não estamos no mais alto grau de realização.
Para observar o segundo mandamento, precisamos perceber e sentir a força única por trás de tudo em nosso mundo, todos os objetos, vida vegetal, vida animada e pessoas. Se conectarmos tudo o que vemos e sentimos a uma força única posicionada por trás de tudo, cumpriremos este mandamento.
A proibição de fazer uma imagem se deve à nossa incapacidade de retratar a força superior única na realidade. Semelhante à como imaginamos as forças físicas como vetores em nosso mundo, além de desenhar uma flecha para indicar a direção em que essa força atua – ou seja, como é uma força de doação, conexão, integração e emanação que não tem interesse próprio de qualquer espécie – não podemos representar essa força em um quadro ou imagem da mesma forma que fazemos com objetos corpóreos.
Baseado na palestra “Estados Espirituais: Os Dez Mandamentos” em 26 de dezembro de 2019. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
Categoria: Perguntas e Respostas, Quora, Torá por souzapin - Comentários desativados em “O Que Significa O Segundo Mandamento?” (Quora)
O terceiro mandamento, “Não tomarás o nome do Senhor, teu Deus, em vão”, significa que podemos agir com a força do Criador, ou seja, a força de amor e doação, apenas na medida em que nos parecemos com essa força. Em outras palavras, na medida em que nos tornamos tão amorosos, cuidadosos e generosos quanto a força do Criador, que não tem intenção de benefício próprio algum, e na medida em que nos unimos com essa força, somente nessa condição podemos usá-la.
A proibição de usar a força do Criador para fins próprios equivale à impossibilidade de fazer isso. Ou seja, é impossível atrair a influência do Criador para nos tornarmos ricos, famosos ou poderosos às custas dos outros.
O Criador orienta nosso desenvolvimento para que possamos alcançar um pedido ou oração adequada, o que significa que em vez de pedir ao Criador para mudar algo em Si mesmo ou no mundo para nos beneficiar, pedimos para mudar nossa natureza egoísta a fim de nos tornarmos tão altruístas, amorosos e atenciosos quanto o Criador. Nós podemos e pedimos por todos os tipos de propósitos autodirecionados no caminho para o pedido correto, e é desejável que façamos isso, mas é na direção do pedido para nos tornarmos tão amorosos e generosos quanto o Criador que estamos sendo desenvolvidos: a verdadeira oração que o Criador finalmente concederá.
Baseado na palestra “Estados Espirituais: Os Dez Mandamentos” em 26 de dezembro de 2019. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
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Coisas ruins não acontecem realmente conosco, mas um certo tipo de revelação ocorre que temos que corrigir.
Quando essa revelação acontece, é sempre sentida de forma ruim ou negativa. Então, temos que superar esse estado negativo com nossas ações em direção a uma forma boa e positiva, ou seja, em direção a uma conexão positiva com os outros e a natureza.
Em outras palavras, percebemos eventos ruins e negativos se desenrolando em nossas vidas para realizar uma correção. “Correção” significa que devemos ter como objetivo construir conexões positivas com os outros, alcançando compreensão, decisões, consideração e atividade mútuas.
De forma mais ampla, a natureza humana é o desejo de desfrutar, e esse desejo passa por um processo de desenvolvimento desde seu estado inicial quebrado, que nos dá a percepção de separação dos outros e da natureza, até um estado em que nosso desejo adquire uma forma corrigida, onde ele gosta de amar, dar e estar positivamente conectado com os outros e a natureza.
A sabedoria da Cabalá explica a quebra inicial desse desejo na história sobre o pecado da Árvore do Conhecimento, também conhecida como a quebra da alma de Adam HaRishon (o “Primeiro Homem”). Todo o nosso desenvolvimento nos leva a um ponto em que precisaremos corrigir esse desejo egoísta e adquirir uma forma que seja semelhante à natureza – altruísta.
Quando entendemos o que está por trás de nosso processo de desenvolvimento e para onde estamos indo, podemos nos aplicar para nos movermos em direção ao nosso estado final de uma maneira muito mais agradável, consciente e indolor. Em suma, estamos caminhando para um estado de total interconexão e interdependência, que os textos Cabalísticos descrevem como um estado de “Ame seu próximo como a si mesmo”.
Quanto mais cedo pudermos concordar com tal objetivo e nos organizarmos na sociedade para realizar conexões positivas, mais cedo iremos mudar de um desenvolvimento onde vemos uma quantidade crescente de “coisas ruins” surgindo em nossas vidas, para um onde nos tornamos equilibrados com natureza.
Então, quando nos equilibrarmos com a forma que a natureza nos impele a alcançar, experimentaremos um nível totalmente novo de harmonia, felicidade, confiança e segurança, junto com a plena compreensão e sensação de quem e o que somos, e por que fomos colocados aqui nesta realidade.
Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
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Michael Laitman, no Quora: “O Que O Mandamento ‘Não Matarás’ Significa Se Não For O Que Diz?”