Pergunta: Você diz que todo o desenvolvimento do mundo se desenvolve em nosso desejo egoísta. Mas se não há tempo na espiritualidade, como isso aconteceu aqui? Em algum curto espaço de tempo?

Resposta: Não há tempo na espiritualidade. O desenvolvimento não ocorre em paralelo em dois mundos: o espiritual e o nosso.

Não há absolutamente nada no mundo espiritual, nem mesmo o próprio mundo espiritual. Existe o que você percebe. Se a percepção ocorre em desejos egoístas, você sente o nosso mundo, e se ela ocorre em desejos altruístas, de doação e amor, você sente o mundo superior.

Não existe nem o nosso mundo nem o mundo espiritual. O mundo superior existe apenas em relação ao observador se ele perceber sua semelhança com a força superior, a luz superior.

Não há Criador sem criação. Não há tempo, não há vida se não houver ninguém que sinta isso como existindo.

Se o mundo é algo que se manifesta em nossas sensações, ele existe apenas em relação a nós. Não tem forma fora de nós.

Não sabemos a origem dessa força. A luz desce sobre mim. Posso identificar essa fonte apenas na medida em que sou como a luz. Então posso dizer que a fonte provavelmente tem a mesma qualidade.

É impossível entender. Para isso, você precisa mudar a si mesmo.

De KabTV, “Eu Recebi ima Chamada. A Verdadeira História do Mundo”, 21/01/12

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Agora que fomos recompensados com tudo o que foi dito acima, teremos algum entendimento de Sua singularidade, que Seus pensamentos não são nossos pensamentos, e toda a abundância de matérias e formas que percebemos nesta realidade diante de nós está unida Nele em um único pensamento, sendo o pensamento da criação para deleitar Suas criações (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, “Observação Interina”, Capítulo 5, Item 22).

Pergunta: Está escrito que o Criador tem apenas um pensamento – nos deleitar. Por que é tão difícil ver isso em nossa vida diária?

O Baal HaSulam escreve que se, no final da vida de uma pessoa, você pesar o quanto essa pessoa desfrutou e o quanto ela sofreu, ela não gostaria de nascer porque estamos sempre perdidos. Por um lado, o Criador tem um propósito e um pensamento para nos satisfazer, mas, por outro lado, não sentimos isso. Por quê?

Resposta: É porque ninguém quer ouvir o Criador; ninguém quer seguir Seu conselho.

O Criador diz uma coisa muito simples: você pode alcançar o deleite absoluto, a realização, o conhecimento ou qualquer coisa, apenas com a condição de amar o seu próximo.

Uma vez que você tenha alcançado o amor ao próximo, é isso; você já está conectado com o Criador e já está desfrutando. Mas onde você vê pessoas que, ao ouvir isso, começariam imediatamente a aspirar por tal estado?

Comentário: Elas simplesmente não entendem o que é.

Minha Resposta: O que você quer dizer com elas não entendem? É muito simples. Você pode imaginar ser amado? Faça o mesmo com os outros. “Não, qualquer coisa menos isso!”

Comentário: Basicamente, sim. É difícil.

Minha Resposta: Eu diria que é impossível. Mas essa é uma condição obrigatória.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 18/12/22

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Pergunta: Baal HaSulam dá o exemplo de um homem rico que alimenta e dá presentes a um homem pobre. O pobre sente prazer direto com isso. Mas ao receber presentes, ele começa a sentir vergonha.

Não gostamos muito do sentimento de vergonha porque não há nenhuma recepção no Criador. A vergonha também vem do Criador ou aparece apenas na criação?

Resposta: Nenhum sentimento negativo vem do Criador, apenas positivos. Eles são negativos porque nossa disparidade com o Criador foi criada.

O sentimento de vergonha diante do doador existe apenas na criação. Não existe em nossa raiz.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 04/12/22

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No trabalho espiritual, o que é esse estreito buraco de fechadura no qual uma chave deve ser inserida?

A definição de “estreito” significa falta de Hasadim (misericórdia). Se consegui compensar essa falta, estou pronto para destrancar essa fechadura.

Todo o caminho à nossa frente é uma fechadura. A cada passo, precisamos corresponder a uma certa chave, ou seja, a qualidade de doação, a fim de revelar mais e mais e, assim, avançar em direção à meta.

Em cada estágio, nos revelamos cada vez mais e manifestamos uma qualidade crescente de doação em nós mesmos e, assim, nos aproximamos do Criador. Para isso precisamos encontrar a chave que corresponda exatamente à fechadura.

A fechadura que esconde de nós a qualidade de doação é o grupo, e a chave é o relacionamento neste grupo, a conexão e o amor entre amigos. Uma pessoa deve se desligar de si mesma e se ater a dez amigos. Dez para mim é um Kli espiritual. Se eu me reformatar corretamente para entrar neste Kli, abrirei a fechadura com uma chave e entrarei em contato com o Criador.

Preciso encontrar a chave, estudá-la, tentar adaptá-la à fechadura e descobrir como inserir a chave no buraco da fechadura e como girá-la. Quando tiver forças para girar a chave na fechadura, posso destrancá-la.

Lembre-se de que, ao inserir a chave na fechadura, você precisa manter uma conexão muito forte com seus amigos. Se eu me conectar com meus amigos e me anular cada vez mais, no final, poderei inserir a chave no buraco da fechadura e estar pronto para girá-la.

Mas para virar a chave na fechadura, preciso me voltar ao Criador e pedir a Ele força para abrir esta fechadura. Existem três estágios de trabalho: ajuste-se à fechadura como uma chave adequada, depois entre na fechadura e, finalmente, destrave a fechadura.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/01/23, Zohar para Todos, “Introdução ao Livro do Zohar”, “Fechadura e Chave”

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Quanto mais não corrigidos nossos vasos de recepção, mais não podemos abrir nossas bocas para receber Sua abundância, por medo da disparidade de forma, como em “Aquele que come o que não é seu, tem medo de olhar para o rosto de alguém” (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, “Observação Interna”, Capítulo 5, Item 22).

Se eu não me tornar semelhante ao Criador, no final, eu perco constantemente.

Sem agir como o Criador, estou imerso em um sentimento de vergonha que me menospreza, me pressiona contra o chão e explica o quão insignificante eu sou.

Sinto vergonha por não ser semelhante ao Criador, por ser o oposto Dele.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“. 18/12/22

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Amamos o descanso e odiamos veementemente o movimento, a ponto de não fazermos um único movimento a não ser para encontrar o descanso.

Da mesma forma, amamos sabedoria, poder, riqueza e todas as virtudes porque elas estão contidas Nele, que é nossa raiz (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, Observação Interna, Capítulo 4, Item 19).

Pergunta: Então o Criador tem todo esse poder, riqueza, etc?

Resposta: Claro. Tudo o que não se relaciona com o movimento, a procriação, tudo o que envolve mudança, existe no Criador. Somos consequência disso, portanto, também não queremos essas mudanças em nós.

Pergunta: Há um grande número de prazeres em nosso mundo. Todos esses prazeres e realizações estão no Criador?

Resposta: Claro. Onde mais? De onde eles podem vir?

Pergunta: Suponha que uma pessoa goste de violência. Isso também está no Criador?

Resposta: Sim.

Comentário: Acho que as pessoas imaginam o Criador de maneira diferente. Está escrito que Ele é o “Bom que faz o bem” e isso é amor absoluto.

Minha Resposta: Mas quando chega até nós em nosso mundo, em ações opostas, já começamos a receber prazer de ações opostas ao Criador.

Comentário: Ou seja, Ele é um Absoluto em Sua raiz, mas quando chega até nós…

Minha Resposta: Se você se aproximar Dele, sentirá que está entrando na bondade, na eternidade, no amor e na reciprocidade. Mas se você não está se aproximando Dele… Ou seja, existem filtros entre nós, estados opostos, para que possamos estudar tudo isso.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 04/12/22

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Pergunta: Você escreve em seu blog que na Cabalá o caminho para o Criador passa por um coração partido quando descobrimos como somos opostos a Ele. É desse abismo de queda, quando invocamos o Criador, que descobrimos que temos pontos de contato com Ele.

Mas o Criador é a qualidade de doação e amor. Como exatamente a ponto de cair, de um coração partido, de repente tenho contato com Ele?

Resposta: Uma pessoa começa a entender que em seu estado ela não pode fazer nada, mas apenas levar-se à subjugação completa ao Criador. Afinal, ela não tem outras possibilidades de agir. Então ela se volta com um pedido, com uma oração ao Criador, para que Ele a aproxime Dele.

Comentário: Sim, se eu considero o Criador como uma espécie de força superior que me ajuda, isso é compreensível. Mas se O considerarmos como a qualidade de doação, que se manifesta em mim…

Minha Resposta: Essa é uma das qualidades do Criador, que se manifesta parcialmente em uma pessoa.

Comentário: É interessante que ao mesmo tempo tanto a alegria quanto o desespero se manifestem em mim.

Minha Resposta: Claro, pode ser alegria e desespero: desespero por sua própria força, mas alegria pelo fato de que ao mesmo tempo você está se aproximando do Criador.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 27/11/22

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Pergunta: O que significa a luz refletida, que é usada como um Kli receptor?

Resposta: A luz refletida é o desejo que pode rejeitar o prazer. Embora o deseje muito, para estar mais perto do Criador e não por prazer, ela o afasta.

Como resultado, verifica-se que a rejeição da luz superior, ou a rejeição do desejo, ou a restrição do desejo, é a condição sob a qual a criação se aproxima do Criador.

Pergunta: A luz refletida é o prazer da doação. Se eu doar a alguém e desfrutá-lo, esta é a luz refletida. Isso já foi sentido dentro de uma pessoa?

Resposta: Claro. Prazeres e sofrimentos são sentidos apenas dentro de uma pessoa.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 20/11/22

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Porém, as almas, cuja criação se deu apenas porque Ele quis agradá-las, que é o pensamento da criação, foram necessariamente impressas com esta lei de querer e ansiar por receber Sua abundância. É aqui que elas diferem Dele, já que sua forma mudou da Dele (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Observação Interna”, Capítulo 3, Item 15).

O Criador criou o desejo de receber prazer. Esse desejo está nas almas, cada uma na sua medida. Quanto maior o desejo de receber e, naturalmente, sua realização, maior é a alma. E vice-versa, quanto menor o desejo de receber, menor é sua realização e menor é a alma.

Comentário: Aqui vemos um princípio fundamental muito importante que se manifesta em nossa vida. Só podemos receber prazer da presença do Criador. O resto é muito menor.

Minha Resposta: Isso é totalmente correto.

Comentário: Por um lado, o Criador criou o propósito da criação. Devemos inicialmente receber prazer de Sua presença, da conexão com Ele. Por outro lado, é justamente o fato do Criador ter criado o desejo de receber prazer Dele em nós que nos separa Dele.

Minha Resposta: Sim. Por um lado, esse desejo determina o poder da alma e, por outro lado, também nos separa do Criador.

Pergunta: Então, o que devemos fazer?

Resposta: É por isso que temos a sabedoria da Cabalá, um método que nos permite crescer nossa alma e ao mesmo tempo não nos separar, mas nos aproximar do Criador.

Este é um sistema especial de recepção: por um lado, receber prazer do Criador e, por outro lado, estar com Ele na equivalência de qualidades.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 20/11/22

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Pergunta: Você disse que recebe ordens do Criador. O que isso significa?

Resposta: É a revelação do funcionamento do sistema. Sua realização obriga você a agir de acordo com ele. Ou vice-versa, sua aspiração de alcançar algum tipo de maior envolvimento na conexão universal revela o mundo espiritual para você.

Tudo isso é um esforço supraegoísta que deve ser feito precisamente em conexão um com o outro.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Contato com o Criador”. 09/11/13

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