Está escrito em Shaar Hakavanot [Portão das Intenções]: “Este é o significado de Maror [erva amarga], que é ‘morte’, em Gematria. É também por isso que ele deve provar o amargor, e se o engolir, não cumprirá seu dever … (Rabash, “O que significa, se ele engolir a erva amarga, não sairá, na obra?”)

Existem três estados no universo. O primeiro estado é o estágio do infinito (Ein Sof), que inclui as almas antes de deixarem o controle direto do Criador. Este estágio é como Ele o criou; Ele confere a tudo as qualidades da perfeição e da eternidade. Como Ele é, assim são elas.

No entanto, isso é feito por Ele. Portanto, as almas que sentem a presença do Criador experimentam o que é chamado de “vergonha”.

Elas precisam ser libertadas da vergonha e, assim, levadas a um estado em que não apenas recebam Dele, como um feto no útero, em perfeição devido aos Seus esforços, mas adquiram seu próprio nível, seu próprio sentimento, sua própria consciência, de modo que realmente se elevem ao nível do Criador, se tornem semelhantes a Ele em qualidades e não sejam compelidas por Ele.

Então surge o segundo estado, o estado de trabalho e esforço, durante o qual passamos pelo processo de correção e instalação dos Kelim para vivenciar o primeiro estado em sua totalidade. Nós mesmos o desejamos e o conquistamos; ele é nosso. Quando isso acontece, o segundo estado se transforma no terceiro.

Portanto, o maror (erva amarga) não deve ser engolido, mas sim mastigado. De acordo com as leis de Pessach, um certo tempo, uma certa medida, é reservado para isso.

E então, se “mastigássemos” bem, se analisássemos todos os atributos das propriedades no desejo de receber em relação ao desejo do Criador de dar, compreendêssemos qual é a nossa natureza e, então, conseguíssemos usar a intenção para o bem de dar, ou seja, como se diz, “engolíssemos” o Maror, realmente sairíamos através do trabalho de adquirir novos vasos e mereceríamos “sair do Egito”.

Na própria obra, existem três etapas especiais: fé, oração e esforços (em hebraico: “Emuna”, “Tefila”, “Igiya”, cujo acrônimo das primeiras letras é “Iti”, que significa “comigo”).

O “lugar”, o estado que temos de alcançar, chama-se “comigo” (“Iti”): “Aqui está o lugar [ao lado de] Mim”. Este é o lugar do Criador, e você pode chegar a este estado “comigo” através da fé, da oração e do esforço.

Essas etapas estão presentes em cada fase do nosso trabalho, em cada estado. Consequentemente, o processo geral do nosso progresso divide-se principalmente nestas três partes: fé, oração e esforço.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/03/26, Rabash, “O que significa, se ele engolir a erva amarga, não sairá, na obra?”

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A respeito do Maror, está escrito na Hagada: “Este Maror que estamos comendo, para que serve? Pois os egípcios tornaram a vida de nossos pais amarga no Egito, como foi dito: ‘E eles tornaram a vida deles amarga com trabalho árduo… com o qual os fizeram trabalhar arduamente’”.

Devemos compreender o significado de “E eles tornaram as vidas deles amargas com trabalho árduo”. O que isso representa na obra do Criador? (Rabash, “ A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”)

Por um lado, está escrito na Torá que o povo de Israel é “de dura cerviz”, obstinado, relutante em ouvir qualquer pessoa; é difícil impor-lhes qualquer coisa ou obrigá-los.

Por outro lado, diz-se que isso é feito pelo Criador. Ele coloca Israel nessas condições, impõe-lhes todo tipo de obstáculos, endurece seus corações para que não possam ouvir e cumprir o que Ele exige, e para que sintam a necessidade Dele com toda a profundidade do seu desejo de receber, e então, dentro deles, surge o anseio pela redenção.

O que se exige do povo de Israel se o Criador endurece assim o seu coração?

No artigo “A Liberdade”, aprendemos que nada precisa ser feito. Não há nada de novo a ser construído, tudo já está construído. Todos os graus estão ordenados, e se uma pessoa ascende de um grau para o outro, é, naturalmente, porque recebe a força, a mente e o desejo de cima. Se ela tem um despertar de baixo, significa que possui o desejo e a sensação de necessidade de ascensão, e não pode deixar de avançar para o próximo grau.

Então, qual é o lugar para o nosso trabalho?

Nosso trabalho está no meio, no constante “e eles clamaram…”, ou seja, em uma verificação rápida e independente: Podemos nos voltar ao Criador?

Nosso trabalho reside na consciência do estado. Assim que uma pessoa toma consciência do seu estado, este é imediatamente alterado por uma força superior para um estado mais avançado. Ela toma consciência do próximo estado, e este é novamente substituído por um ainda mais avançado. E assim, a cada ciclo.

Toda a hierarquia de estados já havia sido criada antecipadamente no processo de expansão da luz de cima para baixo. Não há nada de novo aqui, tudo já foi preparado para nós.

Uma pessoa deve entender que, se deseja melhorar sua situação (e isso também se aplica à sociedade e ao nosso povo nestes tempos difíceis), não tem possibilidade de fazê-lo permanecendo no mesmo nível, pois o nível em que se encontra determina sua condição.

Se desejamos nos sentir melhor, devemos nos aproximar um pouco mais da luz; lá nos sentiremos melhor. E se quisermos nos sentir ainda melhor, seremos obrigados a nos elevar ainda mais.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Como podemos ascender nos degraus da elevação espiritual? Os cabalistas respondem que é por meio da luz que retorna à fonte.

Durante o estudo das fontes Cabalísticas com a intenção correta, despertamos as luzes circundantes e, como está escrito na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, a luz circundante que surge desperta a pessoa, dá-lhe força e ela ascende de um nível para um superior e desse nível para um ainda mais elevado.

Não se deve esperar que, no meu estado atual, eu me sinta melhor; isso não acontecerá! Pelo contrário, se uma pessoa não avança em direção à luz circundante e fica para trás em relação ao “tempo geral”, ela desce e começa a se sentir cada vez pior, até que o sofrimento a leve a compreender que deve começar a ascender, pois mudar de estado significa ascender.

E pode-se ascender por meio da luz que retorna à fonte. Este é o princípio fundamental para a realização da “escada de Jacó”. É imutável e todos nós estamos nela.

Portanto, é necessário tomar consciência do estado em que nos encontramos, compreender a razão pela qual nos sentimos mal e como podemos ser salvos, e colocar em prática os meios de libertação: o estudo da Cabalá com a intenção de ascender. E quanto mais próxima a pessoa estiver da luz circundante em sua intenção durante o estudo, mais fortemente essa luz a influencia e, consequentemente, mais rapidamente ela ascende.

Sabemos que a conexão no plano espiritual é determinada pela equivalência de qualidades. Quanto mais próximas as intenções de uma pessoa estiverem da doação e mais distantes do seu próprio ego, mais forte será a influência da luz sobre ela. Portanto, ao iniciar os estudos, é necessário munir-se de tal intenção, e então seremos capazes de ascender pelos níveis espirituais e alcançar uma sensação de bem-estar.

É precisamente isso que o Criador deseja: que cada um de nós encontre um grau de bem-estar. Então, a pessoa descobrirá que isso não lhe basta e que existe um prazer ainda maior. E assim por diante, até o fim da correção, quando perceberá que está em absoluto bem.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, matza e Maror”

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Pergunta: O que é o “fermento” (Chametz) que removemos com tanto cuidado antes da festa de Pessach?

Resposta: O fermento antes de Pessach representa a inclinação ao mal que tínhamos no Egito e que usávamos para brigar uns com os outros.

Mas o fermento ao qual retornamos após Pessach é usado de maneira diferente. Nós o usamos para nos presentearmos. Afinal, sem os relacionamentos ruins que tínhamos antes, não saberíamos como construir bons relacionamentos. Ou seja, usamos o oposto: onde havia ódio, agora haverá amor.

Contudo, este novo fermento não é o mesmo que o fermento anterior, porque eu o uso para fins de doação, por amor.

Por exemplo, antes eu constantemente pegava seus brinquedos quando brincava com você, e me divertia vendo você chorar, gritar e correr para reclamar com sua mãe. Agora decidi que não farei mais isso. Então, do que me alimento? Do “pão da aflição”, o matza. O que ganho com isso? Que prazeres existem na vida? Nenhum! Por sete dias permaneço nesse estado.

Então eu passo como que por uma pequena abertura, do exílio para a redenção. Isso se chama a travessia do mar final (Mar Vermelho). Ou seja, eu saio do estado em que usei meu ego e desfrutei do meu próprio poder, como Faraó.

E depois, quando tomo a decisão de me tornar diferente, esse mesmo fermento, ou seja, esses mesmos brinquedos que tirei de você e me diverti com seu choro, eu retorno a você, e agora me alegro com o fato de você sentir prazer.

Este é o pão depois do êxodo do Egito, não o “pão da aflição”, nem mesmo um pão comum, mas um bolo luxuoso, 620 vezes mais rico, que chamamos de “pão do amor”.

Transformamos todo o mal que tínhamos no Egito em bem. Foi por isso que o povo de Israel chorou durante os quarenta anos de peregrinação no deserto. Eles clamavam: “Onde está o nosso Egito?!” porque o incluíam dentro de si mesmos e, então, o corrigiam repetidamente.

De KabTV “Nova Vida 539 – Cultura Judaica: Entre o Chametz (Pão Fermentado) e o matza”, 24/03/15

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Pergunta: O que significa humildade acima da razão?

Resposta: Trata-se do fato de que, quando o Criador é revelado, a pessoa sente que está em um bom estado.

Durante esse período, é preciso compreender que ela alcançou esse estado não por seus próprios esforços; não foi uma conquista sua. Simplesmente, agora ela agrada ao Criador, que deseja aproximá-la e a faz às suas próprias custas.

E depois, o Criador dará à pessoa a oportunidade de se aproximar da espiritualidade por conta própria.

O que isso significa? Significa que você precisa alcançar um estado onde se sente preenchido pela luz e a proximidade do Criador por conta própria, através de seus próprios esforços, no momento em que a escuridão lhe for apresentada. Isso pode ser comparado à situação em que uma mãe se afasta do filho, dá um passo para trás, e o pequeno precisa dar um passo à frente para se jogar nos braços da mãe. É assim que ela o ensina a andar.

Da mesma forma, uma pessoa deve se reconectar com o Criador e tentar restaurar o estado anterior de unidade com a espiritualidade, como uma criança que retorna aos braços de sua mãe. Mas a pessoa deve fazer isso por seus próprios esforços, ou seja, preencher seus Kelim vazios com sua própria luz refletida.

Antes, a mãe preenchia seus Kelim; esse era o preenchimento vindo do alto. Agora ela deve se preencher através da luz de Hassadim e alcançar o mesmo estado de alegria, unidade e proximidade de quando o superior preenchia seus Kelim.

Esse estado é chamado de preenchimento com a luz da fé durante a escuridão, para que a pessoa não sinta falta (Hisaron) de nada, para que a fé preencha todo o seu Kli, como está escrito: “E a escuridão brilhará como luz”.

Processos semelhantes também estão presentes antes do Machsom, mas a luz nesses estados não é real. Mesmo antes do Machsom, você sente confiança e alegria pela proximidade e pela sensação da presença divina.

E depois de entrar no mundo espiritual, todas as sensações são medidas pela luz; você passa por estados verdadeiros e reais. É como o nascimento de uma nova vida.

Da Lição Diária de Cabalá 31/03/26, Rabash, “Mostra-me a Tua Glória”

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Pergunta: Qual a relação entre o progresso espiritual de uma pessoa e a duração de seus períodos de escuridão?

Resposta: Os períodos de escuridão (Achoraim) nos testam; eles verificam o quanto estamos dispostos a nos esforçar para alcançar um bom estado de consciência. Mas isso não significa que devemos nos desconectar do trabalho.

Digamos que eu estivesse bem, de ótimo humor, com uma boa atitude em relação aos estudos e sentindo certa proximidade com a espiritualidade. Agora, porém, perdi o ânimo, o entusiasmo de antes, meu humor piorou e voltei a perder o interesse pela espiritualidade.

Se eu parar de estudar agora, viajar, me divertir em um bar ou simplesmente dormir, não construirei novos Kelim, não avançarei espiritualmente. Claro, experimentarei algumas sensações, e esses Reshimot serão adicionados ao fundo geral. Com o tempo, com base nesses Reshimot, ocorrerá uma mudança na direção certa.

Mas a mudança mais eficaz e poderosa é alcançada quando resistimos ao estado de escuridão com todas as nossas forças. Nós nos esforçamos para retornar ao sentimento de espiritualidade o máximo possível.

Do alto, recebi a oportunidade de retornar do estado de escuridão para a luz por minha própria força. Posso me conectar à espiritualidade mesmo sem receber auxílio divino. Meu Kli vazio, que antes estava sob a influência da luz circundante, precisa ser preenchido com minha própria percepção da importância da espiritualidade, e então me sentirei como me sentia antes do estado de escuridão.

Antes, essa sensação me era dada pela luz que me preenchia. Agora, eu mesmo me proporciono essa sensação de proximidade espiritual. Contudo, para isso, preciso de um ambiente, um mestre, livros e diversas ações que me ajudem a alcançar a grandeza do Criador. Ou seja, preciso preencher meu vazio interior por mim mesmo. E o ideal é quando consigo fazer isso.

Então, instantaneamente, passo para um novo estado. Consegui, eu fiz isso, subi um grau por conta própria. Agora, uma sensação ainda mais pesada de escuridão se soma a mim. Ou seja, dei um passo à frente em direção à mãe, caí novamente em seus braços ternos, regozijei-me, mas, de repente, a mãe me deixou novamente. Eu a abracei, uni-me a ela mais uma vez, e ela dá um passo para trás. E este passo para trás agora é muito maior que o anterior.

Se fosse apenas um pequeno passo, eu não me preocuparia. Mas agora a situação parece ter piorado. Ou seja, a cada queda, os estados de descida se tornam mais pesados. A pessoa pensa que piorou, que se afastou ainda mais do Criador. Isso é um sinal de progresso, pois agora ela será capaz de avançar ainda mais por si mesma. Esse é o processo.

Da Lição Diária de Cabalá de 31/03/26, Rabash, “Mostra-me a Tua Glória”

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Pergunta: O Criador sofre por não poder doar nada à criação. Mas por que razão a criação desenvolveria a necessidade de doar algo ao Criador?

Resposta: A necessidade de doar surge na criação de cima, sem qualquer preparação da sua parte. Assim como a luz que preencheu o primeiro estágio lhe conferiu a sua natureza, também a luz circundante que desce sobre aquele que estuda a Cabalá, que deseja se conectar com a raiz, lhe dá as suas qualidades.

Mesmo que por ora ele simplesmente queira se conectar com a raiz sem sequer perceber o que ela é, ele estuda não por amor ao conhecimento, mas para preencher o vazio em seu coração. Então a luz circundante, ao influenciá-lo, lhe traz o encantamento da santidade e lhe proporciona precisamente uma afinidade com a qualidade de doação.

A luz circundante desperta na pessoa o desejo de doar. A pessoa não sabe como isso acontece. Não somos capazes de expressar como, dentro do desejo de receber, nasce o desejo de doar; assim como, a partir do primeiro estágio da luz direta, forma-se o segundo estágio. Não temos palavras para expressar essa transformação.

Da Lição Diária de Cabalá 24/03/26, Rabash, “O que significa ‘Quando Israel está no exílio, a Shechina está com eles’, na Obra?”

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Pergunta: Em que consiste a oferta ao Criador? Afinal, o Criador, em essência, não precisa de nenhuma oferta de nossa parte.

Resposta: Tomemos o exemplo do convidado e do anfitrião, escolhido provavelmente por Baal HaSulam por descrever todas as nuances da relação. Por um lado, parece que o anfitrião não precisa de nada do convidado, mas, por outro lado, por que Ele, mesmo assim, faz o convidado ter consciência de Sua existência?

Ele poderia receber prazer do convidado sem se revelar. Será que uma mãe em nosso mundo tem a intenção de se revelar ao filho quando lhe dá algo? Não, essa é simplesmente a natureza do seu desejo de receber. Ela desfruta mesmo que o filho não lhe dê nada em troca.

Assim, da perspectiva do desejo de receber, o anfitrião não é obrigado a se revelar ao convidado; o desejo de receber já contém a satisfação do ato de dar. Portanto, o desejo de se revelar ao convidado deriva do desejo de doar; por meio da revelação do Anfitrião, o convidado pode alcançar um grau superior ao de um mero receptor.

Vemos que Bina  não precisa de nenhuma retribuição de Malchut além de receber MAN, segundo a qual ela passa MAD de Aba para Malchut, e nada mais. Por quê? ZAT de Bina é o desejo de receber, portanto ela não precisa de nenhuma resposta de Malchut, que simplesmente recebe sem qualquer restrição.

Mas quando Bina  se revela a Malchut, ela não revela sua essência, mas sim suas GAR, o desejo de doar que recebeu de Keter, e deseja se assemelhar a ele porque Keter é o doador.

Aqui reside uma espécie de paradoxo. Se o desejo de receber funciona em função da doação, então não necessita de nenhuma resposta para seu próprio benefício. O desejo da mãe (Ima) de receber é satisfeito; ela se satisfaz ao receber do pai (Aba) e transmitir adiante. Seu AHP está pleno, e ela o desfruta — basta pedir de baixo, e isso é suficiente.

Disso depreende-se que, mesmo que o Criador desejasse receber, Ele não teria necessidade alguma de Se revelar ao ser criado, apenas de dar e desfrutar do ato de doar. Somente a necessidade de elevar o ser criado ao Seu nível obriga o Criador a Se revelar, não por um desejo de receber, mas por um verdadeiro desejo de doar, a fim de edificar os Kelim dentro do ser criado, que anseia alcançar o Seu nível.

Portanto, quando o ser criado começa a sentir o anfitrião, também percebe o Seu status. O anfitrião não está simplesmente dando algo a ele, pois quem dá deseja receber prazer disso, o que nos parece justificado. Mas quando o anfitrião se revela perfeito, revelando ao ser criado a sua própria imperfeição em comparação, o ser criado adquire verdadeiramente uma deficiência (Hisaron).

Agora vemos que receber prazer do anfitrião, dentro do desejo de receber, é necessário apenas para manter a conexão, enquanto todo o resto se baseia unicamente no desejo não realizado (Hisaron) do ser criado de ser como o anfitrião. Portanto, cada vez que nos aprofundamos na obra, em sua importância, em qualquer relacionamento com o Criador, devemos nos relacionar com Ele não como o doador (“Vá ao Mestre que me fez”), mas como um modelo para o meu Hisaron, como aquele a quem devo me assemelhar.

Devo me esforçar pelas mesmas qualidades, as mesmas propriedades, as mesmas aspirações que Ele tem. E isso é chamado de “as nove primeiras Sefirot” (Tet Rishonot). O restante do relacionamento é construído na interação entre o receptor e o doador, entre o Criador e o ser criado.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/03/26, Rabash, “O que significa, se ele engolir a erva amarga, não sairá, na obra?”

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Pergunta: Diz-se que uma pessoa sai de seu estado espiritual, cai e fica inconsciente. O que isso significa?

Resposta: Em primeiro lugar, mesmo agora estamos em um estado inconsciente, desprovidos de consciência do espiritual. Suponha que uma pessoa já esteja em um nível espiritual elevado. O que significa que ela “desce desse nível”? As luzes, os Mochin, se afastam dela, e se as luzes se afastam, significa que ela está sem consciência: a Luz se vai, e a compreensão e a sensação de onde você está desaparecem.

Pergunta: Por que uma pessoa só percebe isso depois de várias horas ou dias, em vez de ser capaz de compreender no momento em que a luz se apaga?

Resposta: Em nosso estado atual, isso acontece porque você ainda está sob o domínio das Klipot. As luzes se retiram porque uma medida adicional do desejo de receber é acrescentada a você. Nisso, é como se não houvesse culpa sua; você não sai desse estado por si mesmo.

Nunca entramos ou saímos de um estado espiritual por nossa própria vontade; em vez disso, recebemos um desejo de receber adicional. Você fez algo, conquistou algo, recebeu alguma recompensa pelo seu esforço e, agora, surge um estado de consciência na sua conexão com o Criador.

Na espiritualidade, assim que se alcança algo, é preciso continuar. No mundo corpóreo, pode-se permanecer em um bom estado, mas aqui não é assim. Portanto, os Reshimot do próximo grau despertam imediatamente em você com maior Aviut. Essa Aviut aparentemente “estraga” sua conexão com o Criador, e você começa a receber prazer para si mesmo dentro dessa Aviut.

Você começa a se deleitar: “Como este mundo é maravilhoso!” e já se esquece da conexão com o Criador, do fato de que, justamente por estar se esforçando para alcançá-Lo, você recebia esse prazer. E assim, você cai.

Mas o que é uma descida? É a perda da conexão com o que está acima.

Você permanece imerso no desejo de receber, desfrutando disso, e só. Isso é definido como uma queda. Quando isso acontece? Quando há falta de realização, de consciência. E assim, acontece cada vez que o desejo adicional é maior do que o que foi corrigido. Isso o desconecta do Criador, e você permanece apenas com o prazer.

Então, o que você pode fazer? Nada pode ser feito; agora você deve corrigir esse desejo. Você tinha a capacidade de não cair? Não. Você poderia ter se sustentado no momento anterior à queda e permanecido no estado superior de conexão com o Criador com a nova Aviut? Não. Você é obrigado a realizá-lo na descida, isto é, a atravessar toda a sua profundidade e então conectá-lo ao desejo de conexão com o Criador. Não há outro caminho.

Portanto, diz-se: “Não há justo que cumpra um mandamento sem antes tropeçar”.

Assim, primeiro vêm as falhas, a escuridão, as transgressões intencionais e não intencionais, e somente depois vem a sua correção.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/26, Rabash, “A Medida da Prática das Mitzvot [Mandamentos]”

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Pergunta: Recentemente, eu estava em um estado de profunda tristeza, e a ideia de que isso me foi enviado do alto e que eu deveria combater essa tristeza com meus próprios esforços me ajudou. Como essa abordagem pode ser explicada para pessoas que estão realmente sofrendo?

Resposta: Você está abordando dois assuntos diferentes aqui. No momento, estamos passando por um período difícil: o Criador está se distanciando de nós.

Quando o Criador se esconde de nós, terríveis dificuldades nos abatem, um sofrimento intenso que constantemente temos de superar. E na medida em que deixamos de avançar, na medida em que não o desejamos e não buscamos um caminho que nos conduza à luz, o nosso sofrimento aumenta. Isto porque o propósito do sofrimento é despertar-nos para a busca da sua origem.

Se recebo um único golpe, não é tão ruim. Mas se sou atingido repetidamente, começo a refletir: Por que isso está acontecendo, de onde vem, quem está me causando dor e como posso resistir? Todos esses golpes afetam, de alguma forma, meu desejo de receber, meu anseio de desfrutar. Através disso, torno-me mais sábio, adquiro compreensão e reconheço a maldade do egoísmo. A consciência do mal é a mente ao lado do coração.

Começo a aprender, a ganhar experiência e a estudar o que são esses golpes, por que os recebi e o que eles mudam dentro de mim. Torno-me como um paciente estudando sua doença.

Existem pacientes que conhecem sua doença melhor do que o próprio médico. Um médico precisa se especializar em milhares de doenças, a maioria das quais nunca vivenciou. Mas um paciente tem apenas uma doença e pode ter lido milhares de livros sobre ela. Essa pessoa, às vezes, pode lhe dar conselhos melhores do que qualquer médico.

O que se pode fazer? É impossível ajudar uma pessoa aleatória na rua. No momento, ela está sob o fogo do sofrimento. Esse fogo precisa atingi-la mais de uma vez até que forme nela não apenas o desejo de escapar do sofrimento, mas também o desejo de buscar uma saída para a dor e os golpes.

No início, eu não era capaz disso; só queria fugir do sofrimento, me esconder dos golpes. Mas então comecei a perceber que não podia escapar deles, que não havia como recuar. E assim, durante os períodos de sofrimento, e principalmente nos momentos de alívio, comecei a buscar maneiras de evitar essas situações no futuro.

Em meio à terrível sensação de sofrimento, começo a me tornar mais sábio. É como se eu adquirisse uma mente através da qual busco maneiras de me libertar do sofrimento para não experimentar tal tormento novamente. Os golpes se intensificam, e cada um é mais pesado que o anterior. É como as Dez Pragas do Egito, onde cada praga era pior que a anterior.

Isso continua até que eu descubra a verdadeira causa por trás dos próprios golpes. E no sofrimento, começo a sentir aquele que os envia. Esta é uma conexão com o divino.

Da Lição Diária de Cabalá 31/03/26, Rabash, “Mostra-me a Tua Glória”

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