Existe alguma garantia de que no próximo nível me sentirei melhor? Talvez, no sentido espiritual, sim. Mas quanto ao corpo…

Existem muitas questões relacionadas ao estado de uma pessoa e ao seu desenvolvimento. Em primeiro lugar, uma pessoa não é um animal isolado neste mundo.

As almas estão conectadas umas às outras; existe uma conexão entre almas e embriões de almas. Posso estar, neste momento, agindo enquanto realizo tarefas que não estão ligadas à minha própria alma, mas que servem a outras almas.

Todos pertencemos à assembleia de almas que compõem a alma de Adam HaRishon e, portanto, temos um destino comum. Cada um de nós, ou em conjunto com certas outras almas, tem seu próprio destino individual e privado.

Não posso afirmar que me sentirei melhor em todos os aspectos ao ascender a um nível hierárquico superior. O exemplo mais vívido que posso dar aqui é o sofrimento físico que Baal HaSulam experimentou antes de falecer. Ele sofria de graves problemas articulares, dores no coração e, além disso, câncer. Ele sofreu imensamente.

E quanto a tudo o que dizia respeito à vida comum: faltava-lhe dinheiro, comida e as coisas mais necessárias para sobreviver. Problemas familiares… Era como se não tivesse paz em nada.

Qual é a origem disso? Estudamos que uma pessoa é meramente um fragmento da alma coletiva, a alma composta por todas as outras almas individuais. Há inúmeros exemplos de grandes Cabalistas que suportaram sofrimento físico. Considere, por exemplo, o Rabino Akiva e sua morte. Mas não podemos determinar qual é o destino de cada pessoa.

Nossa tarefa é ascender pelos degraus da escada espiritual, nada mais. Quanto ao que pode acontecer ao corpo físico, ou mesmo no plano espiritual, a cada alma individual, tudo está intrinsecamente ligado à ação do sistema geral chamado Adam HaRishon. Certos fenômenos e interconexões existem que podem dar origem a estados aparentemente contraditórios: um justo que, no entanto, sofre infortúnios.

É inútil insistir nessa questão. Em primeiro lugar, isso não está em nosso poder e não nos é revelado antecipadamente. No nosso nível atual de compreensão, não sabemos de onde vêm nem por que surgem.

Isso pertence a níveis muito mais elevados. Nele, a pessoa começa a compreender por que e como os eventos se desenrolam, qual é a sua causa subjacente e por que está inserida em interconexões específicas. Essas são questões muito sublimes. Para compreendê-las, é preciso ascender à parte geral de Adam HaRishon.

Mas, seja qual for o nosso estado, não importa, a realidade não muda por causa disso. Apenas a forma como a percebemos muda.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Só existe um meio de progresso espiritual: a luz circundante que nos reconduz à fonte, a qual advém do estudo com uma intenção a mais próxima possível da luz. Isso faz com que a pessoa avance de grau em grau. Quanto mais elevado o grau, melhores são o seu “clima”, as suas condições.

É semelhante a uma pessoa escalando montanha, que a cada nível sente um estado diferente: o vento, o sol, tudo se transforma. Portanto, quem não deseja subir mais alto não deve esperar que algo mude no nível atual. Nada pode mudar, essa é a natureza desse nível e nada jamais mudará nele.

Somente as almas que ascendem e descem, isto é, a pessoa que se eleva e desce em seu íntimo, pode sentir mudanças. Então, o grau interior que alcançaram se projeta em seus corpos, visto que os desejos espirituais são muito mais fortes que os materiais e, certamente, suprimem todos os desejos corporais.

Rabash escreve que, ao falar da sensação de fome, não se trata de quanto espaço vazio uma pessoa tem no estômago, mas da sensação de fome que ela experimenta, do seu “Hisaron” (uma carência que exige satisfação), que não depende do espaço vazio na barriga. Este é um conceito espiritual que não pode ser medido e cuja magnitude não depende do vazio físico.

Portanto, quando uma pessoa adquire alguma sensação espiritual, todos os sentimentos inferiores, naturalmente, recebem inspiração e uma força vital dela.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Pergunta: Devo me esforçar para justificar o Criador?

Resposta: O esforço da minha parte deve ser proporcional à sensação de escuridão. Eu devo alcançar um estado em que eu justifique qualquer condição que me seja imposta.

Então eu preencho a sensação de escuridão com a luz de Hassadim, e não preciso nada do Criador. Eu mesmo preenchi todo o vazio.

Da Lição Diária de Cabalá 31/03/26, Rabash, “Mostra-me a Tua Glória”

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Pergunta: O que nos falta agora?

Resposta: Nos falta qualidade de intenção. Não quero dizer mais nada. A partir daqui, busquem por si mesmos. Usando isso como ponto de partida, investiguem mais a fundo o que realmente significa.

É disso que se trata o nosso trabalho. Se eu revelar, estarei roubando a oportunidade de vocês descobrirem por conta própria.

Digamos que eu lhes desse uma breve explicação em três ou quatro palavras. Essa explicação não teria fundamento; não penetraria o âmago de vocês. Vocês apenas a memorizariam, a saberiam de cor, e assim deixariam esse conceito para trás.

Enquanto que deveria habitar profundamente. Quando vocês buscam, os Kelim são revelados, e a definição que se descobre, por fim, fica impressa, como uma marca, nesses mesmos vasos.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Uma pessoa no caminho espiritual passa por vários estados, bons e ruins. Às vezes, ela se sente mais próxima do Criador, outras vezes mais distante. Apesar do amor pelo Criador, por vezes, despertar nela, permitindo-lhe sentir a sua conexão com Ele, e essas sensações, posteriormente, desaparecerem, o Criador mantém um registro apenas dos estados bons. Ele os reúne em uma única medida cumulativa. Uma vez atingida essa medida, o indivíduo torna-se elegível para receber uma conexão permanente e ininterrupta com Ele.

Isso se chama “Pessach”. É quando o Criador, em Seu julgamento, leva em conta apenas as boas ações de uma pessoa e ignora (“Pessach”) as más.

Por que se diz que Ele não leva em conta as más ações quando parece que a pessoa é culpada por elas? Ela não tem culpa. O Criador endurece intencionalmente o coração e confunde a pessoa para que ela possa revelar a luz das profundezas da escuridão.

Portanto, o julgamento não depende da força ou do sucesso de uma pessoa. A única coisa que importa é se ela passou por experiências suficientes para vivenciar estados de amor, conexão com o Criador e adesão a Ele.

A velocidade com que atingimos essa meta depende dos nossos esforços. O Criador faz tudo, mas nós só podemos acelerar o tempo. Se eu investisse muita energia e esforço, comparecesse às aulas todas as manhãs e fizesse tudo o que fosse possível nos meus estudos e no trabalho em grupo (isso é especialmente eficaz durante o período de Pessach), eu aceleraria e encurtaria o tempo.

Os estados de ascensão e descida atravessam-me com maior velocidade, rapidamente alcanço a medida necessária e um cálculo chamado “Pessach” é feito sobre mim.

Quando é feito o cálculo final? Após sete anos de fartura, após sete anos de fome e após dez golpes, as dez pragas, então, repentinamente, tudo de uma vez, ocorre o acerto de contas final. Por que repentinamente? Porque a medida necessária é alcançada na escuridão, no meio da noite. A pessoa não sabe nada de antemão. Acontece inesperadamente, num instante, e então a pessoa rompe a barreira.

Da Lição Diária de Cabalá 08/04/26, Rabash, “Venha ao Faraó – 2”

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Pergunta: Se eu preciso me esforçar para alcançar um nível mais elevado porque quero encontrar um estado melhor lá, estou simplesmente fugindo do sofrimento?

Resposta: Por que você acha que o êxodo do Egito não aconteceu por meio do sofrimento? Você pergunta por que deve avançar pelo caminho do sofrimento. É porque você está no desejo de receber para si mesmo e nem sequer sabe disso; você deve gradualmente começar a tomar consciência disso e a se familiarizar com o seu egoísmo.

No desejo de receber em si não há nada de mau; ele é mau apenas em relação ao Criador; em relação a este mundo, é comum. Vemos como indivíduos com grandes desejos egoístas triunfam em nosso mundo.

Eles ganham muito dinheiro e dominam aqueles cujo desejo de receber não é tão grande. Como resultado, aqueles que não precisam de mais do que ganhar a vida em algum lugar trabalham para aquele em quem o desejo de receber é grande. Ele se torna o chefe, o dono, e eles se tornam seus trabalhadores.

Acontece que, para o nosso mundo, o desejo de receber é algo bom e útil. E somente se o Criador se revela um pouco e deseja promover o indivíduo e a humanidade, nessa medida, Ele revela o mal inerente a esse estado. E se não o comparássemos com o Criador, não encontraríamos nada de mau no desejo de receber em si.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Na espiritualidade, o desejo determina tudo. Portanto, um ser criado não é capaz de desejar voluntariamente o sofrimento para, posteriormente, após alguns passos, agradar ao Criador com uma intenção altruísta. Isso é impossível. Todo esse processo deve começar de cima. O Criador é sempre o iniciador.

Pergunta: No mundo corpóreo, uma criança pequena aprendendo a andar não percebe o quanto é indefesa porque sua mãe está diante de seus olhos e ela sabe que ela a ajudará. E quanto à espiritualidade?

Resposta: Se estivéssemos de pé, chorando como uma criança, mas, enquanto chorávamos, olhássemos para o Criador, esse estado seria diferente de quando Ele está oculto. Se você vê o Criador, significa que Ele não o abandonou; Ele não se ocultou.

No mundo corpóreo, a conexão pode ser sentida através da visão, do toque, de um abraço, e assim por diante. Na espiritualidade também, existem vários graus de conexão: um abraço, um beijo, e assim por diante. Se você se aproximou do Criador (independentemente do grau de conexão que você tenha com Ele), isso não pode ser chamado de estado de escuridão, porque você permanece conectado com Ele. Ele não o abandona.

Devemos compreender que os estados de escuridão nos são enviados do alto de acordo com o esforço que devemos aplicar em determinado grau. Talvez sejam enviados a você com a intenção inicial de que você não tenha sucesso. Talvez isso signifique lhe dar a oportunidade de acumular Reshimot e esclarecer suas falhas, para que você se esforce de fato nessa situação.

Você não sabe disso, mas recebe exatamente o que precisa neste momento para o seu crescimento espiritual. A prestação de contas é feita lá de cima. Você não sabe por quê, nem com que propósito — assim como uma criança não entende por que sua mãe se afastou dela, por que ela parece tão severa.

Ela estava sempre em seus braços e, de repente, ela a coloca no meio do quarto e se afasta. A criança está completamente indefesa, enquanto a mãe se alegra; ela está lhe ensinando a andar, ensinando-lhe independência.

Isto é o que significa: “Verás as Minhas costas” (Achoraim). Ou seja, de um estado de escuridão, você começa a ver a luz. Não significa que através de Achoraim você vê a luz diretamente. No estado de Achoraim, você constrói o Kli. E através do Kli, você revela a face do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 31/03/26, Rabash, “Mostra-me a Tua Glória”

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Pergunta: Como posso pedir ajuda a um amigo?

Resposta: A ajuda que você pode pedir a um amigo deve consistir em ele lhe dizer algo bom. O que mais poderia haver?

Quando você se voltar para um amigo, não deve contar-lhe todos os seus infortúnios, pois isso o deixará triste.

Quer você queira ou não, você está afetando negativamente a outra pessoa, o que é proibido; isso se chama difamação. Se alguém diz algo ruim para outra pessoa, não importa a forma, é calúnia.

O que é calúnia? Qualquer coisa que alguém ouça que o abale e o enfraqueça. Mesmo frivolidades ou zombarias enfraquecem uma pessoa, pois seus pensamentos e intenções desaparecem no instante em que as ouve.

Mas a calúnia dirigida abertamente contra o Criador é especialmente grave: “Quem é o Criador para que eu o ouça?” Esta é a raiz da calúnia, pois elimina qualquer oportunidade de uma pessoa se voltar para o Criador, e nela reside a sua salvação.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Para que uma pessoa tenha equivalência de forma com o Criador, ela deve procurar ter temor em tudo o que faz, como está escrito (ali): “Temor significa que ele teme não diminuir sua contribuição para a satisfação do seu Criador.” (Rabash, “O que significa, se ele engolir a erva amarga, não sairá, na obra?”)

É impossível iniciar qualquer relacionamento entre uma pessoa e outra sem que haja temor. O temor é o que o desejo de receber sente ao buscar a plenitude, a vida, o prazer. No entanto, em contrapartida, também sente medo.

Um desejo não realizado de receber experimenta o medo de que esse estado permaneça ou que chegue a tal estado. Este é o medo animalesco — o temor (Ira).

Se conseguirmos criar uma barreira sobre esse temor animalesco, direcionado para o desejo de receber, então, a partir desse desejo, esse temor se volta para o Criador e se transforma em algo completamente diferente. Em vez de pensar em mim mesmo e temer pelo meu próprio estado, eu tremo e penso no estado Dele. Isso significa que começo a sentir o “sofrimento da Shechina ”.

Assim como o desejo de receber é a base para o desenvolvimento de um sistema de relacionamentos voltado para a doação, da mesma forma, o temor é a base para o desenvolvimento de um sistema de relacionamentos voltado para o amor. Não pode haver amor sem temor.

Mesmo no amor mais elevado, deve haver reverência. E se eu pudesse ter dado um grama a mais e não o fiz? E isso não é nenhum tipo de deficiência da parte do Criador, nem qualquer deficiência natural da parte do ser criado.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/03/26, Rabash, “O que significa, se ele engolir a erva amarga, não sairá, na obra?”

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O Dia em Memória do Holocausto é um dia especial e muito triste na história do povo judeu e de toda a humanidade, pois estamos todos interligados. Num dia como este, devemos falar sobre as causas desta tragédia e as suas lições, para que “os atos dos pais sirvam de exemplo para os filhos”.

Não existe nada além da força superior, o bem e a prática do bem, que nos governa o tempo todo. Não há uma única ação que ultrapasse essa boa governança.

Portanto, se em nossa análise não nos elevarmos acima de nossa natureza egoísta e não começarmos a julgar o Criador, duvidando de Sua boa orientação, nos enganaremos. Então, toda a nossa investigação será inútil e nos conduzirá à mesma amarga realidade da qual somos obrigados a falar hoje.

O Criador sente as nossas sensações. Se estarmos unidos e nos alegramos com isso, o Criador se alegra. Ele não tem sensações próprias; Ele reside dentro de nós, tal como uma mãe que vive através do seu amado filho. Através da nossa conexão uns com os outros, criamos um lugar para o Criador, um lugar onde Ele pode existir.

E se não estamos conectados, não há lugar para o Criador; consequentemente, sentimos Suas ações de forma distorcida e invertida, como se não viessem Dele. Cada ação é experimentada em nós em proporção direta ao grau de nossa unidade ou desunião.

O Criador reside em nossa conexão uns com os outros. Essa conexão deve estar em constante desenvolvimento, desde a quebra inicial realizada pelo Criador até a correção final, a adesão completa. Enquanto não ficarmos para trás em nosso progresso pelas etapas de correção que estamos destinados a percorrer, tudo estará bem conosco. Mas se ficarmos para trás, nos encontraremos em uma situação terrível, criada por nós mesmos.

Se a cada instante não corrigirmos a conexão entre nós, sentiremos a diferença entre o estado desejado e o real. Suponha que hoje eu precise corrigir em 20% minha conexão com toda a humanidade e tenha alcançado apenas 15% de conexão.

Consequentemente, os 5% que faltam se revelam para mim como pressão, problemas. Em essência, essas são as forças que visam acelerar meu progresso, compensar o atraso, extinguir a lacuna entre o desejado e o real.

Essas forças não testemunham a bondade ou maldade do Criador, mas são simplesmente uma consequência natural do funcionamento do sistema, como se diz: “Uma lei foi dada e não pode ser transgredida”. Ou seja, devemos avaliar não pelo quanto nos é doloroso ou prazeroso, mas sim pelo quanto essas forças, que nos são reveladas como boas ou más, nos ajudam a progredir corretamente.

O Criador não nos deseja o mal, mas existe uma lei da natureza, e ao cumpri-la sentimos nossa conexão, enquanto que ao violá-la sentimos dor, a tal ponto que hoje somos obrigados a recordar o Holocausto, o evento mais doloroso da história do povo judeu.

Claro, isso não foi causado pelo Criador, mas por pessoas que tinham a obrigação de corrigir a conexão entre si e não a corrigiram. A demora na correção foi tão grande que resultou em sofrimento terrível.

Que lições podemos tirar disso? Ao longo da jornada desde a antiga Babilônia até os dias de hoje, muitos eventos trágicos ocorreram, e todos por uma única razão. Como o Criador representa a lei geral da natureza, o sistema nos mostra a necessidade de conexão. Mas não o ouvimos e não nos apressamos em corrigir a demora, e consequentemente recebemos as consequências correspondentes. Na verdade, nós mesmos as causamos e não podemos culpar o Criador.

Estamos cientes das condições necessárias, mas não as cumprimos; ao fazê-lo, invocamos forças que nos impulsionam em direção ao nosso objetivo final com maior severidade e determinação. Ao longo da história, tensões e dificuldades nos perseguiram: exílios, escravidão no Egito, peregrinação no deserto e a destruição do Templo. Mas o Holocausto é uma situação de natureza inteiramente singular.

Ao longo de seu desenvolvimento histórico, o povo de Israel já havia alcançado o ponto em que o quarto grau de conexão com a alma de Adam HaRishon se tornou uma necessidade, mas não conseguiu concretizá-lo. Mesmo hoje, não estamos cumprindo esse objetivo. Então, o que podemos esperar? Apenas estados ainda piores do que aqueles que já suportamos. Devemos aprender com a história para não repetirmos os mesmos erros.

Depois da Babilônia e do Egito, os golpes nos perseguem um após o outro a cada instante em que não criamos a conexão necessária entre nós. O castigo será coletivo para todo o povo de Israel. E hoje somos responsáveis ​​não apenas por nós mesmos, mas pelo mundo inteiro.

Em certo momento, foi possível realizar a correção em um grupo limitado, dentro da comunidade judaica europeia. Os próprios nazistas queriam ajudar os judeus a reconstruir o Estado de Israel. Inicialmente, eles atuaram como forças que auxiliavam a correção. Mas, se não aproveitarmos a oportunidade que nos foi dada, essas forças se transformarão em forças negativas.

E hoje, se não utilizarmos as forças que nos despertam, forças que já se manifestam negativamente, elas se transformarão em algo muito mais terrível do que qualquer coisa que tenhamos testemunhado antes. O Holocausto de hoje seria de uma escala completamente diferente, não se restringindo à Europa, mas abrangendo o mundo inteiro. Portanto, é imperativo que compreendamos essa realidade e nos apressemos a realizar as correções necessárias antes que seja tarde demais.

Se nos unimos, a força superior flui através de nós para todas as nações do mundo, para toda a realidade, e gradualmente o mundo inteiro atinge um estado de unidade. Nesse ponto, toda a turbulência se acalma, o Criador começa a se revelar aos seres criados, e o mundo alcança a correção que lhe foi destinada.

Se, porém, nós, o povo de Israel, não nos unirmos uns aos outros, ao menos dentro de Israel, onde existem as melhores condições para a união, se não nos tornarmos um só homem com um só coração, se não amarmos o nosso próximo como a nós mesmos, se não nos tornarmos uma luz para as nações do mundo, demonstrando um exemplo de unidade para o mundo, passaremos por situações tão terríveis que os horrores do Holocausto empalidecerão em comparação.

Méritos podem se transformar em falhas e falhas em méritos. Portanto, devemos acreditar que atualmente temos a oportunidade, o tempo, o lugar e todos os meios necessários para evitar repetir o erro cometido pelo povo judeu há quase cem anos.

Não devemos desperdiçar a oportunidade de nos unirmos para nos conectarmos com a força superior, inerentemente boa e fonte de toda bondade. Através de nós, essa força, que deseja se revelar a todos os habitantes deste mundo, poderá se manifestar. Devemos auxiliá-la nesse processo e nos tornar um canal entre ela e a humanidade.

Não repitamos os erros do passado. A sabedoria da Cabalá descreve as leis da natureza, leis que operam independentemente de as considerarmos agradáveis ​​ou desagradáveis, leis que não levam em conta os interesses partidários ou econômicos de ninguém. Não há dúvida de que, se o povo judeu tivesse se comportado de maneira diferente naquela época, o mundo hoje seria completamente diferente.

Tudo está em nossas mãos; determinamos nosso destino e o destino do mundo inteiro. A lei da natureza é uma lei imutável que deve ser cumprida. O Criador não tem piedade de nós nem nos pune, Ele simplesmente executa esta lei universal. O Criador é a natureza e, de acordo com o programa da natureza, somos obrigados a nos unir em um só desejo, em uma só intenção, segundo uma única fórmula de doação mútua. Devemos levar essa unidade ao mundo: esta é a nossa missão.

Que não repitamos os amargos erros do passado; em vez disso, neste dia solene, resolvamos assumir o sagrado dever de conduzir o mundo rumo à verdadeira unidade.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/05/19 sobre o tema “Dia em Memória do Holocausto”

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