Todo o nosso trabalho se desenvolve através dos estágios da fé (Emuna) e da misericórdia (Tzedakah), que resultam na transformação da nossa natureza no Reino dos Céus (Malchut Shamayim). Malchut, sobre o qual os Céus se estendem (as nove primeiras Sefirot ), literalmente os sustenta e se torna uma espécie de alicerce para eles. Apoiando-se nesse alicerce, a pessoa avança e gradualmente alcança a correspondência com as nove primeiras Sefirot.

Nesse processo, a pessoa não apenas abstém de usar suas propriedades egoístas naturais, mas também começa a alinhar sua Malchut com o Reino dos Céus, de modo que seus desejos sirvam à intenção de doar deleite ao Criador e se tornem Suas propriedades, as nove primeiras Sefirot.

Então, a pessoa revela um Kli (vaso) de recepção em prol da doação, onde a luz conhecida como Torá passa a reinar. A sensação da luz superior nas primeiras nove Sefirot, isto é, em Malchut, que se tornou semelhante às propriedades do Criador, é chamada de alegria. Assim, a partir da lei, a partir de Malchut, a pessoa chega ao julgamento.

Portanto, está escrito que é proibido ao idólatra estudar a Torá. Enquanto uma pessoa for idólatra, sua intenção é receber para seu próprio benefício. Ela ainda não pode alcançar as nove primeiras Sefirot, porque, por sua própria natureza, não corresponde a elas. É por isso que ela é chamada de idólatra.

Proibido significa impossível. Enquanto uma pessoa permanecer confinada às limitações de Malchut, e, portanto, for incapaz de cumprir seus preceitos, ou seja, de alcançar a semelhança com as nove primeiras Sefirot, a Torá não poderá existir dentro delas — a luz não poderá penetrá-las.

Somente depois dela se tornar “Israel” (Yashar Kel — direto ao Criador) e adquirir a intenção de dar, tanto no cumprimento das leis quanto nas nove primeiras Sefirot, é que essa pessoa se enche de luz. Como resultado, a pessoa se alinha com o Criador e se adere totalmente a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/26, Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”

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Pergunta: Os humanos do futuro possuirão uma mente mais poderosa?

Resposta: O ser humano do futuro terá sentimentos e intelecto mais apurados, que serão ferramentas mais desenvolvidas para perceber a realidade atual, bem como as razões para transitar para uma nova forma de percepção.

Não se trata de um simples aumento de inteligência; não estamos falando da mente material. Começaremos a adquirir uma “mente integral” ao nos conectarmos uns com os outros emocional e intelectualmente. Sentiremos que existe um sistema no qual todos estamos incluídos por meio de nossos pensamentos e corações.

Este sistema é a única coisa que realmente existe. O mundo material em que acreditamos existir desaparecerá da nossa percepção. Descobriremos subitamente que a matéria não existe, apenas ondas.

Então deixaremos de perceber até mesmo as ondas e perceberemos que por trás delas existe uma força, não uma força física detectável por instrumentos mecânicos ou elétricos, mas uma força espiritual. Essa força espiritual só pode ser percebida se estivermos dentro do mesmo sistema que ela.

Essa transição de um desenvolvimento evolutivo passivo, sob a influência de forças naturais, para um desenvolvimento ativo, onde nós mesmos governamos nosso próprio desenvolvimento, só é possível através da ciência da Cabalá, que explica à pessoa como ascender ao próximo nível de desenvolvimento.

Por meio da nossa conexão, criamos uma grande força, apesar da pequenez e do egoísmo das forças pessoais de cada indivíduo. Se ao menos aspirarmos, em potencial, a nos unirmos para criar um novo estado entre nós e nos tornarmos como uma só pessoa com um só coração, nossas mentes e desejos se unirão.

De todos os nossos desejos, emergirá um único desejo, mas não será egoísta. Para nos unirmos, teremos que romper com a abordagem egoísta que nos torna opostos uns aos outros.

E quando nossas mentes se unem, essa mente compartilhada adquire também uma nova qualidade, altruísta em vez de egoísta. Assim, ascendemos a um novo nível de conexão e nos tornamos como uma só pessoa, com um só coração, um só desejo e uma só mente.

Dessa forma, vemos que todas as formas anteriores (natureza inanimada, plantas, animais e seres humanos) nunca foram verdadeiramente materiais ou físicas. Elas apenas aparentavam ser assim em nossa percepção; na realidade, eram meramente forças.

A física moderna também afirma que toda a realidade é força. E começamos a ver a realidade como a conexão entre duas forças: a força do Criador e a força da criação.

De KabTV, “Nova Vida – Evolução”12/12/17

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Pergunta: Podemos dizer que a criação é uma força psicológica e o Criador é uma força espiritual?

Resposta: Não quero usar definições como “psicológico”, “espiritual”, “material” e assim por diante. O que significa ou não ser psicológico? É a atitude de uma pessoa. Você pode chamar isso de psicológico, mas não se trata de psicologia humana. Você vê o mundo de outra perspectiva de acordo com a medida em que você mesmo está na intenção em prol de doar.

Como você pode enxergar um taxista, que se esforça para ganhar a vida às custas dos outros, como alguém que ajuda a todos com amor, se você não tem a mesma visão? Você não o verá dessa forma, porque o que você revela na realidade corresponde às suas próprias qualidades. Mude a si mesmo e o mundo mudará. Não exija que o mundo mude se você não mudar a si mesmo. Isso jamais acontecerá!

A conclusão é simples: trabalhe em si mesmo e tudo mudará. O mundo depende apenas da sua própria mudança, não da mudança dos outros. Você descobrirá que eles não precisam mudar nada.

O mundo inteiro está em correção final, o mundo inteiro! E você só agora está revelando isso: “Imagine só, eu não sabia! Eles também não sabem, mas eu já sei!”

No artigo “Dois Estados” do livro “Shamati”, Baal HaSulam escreve sobre isso: então uma pessoa vê que a sagrada Shechina está revestida em todo o mundo, e todos estão envolvidos na doação e existem em um estado de quietude.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/26, Rabash, “O que significa que as gerações dos justos são boas ações, na obra”

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Comentário: Ao atravessar o Machsom, começo a justificar o Criador. Mas vejo que as pessoas ainda se odeiam.

Minha Resposta: Não, então você verá que todos se amam como irmãos.

Comentário: Isso é da perspectiva do Criador, não minha.

Minha Resposta: O que significa “da perspectiva do Criador”? Por exemplo, você pode ver que um taxista que quer ganhar dinheiro está, na verdade, tentando ajudar a todos e levá-los aonde precisam ir, e pensa apenas nisso. O fato de ele ser pago para isso e gritar com todos se deve a uma incompreensão de sua condição. Você percebe que ele é um fantoche, agindo inconscientemente. Mas ele pratica atos de amor.

Pergunta: Esta é a perspectiva do Criador, mas como é a minha perspectiva?

Resposta: Isso não é da perspectiva do Criador. Você está dizendo que o taxista não tem consciência do que está fazendo e pensa que está sendo movido pelo desejo de lucro.

Mas se você olhar por outro ângulo, a situação é completamente oposta.

Comentário: Isso não está claro.

Minha Resposta: Isso não está claro, mas é verdade.

Acredite em mim, o mundo parece completamente diferente dependendo da nossa atitude em relação a ele, porque ele não existe por si só. Ele é um produto da nossa atitude em relação a ele.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/26, Rabash, “O que significa que as gerações dos justos são boas ações, na obra”

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Cada vez que nos esforçamos para observar a lei da “fé acima da razão”, ou seja, para lutar contra o nosso desejo, não importa o quão cansados ​​estejamos, quaisquer que sejam as sensações desagradáveis ​​que experimentemos, e mesmo que não vejamos nenhuma razão digna para justificar nossos esforços, mais e mais fardo nos é acrescentado. O fardo se torna mais pesado para que nos perguntemos: “Quem é o Criador?”

Conforme o grau em que uma pessoa chegou a essa questão, ela pode crescer, inclinando-se para o lado do Faraó ou para o lado do Criador. Se já nos é dada a possibilidade de perguntar “Quem é o Criador?” cada vez mais, e apesar das sensações desagradáveis ​​e difíceis de suportar, continuamos a fazê-lo repetidamente e, com base nisso, avançamos, então, consequentemente, ascendemos a um nível superior.

Portanto, a pergunta “Quem é o Criador?” jamais surge entre pessoas seculares ou religiosas. Ela sequer pode ser apresentada a elas. Somente àquelas que precisam avançar em sua conexão pessoal com o Criador é que Ele envia essa pergunta, para que a pessoa saiba exatamente o que deseja, qual qualidade específica deve alcançar e a quem deve se assemelhar para se aproximar dessa qualidade.

Portanto, todas as obrigações, todos os encargos de observar as leis, de cumprir as condições estabelecidas por nossos mestres, que são chamadas de “mandamentos”, são para nós, até agora, apenas indicações: “É assim que acontece, e isso basta”.

Por que “é assim”? Porque você ainda não sente nenhum sabor neles. Você ainda não tem permissão para ver o que está contido dentro, já que seu desejo de receber imediatamente o tomaria para si. Então todo o seu trabalho seria privado de progresso, de elevação acima de Malchut e de aspiração em direção às nove primeiras Sefirot.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/26, Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”

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O feriado de Lag Ba’Omer (o 33º dia do Omer) é celebrado em homenagem ao Rabino Shimon Bar Yochai, autor do Livro do Zohar, que faleceu neste dia.

No Livro do Zohar, no capítulo “Idra Zuta”, porção “Ha’azinu”, o falecimento do Rabi Shimon é descrito da seguinte forma: “Pois ali o Senhor ordenou a bênção, a vida para sempre” (Salmo 133).

O rabino Aba disse: “O rabino Shimon não terminou de dizer ‘vida’ antes de suas palavras cessarem. E eu escrevi, e pensei em escrever mais um pouco, mas não ouvi”.

Não levantei a cabeça porque a luz estava muito forte e eu não conseguia olhar.

Rabi Elazar e Rabi Aba o levantaram de sua cama, que era como uma escada, para ajudá-lo a se deitar em sua cama. Toda a casa se encheu de perfumes. Eles o carregaram até a cama, e somente Rabi Elazar e Rabi Aba o serviram.

Depois que a cama saiu da casa, ela se elevou no ar, e o fogo ardia diante dela. Eles ouviram uma voz: “Entrem e venham se reunir para a celebração do Rabi Shimon”.

O Zohar utiliza descrições tão vívidas porque está escrito na linguagem do Midrash (alegoria). Mas, claro, não se refere à morte física, e sim à partida da alma, que entra no estado de fim da correção (Gmar Tikkun). É por isso que este é um evento tão significativo e por que todo o sistema, incluindo seus alunos, recebe uma luz tão especial.

Não se trata da descrição da morte de uma pessoa, mas sim do enfraquecimento de um Partzuf espiritual. Primeiro, a luz entra e veste o Partzuf, formando dentro dele Ta’amim, Nekudot, Tagin e Otiyot. A vestimenta do Partzuf pela luz e sua partida tornam o vaso apto para uso. Dessa forma, a alma de Rabi Shimon atinge sua ação final, seu último grau, o fim coletivo da correção. É isso que o Zohar nos diz.

Todos os outros companheiros, as almas que dependiam dele e emergiam de seu Partzuf, que estava repleto de luz e agora a liberava, recebiam toda a luz que partia dele. Esses eram os que estavam ligados a ele, conectados a ele, que participavam da atração da luz e de sua partida.

A partida de um Cabalista significa que toda a luz que ele atraiu para sua alma junto com seus alunos, e que acumulou em prol de toda a humanidade, está agora sendo liberada e transmitida a todas as outras almas. Essa luz se torna como um brilho, uma luz envolvente, que ele doa aos outros. Sua partida simboliza essa transmissão de luz.

É por isso que celebramos este dia com tanta alegria, porque recebemos esta luz superior, chamada “Zohar“, que é capaz de corrigir todas as almas, uni-las e elevar cada uma ao nível do Criador.

Por isso, este dia é chamado de Festival da Luz, a luz que nos reconecta à nossa origem, a luz da correção. Cada pessoa deve se perguntar: “Estou realmente usando esta luz?”

Esta luz nos foi dada, mas nós a estamos usando, e estamos concretizando o nosso potencial através dela? É isso que significa participar na celebração de Lag Ba’Omer.

De KabTV, Lag Ba’Omer, 17/05/11

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O caminho da Torá é tal que, em cada etapa, você recebe uma oportunidade (por meio de diversos recursos, como grupos , livros e estudo) de avançar rumo ao reconhecimento do mal. Através do estudo, você atrai para si o “fascínio (encanto) da santidade”.

Você começa a perceber, ainda que minimamente, que existe algo como a doação. A partir disso, sente-se afundando cada vez mais na escravidão, no Egito. É por isso que se diz que quanto mais tempo os filhos de Israel permaneciam no Egito, mais se sentiam escravizados.

No final, você chega a um ponto em que a lacuna (a tensão) entre aquele “fascínio da santidade” que você recebeu do alto e seu estado atual, suas qualidades reais, se torna tão grande que você sente que precisa escapar desse estado a qualquer custo. Você quer fugir dele, mas não sabe como.

Por que o Criador colocou esse sentimento de contradição dentro de você? Para que, pela primeira vez, você se voltasse a Ele e estabelecesse uma conexão com Ele. Os filhos de Israel não desejavam uma conexão com o Criador. Mesmo na entrega da Torá, eles não aspiraram a se dirigir diretamente ao Criador; em vez disso, pediram a Moisés que falasse com o Criador e depois lhes transmitisse o que lhe fosse dito.

A necessidade de conexão com o Criador não é inerente à natureza humana, pois tal conexão impõe obrigações à pessoa e se torna um fardo. Ela surge somente através da luz que incide sobre a pessoa durante o estudo.

Essa luz determina o próximo estado, a tensão, a medida do reconhecimento do mal. Uma pessoa não pode sair desse estado por conta própria, mas a luz lhe dá a força para se voltar ao Criador com um pedido. Não há outro meio.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Pergunta: Por que nosso grupo, que se empenha tanto nos estudos e em tudo o que é possível, ainda não atingiu o nível que, aparentemente, corresponde a esses esforços?

Resposta: Eu vejo isso de uma maneira completamente diferente.

Nós existimos dentro de um sistema chamado alma de Adam HaRishon. Somos parte dessa alma, unidos em todos os países por um objetivo comum: guiar muitas pessoas, senão todas, para o futuro. Não temos o direito de nos concentrarmos apenas em nós mesmos.

Se a responsabilidade que me foi imposta é liderar milhões de pessoas, então, enquanto eu não tiver forças para isso, por estar conectado a elas, não conseguirei avançar nem um milímetro. Portanto, não se deve verificar se eu avancei. Esse milímetro de progresso só virá quando eu tiver forças para liderar todos esses milhões de pessoas, até a última delas. Aí sim, avançarei.

Por ora, o progresso deve ser medido pela força que adquiri para liderar ainda mais pessoas, e depois ainda mais. Embora eu ainda não tenha avançado nem um milímetro, estou constantemente acumulando força. Esses milhões estão começando a despertar; estão se tornando capazes de agir.

Se você disser: “Onde está o progresso? Veja quanto esforço eu investi!”, você está abordando a questão com a medida errada. Na verdade, eu não avancei, mas o que foi investido permaneceu em mim. Eu já adquiri essas forças; elas estão dentro de mim.

Há um grande número de pessoas prontas para se juntar a mim, e elas estão se juntando. Este é o resultado de tudo isso. Você simplesmente não quer ver; você está olhando para o fato de que ainda não há progresso visível. Correto, eu não diria que há.

Existe, sim, mas é extremamente sutil e, claro, não corresponde ao nível que teríamos o direito de alcançar se agíssemos sozinhos. Mas o que se pode fazer? Não calculo como avançaria se estivesse sozinho. Não depende de mim e não é minha função.

Devo simplesmente me retirar para comungar com o Criador, e isso basta? Ninguém escolhe o tempo ou o estado em que existe, nem as ações que deve realizar.

De fato, vemos que é exatamente isso que está acontecendo: todos os dias, dezenas, senão centenas, de pessoas ao redor do mundo se juntam a nós. O mundo está caminhando para um estado em que em breve veremos a postura coletiva que as pessoas adotam e a atitude perante a vida que abraçam; tudo ficará claro. Dentro de alguns anos, você verá como todos já o entendem, mesmo que você não tenha feito nada para isso. Claro, não é que você não tenha feito nada; você está investindo seus esforços hoje, e de alguma forma isso chega até eles. Este é o resultado tangível dos nossos esforços.

Portanto, não tento avaliar nosso progresso examinando algum setor isolado e minúsculo, pois é impossível mensurá-lo dessa forma. Por outro lado, devemos estar atentos a isso; não devemos nos desesperar pelo fato de, aparentemente, estarmos estagnados. Não estamos estagnados. O fato de vocês continuarem publicando livros, produzindo filmes, ministrando aulas e palestras e organizando mais grupos — tudo isso está surtindo efeito.

Contudo, não podemos medir o nível espiritual que nos está destinado, porque até que tenhamos guiado um número específico de pessoas da comunidade global, até que tenhamos reunido uma certa massa crítica, não seremos capazes de ascender a esse plano superior.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”

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Pergunta: Para onde nos levará a evolução? Há indícios de que ela está retrocedendo e que a degradação está se instalando. Alguns acreditam que o homem já atingiu o limite de sua evolução material e continuará a se desenvolver principalmente nos campos cultural e social. Que tipo de futuro nos aguarda?

Resposta: É verdade; o desenvolvimento humano está passando para um novo nível, que transcende os domínios fisiológico e material. As forças evolutivas que nos trouxeram ao nosso estado atual têm nos impulsionado constantemente em direção a formas cada vez mais avançadas.

Agora estamos no limiar de uma nova forma avançada que ainda não conseguimos discernir. Ela implica a transição da existência definida pela sensação da matéria, isto é, o mundo inanimado, vegetal, animado e humano em que existimos atualmente, para o mundo das forças.

Este é um mundo governado por uma força que controla nossa percepção da realidade. Neste mundo, a matéria como tal não existe; existe apenas uma força que nos apresenta seus diversos níveis sob esta forma específica. Parece-nos que observamos matéria inanimada, plantas, animais e pessoas, mas tudo isso são meramente nossas sensações da força universal da natureza que atrai seus diversos atributos para dentro de nós.

Na realidade, não há nada diante de nós além dessa força que projeta um “filme” especial dentro de nós. Nós a percebemos através de formas que nos ajudam a compreendê-la. Em essência, existe apenas uma força de doação que afeta a força geral da criação, a força de receber.

Todo o desenvolvimento humano moderno — tecnológico, cultural, educacional e toda a névoa do mundo moderno — é concebido precisamente para nos levar à sensação de que estamos agindo em um mundo de forças, não de formas materiais.

Compreenderemos e sentiremos que o mundo inteiro está sendo construído dentro de nós. Estamos apenas captando algum tipo de “onda”, assim como um computador capta um sinal de Wi-Fi e constrói uma imagem a partir dela, dentro da qual existimos.

A humanidade está à beira de uma transição crucial para uma nova era. Ao longo da história, houve muitas transições abruptas de uma era para outra, mas nunca houve uma tão revolucionária quanto esta. Esse salto está ocorrendo dentro da nossa percepção, dentro de uma evolução pela qual estamos passando por escolha consciente. Não somos mais apenas matéria-prima nas mãos de um escultor; estamos participando ativamente do nosso próprio desenvolvimento.

Essa nova evolução pela qual estamos destinados não pode se concretizar sem a nossa participação ativa. Depende inteiramente de nós quando essa transição ocorrerá. E, caso não dermos esse passo por conta própria, as forças da natureza nos obrigarão a fazê-lo, como uma bolha que amadureceu e está prestes a estourar.

É por isso que atualmente sentimos uma pressão tão intensa da natureza, que nos obriga a aceitar esta missão, a compreender e sentir onde estamos e qual deverá ser a nossa forma futura, algo que devemos concretizar por nós mesmos.

De KabTV, “Nova Visa 931 – Evolução”, 12/12/17

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Comentário: Suponha que eu me sinta bem graças a um Hisaron, uma carência, que se revelou.

Minha Resposta: Isso significa que você está se consumindo. É impossível se sentir bem por causa de uma carência.

Pergunta: Mas e se alguém quiser lembrar o grupo de algo que precisa ser corrigido?

Resposta: Isso não se chama revelar uma carência. Afinal, o Kli e a luz vêm como um todo. Portanto, se surgir uma questão dentro do grupo sobre algo que precise ser corrigido agora, é permitido. Mas não na forma de generalizações vagas como “estamos perdidos, não vemos o caminho, não sabemos como sair deste estado”. Em outras palavras, não criem obstáculos, não sobrecarreguem — despertem.

Tanto os Kelim quanto as luzes nos são dados do alto. É de lá que devemos receber as perguntas, sejam elas fáceis ou difíceis. Mas ninguém deve buscar coisas negativas além daquilo que lhe é dado do alto. Se não me são dadas, por que deveria descer? Afinal, tenho o potencial para ascender constantemente!

Se, no entanto, uma pessoa se arrasta para baixo, esta é uma verdadeira Klipa, uma força impura, que está operando sobre ela. É uma Klipa peculiar; a pessoa começa a se deleitar no sofrimento e demonstra a todos como ela, coitada, sofre, para que todos possam ver o quão “heroína” ela é.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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