A casca (Klipa) tem um papel muito importante, que nos mostra os erros alheios e os nossos próprios erros. E, de fato ,nunca nada está errado , mas só parece ver-se o erro. Com a casca nós crescemos mais sábios, aprendemos a não machucar ou prejudicar a nós mesmos e as nossas relações com o Criador.

Nós apenas a estudamos como num jogo , como a realização de um exercício num simulador. Isso tudo é graças ao sistema das Klipot que nos permite descobrir o que é verdadeiro e o que não é , para trabalhar com ele e estudar os resultados das nossas ações, mas todas essas ações não são verdadeiramente reais.

O mundo inteiro de cascas, todo o mundo do mal , toda a criação que aparentemente não pertence ao Criador , foi criado justamente para nos ensinar a trabalhar com esta metade, como entender e organizarmo-nos corretamente para a outra metade correta e boa da criação.

A casca leva este trabalho sobre si mesma, acompanha uma pessoa e lhe ensina . Portanto, somos nutridos pelas conchas durante todo o período de estudo até que estejamos prontos para o mundo espiritual. Então alcançamos a Santidade.

Diz: ” O Criador os criou um oposto ao outro , ” os mundos da Santidade opostos aos mundos da impureza. Se não passarmos pelo sistema das Klipot e aprendermos com ele, não seremos capazes de nos movermos para o lado correto que pertence à santidade.

Assim que atingirmos a Santidade, temos que retornar para o lado das Klipot e aprender e praticar como num simulador , a fim de voltar à Santidade a partir de lá. É impossível entrar na Santidade se não se estiver pronto. A casca nos prepara para isso, e no momento em que atingirmos o estado necessário , ela abre a porta para você : ” Bem, agora você está pronto , vá.”

Estes dois sistemas estão um em frente do outro, e há muitos outros sistemas de confusão e sofisticação do lado da casca que operam no que diz respeito a nós. Nós não precisamos deles mais tarde , uma vez que estamos incorporados no sistema da casca, e , em seguida, no topo deste sistema , podemos fazer cálculos simples e alcançar a Luz simples . Mas isto é já depois da incorporação em todos os sistemas complexos das cascas.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 13/08/13, O Zohar

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Pergunta: Por que eu sinto que preciso ser corrigido, mas isso não acontece?

Resposta: Isso não pode ser. Se você exige correção, então ela deve imediatamente acontecer. Parece que você exige, mas não é a correção, já que você só está dizendo isso com palavras, mas não está sentindo no seu coração. Você precisa verificar a si mesmo. Não pode haver tal coisa que a alguém seja recusada a correção.

Se você realmente quiser corrigir algo em você, se você tiver esclarecido que esta é uma característica corrompida, a ver diante de você e agir a fim de doar sem levar em conta qualquer benefício para si mesmo, então isso será corrigido. O sistema já existe e não pode ser de outra forma. Ele atua como um carro de som e não pode ser que não funcione.

Além de você, ninguém no mundo tem livre arbítrio, incluindo o Criador! Diz-se: (Salmos 148:6) “Ele deu uma lei e ela não vai ser transgredida”. O Criador não pode, de repente, querer algo ou não querer algo, como se um poder superior pudesse mudar Sua decisão.

Nós não entendemos como este sistema é construído. Ele se encontra no estado de correção final (Gmar Tikun). E você se encontra num estado completamente corrompido e precisa ir de um extremo ao outro. Para fazer isso, você recebeu Partzufim e “mundos espirituais”, uma escada de degraus, e em cada nível existe uma Luz única que age em você.

Além de você, mais ninguém pode fazer nada! E o resto da criação, todos os sete bilhões? Bem, vamos supor que aqueles que não têm um ponto no coração não têm livre arbítrio. Mas e quanto àqueles que têm um ponto no coração, porque eles têm livre arbítrio eles não podem intervir? Não, não podem, tudo depende apenas de você.

Todos precisam dizer isso sobre si mesmos, e isso é realmente assim. Só eu – na minha seção em relação à minha alma, em relação à minha parte do trabalho – possuo livre arbítrio. E nem o inanimado, vegetal, animal ou falante, incluindo o Criador, podem intervir. Tudo mais além de mim é o sistema.

Portanto, você pode gritar, chorar, implorar, mas você está enfrentando um sistema, uma máquina. Se você já aprendeu como executá-lo, então você pode fazê-lo trabalhar. E se não, então é necessário aprender mais sobre como fazer isso. Isso é tudo; não há nenhuma desculpa.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/08/13, Introdução ao Livro do Zohar

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Toda a realidade, com exceção de nós, encontra-se num estado de repouso e espera o nosso trabalho. Tudo está aparentemente evoluindo e mudando a cada momento, mas sem qualquer liberdade de escolha. O resultado da cooperação entre a Luz e o Kli que se encontra em oposição a ela, se projeta, estende e evoluiu para baixo, e influencia o mundo cada vez mais.

A ligação entre a Luz e o Kli, entretanto, é criada sem a nossa participação, sem uma tentativa de estabelecer uma ligação adequada entre eles. E se não os ligarmos corretamente, estas duas linhas de força vão evoluir cada vez mais para baixo, paralelamente entre si, e vão influenciar a nós que estamos entre eles.

O mundo inteiro se encontra num campo entre essas duas forças, positiva e negativa: inanimado, vegetal, animal e falante (a humanidade), e dentro dele também Israel. As forças positivas e negativas evoluem cada vez mais de cima para baixo, o que significa que são reveladas uma contra a outra com intensidade cada vez maior, onde a negativa e a positiva são criadas mais opostas uma a outra.

E se nós, com o nosso livre arbítrio, não pudermos ligá-las e completá-las da forma correta, então elas vão descer a um nível ainda mais baixo e causar ainda mais problemas. Tal como se houvesse uma tensão -10 oposta a uma tensão +10, e isso se tornasse -100 oposta a +100; isto é, a oposição entre elas torna-se muito maior. Portanto, os problemas crescem e se tornam maiores, e nós não temos escolha, e elas nos obrigam a fazer algum tipo de ligação entre o positivo e o negativo.

Se nós criamos uma ligação como esta, toda a natureza inanimada, vegetal, animal, e todas as nações do mundo, também merecem uma supervisão mais equilibrada, o que significa uma vida tranquila. Não há mais tal oposição forte entre negativo e positivo, antes pelo contrário, há algo que os liga. A força positiva fornece a intenção e a força negativa fornece o desejo, e se combinarmos intenção e desejo corretamente, em seguida, toda a criação vai desfrutar o fruto desta aliança. É assim que funciona.

Todas as forças egoístas negativas, todos os malvados (Nabucodonosor, Amaleque, Hitler), que coletivamente são chamados de “Faraó”, não têm livre arbítrio. Portanto, não há nada para amaldiçoar ou culpá-los; pelo contrário, é necessário apenas compreender que ninguém pode corrigir a situação, exceto aqueles que têm livre escolha, que têm uma inclinação natural para a correção do mundo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/08/13, O Zohar – Introdução

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Baal HaSulam, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, item 100:  O Zohar nos diz que não devemos sequer considerar que o Criador deseja permanecer na Providência da face oculta de Suas criações. Pelo contrário, é como uma pessoa que deliberadamente se esconde, de modo que seu amigo vai procurar e encontrá-la.

Da mesma forma, quando o Criador se comporta em ocultação da face com Suas criações, é somente porque Ele quer que as criaturas busquem a revelação de Sua face e O encontrem. Em outras palavras, não haveria nenhuma maneira ou entrada para as pessoas atingirem a Luz do semblante do rei se Ele não tivesse primeiro Se comportado com eles na ocultação da face. Assim, toda a ocultação não é senão uma preparação para a revelação da face.

Isso é claro para uma pessoa que pode enfrentar esta ocultação, que concentra toda a sua atenção em revelar o Criador. O Criador está constantemente diante de nós, mas há o retrato do mundo fictício entre nós. A pessoa parece ver e sentir diferentes eventos nesta vida que surgem para ela e que parecem estar operando em direções diferentes. No entanto, todos eles têm um propósito: por um lado, para evocar a pessoa, e por outro lado, para fazer com que ela enfrente problemas difíceis e questões que deve resolver.

Nós nos comportamos da mesma maneira com as crianças, quando lhes damos um jogo e as chamamos para jogar, ou seja, para resolver determinado problema. Acontece que a criança precisa receber certo obstáculo que ela deve superar, e um pequeno empurrão para que se mova para frente. O desejo de avançar e resolver um problema devem ser inflamados numa pessoa, ou seja, ela deve ser empurrada para frente e deve receber algum tipo de resistência.

Ela pega o anseio de avançar e a força de resistência e os processa internamente no correto anseio e resistência. Assim, ela recebe os vasos para revelar a sabedoria se é sobre esse mundo, ou os vasos para revelar o Criador se falamos sobre o trabalho espiritual.

Quanto mais nós avançamos, mais complicados se tornam estes exercícios. Nós não podemos dizer que eles estão ficando mais difíceis, mas sim que estão ficando mais profundos. Nós temos que identificar constantemente estes exercícios no jogo do Criador com a gente na medida em que Ele se afasta, causando, assim, a raiva em nós, decepção e repulsão dos amigos e do trabalho espiritual.

No conjunto, estes exercícios fazem parte do grupo e do caminho espiritual, enquanto que em nossa vida comum quase não existem tais exercícios. Nós devemos entender que eles vão crescer e se espalhar. A profundidade e a gravidade da sua ameaça continuarão a crescer e, por fim, nos encontraremos no sopé de uma montanha alta.

Aqui, tudo depende da nossa preparação, da garantia mútua entre nós, que nos ajudará a identificar constantemente as oportunidades que são dadas, na forma de clarins para avançar corretamente. A solução reside somente na conexão. Então, a pessoa pode decifrar cada passo corretamente, obter o apoio e ajuda constante, e alcançar a revelação do Criador rapidamente.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 08/04/13

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Em seu comentário ao Livro do Zohar escrito na linguagem do Midrash, Baal HaSulam adicionou a linguagem do “Estudo das Dez Sefirot“. Ao fazê-lo, ele nos passou a chave para este livro. Seu comentário não é apenas uma simples interpretação, mas sim a chave de codificação para um decifrador, para uma porta que antes estava trancada.

Por exemplo, como está escrito no Livro do Zohar e em outras fontes originais, “o Criador veio diante da face e anunciou”. Baal HaSulam explica que isso se refere à ascensão de Malchut à Bina.

Em primeiro lugar, isso acontece no estado de pequenez (Katnut), a propriedade de julgamento. Depois, é permitido à Malchut descer de Bina ao nível de Yesod e usar os vasos da recepção que estão, a esta altura, prontos para se relacionar com o Doador e são chamados de “AHP em ascensão”. Neste momento, o Criador vem na frente da face e anuncia. “Anúncio” significa revelação.

Baal HaSulam nos deu a oportunidade de ver ações espirituais por trás da linguagem do Midrash. Esta visão facilita nosso caminho e abre formas de autoinformação que são essenciais para uma penetração mais profunda no Livro do Zohar.

Ele também contém partes que são escritas usando a linguagem da Cabalá, mas, em geral, os textos do Midrash são mais ricos, mais poéticos, expressivos e coloridos; enquanto que o Estudo das Dez Sefirot nos fala sobre a física das relações espirituais, sobre a psicologia e as propriedades mensuráveis da alma. A alma é o vaso geral (Malchut) do Mundo do Infinito. É como se a alma fosse dividida em várias partes que foram testadas, verificadas, pesadas e estudadas junto com as interconexões entre elas, a ordem e a forma como são preenchidas e, por conseguinte, chegaram à Cabalá.

Estas coisas podem ser descritas de várias formas diferentes, esquematicamente, ao longo das linhas de investigação de sistemas, ou sensoriamente. De qualquer forma, é quase a mesma coisa: formas de corrigir e preencher o vaso quebrado que recebemos. Geralmente, há duas maneiras para descrever este processo: emocional e intelectual.

Não importa se realmente entendemos todos os fragmentos ou se eles permanecem obscuros para nós. Quando lemos O Livro do Zohar, devemos estar pensando apenas na Luz que Reforma. Desta forma, passo a passo, centavo por centavo, nós vamos acumular um enorme legado.

Até agora, até chegarmos à revelação — isto é, até revelarmos o Criador no primeiro degrau, logo após a Machsom — nós estamos vinculados à regra que descreve o trabalho do egoísmo. Até agora, nós absorvemos abundância; em outras palavras, os resultados de nossos esforços foram diretos para a impureza. Isso é mostrado no nosso cansaço, fraqueza, falta de sentimento, e assim por diante, que na verdade, inexistem; eles só parecem assim para nós. Se o nosso egoismo recebesse uma oferta valiosa e atrativa, nossa fraqueza desapareceria imediatamente.

Tudo depende da energia interna, dos vasos (desejos) que não consideram que o caminho espiritual tenha alguma importância, ou porque eles não estão recebendo a iluminação suficiente de cima ou porque estão sendo puxados para baixo pelo egoísmo de baixo. Na verdade, é uma separação, um aumento da distância entre as Luzes e os vasos. Como resultado, nós sentimos que estamos pendurados entre o céu e a terra. É como se algo estivesse nos puxando para baixo, não nos permitindo subir.

Se isto acontecer, todas nossas conquistas caem de volta no egoísmo, na imundície. No entanto, já que nós concluímos a análise e estamos familiarizados com estes fatos, devemos evitar repetir erros anteriores. Portanto, agora nós recebemos novos obstáculos que devem ser ultrapassados novamente, mas como?

Em primeiro lugar, devemos parar de olhar para os rostos dos nossos amigos que parecem tão infelizes. A pessoa julga de acordo com seus próprios defeitos, mas na verdade, todos os seus amigos estão em ascensão. A Luz que desce durante a Páscoa as eleva, mas elas não percebem isso e sentem um grande cansaço e pressão.

Pergunta: Isso significa que quando atravessarmos a Machsom, nós fluiremos com O Livro de Zohar sem mais quaisquer fardos?

Resposta: Nesse nível, nós nos concentramos em coisas muito mais difíceis, já que iremos adquirir a capacidade de agir contra a nossa vontade.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/03/13, O Zohar

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As forças do mal não têm livre arbítrio. Parece-nos que algumas pessoas ou nações intencionalmente nos causam sofrimento, tendo cometido crimes na história. Mas tudo isso é uma consequência direta do trabalho do sistema, o qual, além do Criador, tem apenas um elemento capaz de influenciar o sistema: nós, aqueles que têm a oportunidade de trabalho independente, livres ações, pensamentos e intenções.

Portanto, não culpem ninguém. O Criador é bom e faz o bem, e as leis que Ele estabeleceu agem no mundo e não podem ser transgredidas. Acontece que em todo o sistema dos mundos, em todo o universo, apenas só nós temos o poder de mudar alguma coisa na realidade.

Nós estamos no vasto oceano de Luz, razão, sabedoria, e no programa da criação, como numa pequena jangada. E nós podemos influenciar este oceano, de modo que pudéssemos nos sentir confiantes nele, seguros e calmos, mas também podemos causar uma violenta tempestade neste oceano. Tudo depende de nós!

Todas as outras partes da criação, exceto nós, não mudam. A Luz está num estado de repouso absoluto, e o vaso, o desejo, é totalmente dependente da Luz. E só nós, no meio entre eles, temos liberdade de escolha. Portanto, além de nós, ninguém pode mudar nada, porque eles obedecem plenamente ao governo superior. É o sistema pelo qual o Criador nos influencia, a fim de retificar os nossos caminhos e nos aproximar Dele.

Diz-se que “o Faraó aproximou os filhos de Israel do Criador”. Cada sacrifício (Kurban) se aproxima (Karov) Dele, e isso só depende de como usamos o nosso próprio livre arbítrio.

Portanto, não podemos esperar e perder tempo; nós somos obrigados a fazer o nosso trabalho, tanto quanto possível. Na realidade, nada vai mudar, a não ser que mudemos por nossos próprios esforços.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/08/13, Introdução ao Livro do Zohar

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A espiritualidade não é alcançada pelo trabalho na mente, como é dito: “sabedoria entre as nações: acredite; a Torá entre as nações: não acredite”. Isso significa que a Luz que Corrige não está entre elas. Por isso, elas são chamadas de as nações do mundo, e não de Israel ainda. Este é o foco de todo o debate: ​​Quem alcança o Criador e quem não alcança? O que é realização?

À medida que adquirimos vasos de doação e da sensação neles, alcançamos o Criador, o que significa os fenômenos que ocorrem nos nossos vasos de doação. É impossível alcançar qualquer outra coisa, exceto por um sentimento nos nossos vasos. O simples desejo inicial de receber se expande e adquire uma nova ordem. Antes, ele se espalhou em muitas partes contraditórias que sentiam a si mesmas como Israel e as nações do mundo, parentes e estranhos distantes.

Tudo isso pertencia ao meu desejo de receber, mas parecia todo um mundo que está ao meu redor em diferentes formas. Meu papel é o de conectar tudo isso em um só, coletar todas as peças e anexá-las a mim, tratando-as com amor. Eu tenho que entender que tudo foi dado a mim para me corrigir, o meu ponto no coração, com o qual eu adquiro a intenção correta em relação a todos os meus inimigos, aqueles que me odeiam e estranhos, enquanto eu começo a percebê-los como partes da minha alma. [Leia mais →]

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O problema é que uma pessoa é satisfeita com o que ganhou. Ele chega a certa condição e sente que conseguiu alguma coisa, entendeu e sentiu algo. Então ela quer desenvolver o mesmo grau: tornar-se mais inteligente nele, para entender e sentir mais. Ela começa a se expandir no mesmo estado como se “em largura”, para buscar algumas citações referentes a esse nível que já alcançou em seu coração e mente.

Ela investiga este estado e quer ficar nele. É como se ela quisesse continuar a ser um professor de escola primária, graus 1-5, trabalhando no mesmo nível o tempo todo, mas aprofundando-se cada vez mais no material e melhorando suas habilidades. Mas isso é bom ou ainda vale a pena se tornar um professor do ensino secundário, grau 6 e superior?

Se ela começa a subir, então há coisas que ela precisa estudar, entender. Assim, começam os problemas, dores de cabeça e pressão. É assim como a força egoísta (Klipa) age, o que nos permite trabalhar: “Por favor, trabalhe no estado em que você está agora. Só não vá para frente, não suba mais alto”!

A fim de subir mais alto, você precisa da força superior. Ou ela vai despertar e puxá-lo, ou você vai ser atraído ao grupo. Mas sabe-se que “Aquele que acrescenta conhecimento, acrescenta sofrimento”. É por isso que é tão difícil avançar e as forças que nos restringem são chamadas de “casca” (Klipot). A Klipa promete uma vida doce e nos persuade: “Fique comigo! Eu vou cobri-lo e você vai se sentir aquecido, confortável e calmo”. E você relaxa, contando com essas promessas, e você está acabado.

Esse é o problema. Se a Klipa tivesse mostrado sua verdadeira face, se você tivesse visto como ela para você, não lhe permitindo ganhar realização e enorme satisfação, então você teria lutado contra ela. Mas o problema todo é que ela o acalma, e numa fração de segundo lhe pega e suga satisfação de você. E isso funciona por causa de sua doçura que você sente por estar um pouco relaxado ou cochilando na sala de aula… Este é um trabalho padrão da Klipa.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/08/13, O Livro do Zohar – Introdução

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O ambiente é projetado para nos tirar das garras das forças impuras (Klipot). Afinal, nós não podemos escapar pelas nossas próprias forças e permaneceremos sempre em seu doce cativeiro. Só na medida da minha conexão com o grupo que me evoca, inspira e me empurra, eu posso escolher avançar com o grupo, em vez de relaxar na companhia calorosa das minhas Klipot.

De onde o grupo tira forças para me influenciar mais do que a força da Klipa? O fato é que o grupo atua no mesmo egoísmo, como faz a Klipa: o meu egoísmo. Se o grupo me convence que a meta é grande, que este é o sonho de nossa vida, então não importa para o meu egoísmo se a meta é espiritual ou material. Se todo mundo em volta de mim insiste que é importante, então eu vou ter forças para lutar contra a minha preguiça.

Nós recebemos esta grande ajuda como resultado da quebra dos desejos. Graças a isso, eu posso jogar com o meu egoísmo, com o meu coração de pedra, com a ajuda do ambiente. Os amigos podem me puxar para qualquer lugar, até mesmo me levar à morte, e eu terei prazer em ir com eles.

Se o ambiente sabe como me afetar, eu vou estar pronto para qualquer coisa. Mas o desafio é garantir que o nosso ambiente nos afete apenas na medida em que eu permito isso, entregando-me a ele! Eu pago o grupo por essa influência especial, eu me torno integrado aos amigos. Caso contrário, o grupo não terá nenhum efeito sobre mim.

Esta não é uma sociedade comum, porque eu posso estar no grupo e não sentir nenhum dos seus efeitos. Nós vemos estes exemplos quando a pessoa estuda conosco há 15 anos e não cai sob a influência da sociedade, porque ela não quer abaixar a cabeça diante dos outros.

Mas aqui eu tenho a liberdade de escolha: se eu me curvar perante o grupo e me juntar a ele, então, nessa medida, ele vai começar a me afetar. Assim, nesse grupo eu tenho a oportunidade de desenvolvimento livre. Tudo isso finalmente acontece por causa de mim! Eu me anulo e, assim, o ambiente me influencia, e eu entro no mundo espiritual. Eu me alcanço o mundo espiritual, depois de ter usado o ambiente pela minha própria vontade.

Ao mesmo tempo, entrando na sociedade normal, a pessoa cai inteiramente sob a sua influência, e nada depende dela; o ambiente a afeta e dirige tudo. Num grupo Cabalístico, eu tenho que me anular perante o ambiente a cada segundo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/08/13, O Livro do Zohar – Introdução

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Pergunta: Por que não podemos corrigir o coração de pedra?

Resposta: É impossível corrigir o coração de pedra, uma vez que ele é a lacuna, o hiato entre “a existência a partir da existência” e a “existência a partir da ausência”. Eu só posso me assemelhar ao Criador. Assemelhar-se significa formar acima de mim todas as formas do Criador que eu vejo. Então, o desejo de receber assume diferentes formas de doação. Isto significa que eu posso me assemelhar a Ele como um ator, mas não posso me assemelhar a Ele em toda a minha interioridade.

Só por meio de todas as minhas correções, quando todas as Luzes que eu atraio se reúnem, é que elas vão operar o sistema e este vai me influenciar pela Luz que corrige o coração de pedra. Eu crio este processo de forma indireta.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/08/13, O Livro do Zohar – Introdução

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