Existe diferença entre a forma como a força superior controla a nossa parte chamada “Israel” e a nossa outra parte chamada “as nações do mundo”? Como a força superior se relaciona e influencia estas duas partes em nós? Não é apenas uma “positiva” e outra “negativa”, mas ações bastante complicadas e diversificadas em suas formas direta e inversa.

É obrigatório que em nosso egoísmo, a parte que pertence às nações do mundo, nós tenhamos que passar por infortúnios, ao passo que quando nos tornamos “Israel” nos sentimos bem? Pode ser exatamente o oposto, e geralmente é isso que acontece.

Afinal de contas, a parte em mim que pertence a “Israel” deve ser elevada para um nível ainda mais avançado. Para isso, eu preciso sentir as dificuldades e problemas na parte de Israel em mim. Se eu recebesse apoio nesta parte, eu sentiria apenas benefícios egoístas e por isso nunca cresceria. A fim de avançar a parte de Israel em nós, nós só temos que sentir uma pressão crescente. É por isso que a guerra de Gog e Magog e a pressão que antecede a chegada do Messias devem ser extremamente poderosas e fortes, sem paralelo na história.

Ao mesmo tempo, a minha parte que pertence às nações do mundo deve experimentar prazer em vez de sofrer. Afinal, se esta parte sentisse prazer, estaríamos permanentemente confusos e não teríamos nenhuma chance de diferenciar entre o certo e o errado, como na cidade de Shushan, a capital do reino da Babilônia, onde eles não podiam decidir quem estava certo, Mordecai ou Hamã.

Portanto, isso significa que o governo do Criador sobre aqueles que aspiram a avançar é totalmente ilógico. É por isso que o nosso filósofo interno não consegue parar de contestar isso. Mesmo Rabi Shimon continua a fazer perguntas. Neste nível, não há filósofos, já que os filósofos não compreendem esta fase. Somente aquelas pessoas que estão envolvidas no trabalho espiritual podem se preocupar com essas questões.

Filósofos explicam tudo de uma forma muito fácil, já que são movidos por lucros em seus bolsos, estômagos e mentes…  Eles agem dentro de um desejo de receber direto. Neste ponto, outras perguntas surgem: Como é que a governança superior governa uma pessoa que está envolvida no desenvolvimento espiritual? Acontece que a governança superior age totalmente oposta a todos os nossos desejos (tanto de recepção como de doação) e é contrária às nações do mundo e Israel dentro de nós. É tão “irracional” que não podemos perceber como é diferente. Nós constantemente tendemos a julgar esses fenômenos diretamente, porque os nossos desejos ainda não estão corrigidos.

Eu sinto um completo fracasso em meus desejos de doação, ao passo que em meus desejos de recepção estou muito bem. Eu me sinto assim visto que o meu nível ainda é corrupto, e por isso me parece que vale a pena me apegar aos meus desejos egoístas e não vale a pena seguir os meus desejos de doação. Nos desejos de doação, eu sempre sinto que sou um perdedor completo; ao mesmo tempo, quando estou em meus desejos de recepção, eu sinto que posso ganhar.

Isso é o que o nosso juiz interno vê, uma vez que “a pessoa julga de acordo com o que os seus olhos podem ver”. Só quando o ponto no coração desperta é que nós podemos anexá-lo ao nosso ambiente, implementando assim o nosso livre arbítrio e aderindo aos novos valores de doação. Então, nós podemos ir mais fundo dentro de nós mesmos, examinando e esclarecendo nossos desejos, intenções e pensamentos corretamente. Este é um trabalho em andamento.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/08/13, O Zohar

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A sabedoria da Cabalá é a revelação do Criador para a criatura neste mundo. A revelação é realizada através da Torá, isto é, um método especial. A Torá leva a pessoa ao amor, ao princípio do “E amarás o teu amigo como a ti mesmo”, de modo que o Criador será revelado na pessoa. Nós percebemos este princípio com a ajuda da Luz que Reforma. A fim de atrair a Luz, cabe a nós cumprir determinadas condições. Você vê, a Luz é encontrada em toda parte, mas requer preparação do nosso lado causar a sua ativação.

Portanto, qual é a preparação adequada?

Será que nós construímos um verdadeiro desejo, uma carência pela Luz que Reforma, de modo que ela nos conceda o amor dos amigos porque nós “amadurecemos” dentro do grupo, nos esforçamos para estar conectados, ligados? Ou talvez seja o contrário? Enquanto procuramos o amor dos amigos, nós precisamos ir lá fora, para absorver os desejos “adicionais”, para injetar “sangue novo” ao grupo, para atrair novas pessoas a fim de sentir uma resposta, para despertar graças a elas, e só depois devemos estar preocupados com a Luz que Reforma?

Ou talvez seja necessário sair dos limites do grupo, para começar a semear a mesma mensagem, o mesmo princípio de “E amarás o teu amigo como a ti mesmo”, para elevar a importância da conexão na forma de “educação integral”? Atrás de seus slogans as mesmas coisas estão ocultas. É dito de uma forma um pouco diferente para facilitar o caminho para as pessoas, para torná-lo mais fácil de resolver os falsos estereótipos que causam ódio e aversão.

Cabe a nós esclarecer tudo isso. Há pessoas que afirmam que nossos métodos não são adequados para a era moderna e as condições atuais, que não temos o apoio de ninguém para realizar esta tarefa e nos voltar ao público em geral.

Há muitas perguntas e cabe a nós entendê-las. É possível que possa haver encontros desagradáveis ​​com os adversários que podem alegar que não estamos agindo corretamente. Portanto, cabe a nós entender o que estamos fazendo. Isto esclarece o sistema, a nossa relação no que diz respeito a ele e o nosso lugar nele. A principal coisa é que ele esclarece o caráter e a função da educação integral, fazendo o possível para explicar a situação aos amigos que não concordam com a educação integral, porque eles não sentem a sabedoria da Cabalá nela.

No entanto, apesar de tudo isso, sem ampla disseminação não exigiremos o Criador. Sem sair ao público em geral, a pessoa não vai exigir um grupo e amigos.

É claro que essa partida deve ser considerada, mas o principal é, finalmente, satisfazer o Criador. Eu estou pronto para conectar o ponto final de importância, a preocupação com os outros com seus problemas cotidianos? Posso ligar minha conexão com os outros e minha conexão com o Criador? Eu absorvo os desejos do outro para que eles me levem a fortalecer a conexão com o grupo, para obter a reta intenção que torna possível recorrer ao Criador, e, assim, perceber a cadeia de ações de volta para o outro.

Eu estou concentrado? Eu dou satisfação ao Criador? Se assim for tudo bem, mas se não, eu não tive êxito. Mas de um jeito ou de outro, especificamente a mesma fórmula funciona aqui entre os outros, eu mesmo, e por meio dos livros, do professor, do grupo, e do Criador. Se eu vejo que não há uma conexão forte e necessária, se eu entendo que não tenho nenhuma outra possibilidade de satisfazer o Criador, então eu estou “limpo”.

Mas se há outra maneira, então me mostre e eu vou mudar a minha maneira de imediato. Eu vou concordar que você salvou minha vida e fez o possível para eu não desperdiçá-la.

Um esclarecimento como este é exigido de nós, especialmente no pensamento sobre o fato de que muitas pessoas ao nosso redor preferem por enquanto “ficar à margem”, e não veem nada de terrível nisso. Aos meus olhos isso é terrível, mas elas não estão interessadas ​​em participar da disseminação. Elas pensam que é possível esperar, que primeiro outros irão fazê-lo, e elas mais tarde. Mas elas não entendem que, desta forma, “prejudicam” a si mesmas de uma maneira extrema e irreversível. Talvez esta seja a sua única oportunidade, talvez a pessoa que pular no trem agora vai continuar a viagem, mas quem não pular, permanecerá “de mãos vazias” na plataforma.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/09/13, Escritos do Baal HaSulam

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A diferença entre impureza (Klipa) e Divindade, é que a Klipa, em vez de agir, e como resultado da ação chegar a um entendimento, como está escrito, “por suas ações, o conheceremos”, ela quer antes de tudo entender, alcançar uma realização dentro da razão e não busca a realização espiritual. A diferença é muito pequena, aparentemente insignificante, mas é preciso lutar constantemente por ela. É exatamente aqui que se encontra a linha entre a filosofia vazia, entre aqueles sábios que investigam o nosso sistema como se entendessem algo espiritual, e o caminho espiritual.

Como é possível entender alguma coisa e falar sobre isso sem atingi-la? As pessoas não conseguem entender que, além dos esclarecimentos intelectuais, há a realização espiritual, uma mudança nos atributos de uma pessoa, uma perspectiva diferente onde ela descobre Luzes, Partzufim, mundos, e pode falar sobre eles.

Em vez disso, a pessoa toma as palavras da sabedoria da Cabalá, as palavras do Cabalistas que descobriram as forças espirituais do sistema, e com a sua ajuda começa a brincar com elas como se entendesse do que se trata o mundo espiritual, o que está acontecendo e o que está por trás de cada palavra. É como um jogo infantil onde a criança brinca com um carro ou com um tanque de plástico. Crianças imaginam que tudo está realmente acontecendo como na vida, mas quando olhamos para elas, nós entendemos que é apenas um jogo.

É exatamente a maneira como as pessoas pensam sobre a Cabalá depois que recebem um conhecimento teórico sem qualquer realização. No entanto, isso também é bom, já que rapidamente elas vão descobrir o erro e virão receber o verdadeiro conhecimento e querer participar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/08/13, O Zohar

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 17: Assim, nós já estamos nessa medida de perfeição, digna e adaptada ao Operador Perfeito que nos criou, mesmo em nosso atual segundo estado, para este corpo não nos abandone de forma alguma, uma vez que irá expirar e morrer, e está aqui apenas durante o tempo necessário para sua anulação e aquisição de nossa forma eterna.

Como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal”. Tudo se refere à forma corrupta que se revela dentro de nós para que possamos rescindi-la. Ao fazer isso, nós vamos atingir a profundidade total da criação e vir a conhecer a força superior, o um, o único. É assim que funciona. Nós devemos ser gratos por ter circunstâncias que nos permitem agir de uma determinada maneira, ascendendo assim ao nível do Criador.

Neste mundo, enquanto aprendemos alguma coisa, nós permanecemos como somos, com o acréscimo de um pouco de conhecimento que é externo a nós. Na espiritualidade, coisas novas se revelam internamente e chegam até nós através dos nossos desejos e raízes.

Como resultado, nós constantemente mudamos e nascemos de novo a cada momento. Cada mudança interna nos transforma em outra pessoa. Nossa nova forma não está conectada com os estados anteriores de forma alguma, ou seja, com algo que aconteceu anteriormente conosco, antes que uma nova ação espiritual surgisse dentro de nós.

Não há nada, exceto uma cadeia de causas e efeitos. Fora isso, todos os nossos pensamentos e sensações adquiridos num novo nível diferem completamente do nível anterior.

Nós devemos nos preparar para isso e nos preparar para passar por várias condições, enquanto ainda estamos no nível preparatório. Desespero, desilusão, apatia e indiferença são substituídos por entusiasmo e emoção. Nós passamos por todo o espectro de sensações que nos permitem analisar a nós mesmos e ver os estados anteriores desaparecendo à medida que fazemos a transição para novos níveis.

Neste momento, a amplitude entre as subidas e quedas não é tão grande, nem os vários detalhes de nossa percepção do mundo são realmente significativos. No entanto, as nossas sensações animais podem ser opostas aos julgamentos que fazemos. Por exemplo, quando caímos até o fundo, consideramos este estado como a ascensão a uma nova altura. A principal coisa é perceber de quem estamos recebendo as descidas e o que Ele quer alcançar enviando-as a nós. Ou pode ser o contrário: exaltação, como usar drogas ou ganhar na loteria podem ser consideradas um beco sem saída que não contém sequer uma pequena centelha de Luz e nos atrai para baixo até um estado animal.

Eu avalio a situação não por seus sentimentos, mas por sua importância e finalidade. Tudo depende não do estado em si, mas das avaliações que fazemos. Portanto, a nossa principal preocupação é fazer a transição de sensações para uma análise detalhada se isso está conectado ao nosso objetivo. Nós examinamos tudo à nossa volta de como se relaciona, quão perto corresponde e como é útil para o objetivo. Por exemplo, se a descida que eu experimentei que me distanciou do objetivo foi destinada à minha subsequente recuperação, então estou feliz.

Assim, nós tentamos manter uma conexão com o objetivo e medir nossos estados internos por ela. No final, nós começamos a tentar ficar num estado perfeito. Qualquer coisa que passa por nós nos ajuda a analisar a nós mesmos e, assim, a aderir ao estado de fusão.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 03/07/12, “Introdução ao Livro do Zohar“

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O Livro do Zohar , Introdução, item 210: No entanto, se ZON estão conectados abaixo, o Sitra Achra pode receber a abundância, portanto, AVI são separados acima e o seu Zivug é parado.

Todos os discernimentos inerentes a Malchut de Ein Sof (Infinito) estão incluídos em nossos vasos. No nosso trabalho, temos que impor restrições sobre que vasos usamos e quais não. É impossível livrar-me de algo dentro de mim, cortar alguma coisa de dentro de mim, mas eu decido ao que dar importância no meu contato com o Criador, com a doação. A fim de revelá-Lo, eu tenho que esclarecer constantemente onde me restringir e onde eu já trabalho com os Masachim (telas).

Quando ZON ilumina, é um estado perigoso, já que é um exemplo de como dois atributos podem ser ligados, embora sejam opostos por natureza. Em geral, a conexão de ZON durante a descida pode fornecer o Sitra Achra com os poderes para se conectar. Então, Zeir Anpin e Nukva não podem ligar-se abaixo. A conexão só é possível se eles sobem ao superior.

As correções são sempre realizadas no superior: nós somos incorporados nele e ele nos dá o padrão certo. Posso comportar-me corretamente, de uma forma impecável e perfeita se eu me encontrar num local com todas as condições necessárias para fazê-lo. Por exemplo, eu posso ir a uma festa onde homens e mulheres se sentam em lados opostos de uma mesa e não se misturam quando se comunicam.

Isto imediatamente me leva a um certo padrão, a um certo quadro, não deixando espaço para a confusão: participo das conversas de negócios e não estou distraído e atraído para direções diferentes e problemáticas. O lugar em si realmente molda o padrão certo para mim e protege-me.

No que respeita a ZON, os seus vasos inferiores são toda a impureza (Klipa) . Assim, não podem haver medidas precisas específicas nelas abaixo, que permitem a conexão quando eles descem. A ligação só pode ser referida, quando eles estão na Partzuf dos pais, em AVI.

Então como é que ZON desce para as almas, para doar as Luzes sobre elas? ZON realmente descem e doam a fim de elevar as almas de volta consigo. Nunca há qualquer correção abaixo onde está o vaso danificado. Esta é a lei: todas as correções são apenas durante a subida.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 17/09/13 , Introdução ao Livro do Zohar

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Pergunta: O que são “mandamentos práticos “?

Resposta: Mandamentos práticos são correções que somos capazes de fazer hoje. Toda a Torá e os mandamentos são ações corretivas que são feitas com a ajuda da Luz .

Como está escrito : ” Eu criei a inclinação para o mal , Eu criei a Torá como tempero . ” A inclinação para o mal é o ” material”, o desejo egoísta. A ” Torá ” é o poder para a sua correção . Um homem , eu , devo ser posicionado entre elas.

Sou eu quem organiza a ligação entre a Torá e a inclinação para o mal . Como está escrito : “Aquele que atinge a Luz escondida na Torá pode ver com ela de uma ponta a outra do mundo. ” Eu sou o único que define o egoísmo como o mal e a Torá como tempero . O meu dever principal é iniciar o encontro do tempero para corrigir a inclinação para o mal , então eu construo todo o sistema, fazendo desta forma, mudando de uma inclinação para o mal para uma para o bem, o que significa que eu estou a seguir os mandamentos.

Há mandamentos práticos que é possível usá-los de imediato, e há mandamentos que ainda não estão disponíveis para nós. Em geral, é sobre a metodologia do cumprimento dos mandamentos ( ações corretivas ) , com a ajuda da Torá ( a Luz ) .

” Mandamento ” é a transição do mal para o bem, do receber para a doação, de intenção egoísta para a altruísta em cada desejo dado. É feito pela Luz. Assim, antes de mais nada, eu preciso identificar o mal com a ajuda da Luz da Torá. Então, eu vou ser capaz de fazer um pedido que me vai levar a uma boa inclinação .

Eu lido com todas as etapas deste caminho devido à Luz . ” Ama o teu próximo como a ti mesmo ” é a grande regra geral da Torá, a forma corrigida. A forma corrupta ( a má inclinação ) significa ódio contra nossos vizinhos. Portanto , a Torá não é um rolo de pergaminho que é mantido em uma estante especial, mas a Luz que Reforma .

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 12/07/12 , O Zohar

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Todo mundo começa os estudos na esperança de alcançar o mundo espiritual com a mente, como os filósofos. No entanto, uma pessoa percebe aos poucos que o conhecimento teórico não a ajuda, mas sim impede. Confunde-a porque ela espera alcançar algo com isto.

Nós todos temos que passar por esta confusão, um estágio de desenvolvimento, em que tentamos entender o Criador através da mente.  Ainda, começamos a compreender que nem a mente, nem mesmo sentimentos são destinados à percepção espiritual, isto é, à percepção da verdadeira realidade. Para fazer isso, precisamos de novos órgãos dos sentidos.

Portanto, essa parte dos desejos e pensamentos, o coração e a mente, que estava envolvida na pesquisa filosófica agora é liberada desta ocupação e pode ser dedicada à ação. Ou seja, uma pessoa realmente quer mudar seus desejos e está disposta a submeter-se a cirurgia para ter o coração de pedra cortado, transformando-o no completo oposto.

Ela está pronta para entregar-se a isto, para ter todas as alterações feitas nela para a fé e devoção da alma. Ela dá sua alma para ser alterada qualitativamente, e não a mente. Isto é considerado como, “que ele se torna um herói, sai das nações do mundo, e se junta a Israel”.

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Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala de 18/8/13, O Livro do Zohar , Introdução

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Pergunta: O que significa o diálogo entre as letras e o Criador descrito no Livro do Zohar, no capítulo “Cartas de Rabbi Hamnuna Saba”?

Resposta: Nós queremos esclarecer as propriedades de cada força (letra) em relação à Keter (a meta, a Luz branca), que atuam no sistema geral do nosso universo feito pelo Criador. O sistema define as relações entre a força de doação e a força de recepção.

Há duas forças: “algo a partir de algo” (Yesh mi Yesh) e “algo a partir do nada” (Yesh mi Ain) e há um sistema de relações entre elas. Como é possível tornar “algo a partir do nada” semelhante a “algo a partir de algo?” Como pode o desejo de receber se tornar como o desejo de doar? O desejo de receber não pode se transformar num desejo de doar, mas pode copiar o último agindo como ele. Este tipo de comportamento é chamado de “receber em prol da doação”.

Para isso, é necessário ter uma sensação do Doador, uma vez que ainda não estamos preocupados com Ele; tudo com que nos preocupamos é como satisfazer a nós mesmos. Para receber em prol da doação, nós temos que sentir aquele a quem estamos doando e usar o nosso desejo de acordo com o que o Doador quer.

Nosso desejo se transforma num método de agradar o Criador, de mod que precisamos de energia e propriedades que não tínhamos anteriormente. Nós queremos “nos familiarizar” com Aquele a quem doamos e devemos entender por que estamos fazendo isso. Em outras palavras, nós temos que nos separar e começar a sentir o mundo interno do outro.

Que propriedades, forças e incrementos são necessários para alcançar essa meta? Nós temos que resolver este problema. Nós temos que passar por um determinado processo a fim de atingir a meta. Esta questão é esclarecida a nós pelas letras. Malchut pergunta a Keter se ela pode se tornar semelhante à Keter com a ajuda da letra “Samech“.

Keter responde à Malchut que não é possível. Ela só pode cobrir uma parte do caminho para encontrar Keter; ela só pode andar uma pequena parte da estrada, para o lugar onde Malchut se separa e recebe apoio (Simcha) (derivado da letra “Samech“). Neste ponto, Malchut não depende do desejo que tinha no início de sua jornada. É como se ela flutuasse no ar.

E agora? A correção não pode ser realizada desta maneira. Pelo contrário, se Malchut quer continuar, ela deve receber em prol da doação. “Samech” não deseja receber. Esta letra aspira à doação, à “Hafetz Hesed”, nada mais do que isso. É como um homem íntegro que vive sozinho na floresta e não tem sequer uma camisa, mas não precisa de uma.

É por isso que é necessário anular “Samech“, já que a força que envolve esta letra se torna um obstáculo para ela. Nós precisamos do poder de desenvolvimento da letra “Mem“, que consiste de duas letras: “Dalet” (duas portas – Delet) que deve se abrir e deixar que o feto saia para continuar o seu desenvolvimento. Estas portas são duas forças opostas que lutam entre si. É por isso que elas são chamadas de dobradiças da porta (Tzirim), ou dores de trabalho (Tzirim), ou seja, a dor do avanço. A segunda força que anula a proteção de “Samech” está ficando mais forte e o feto começa a receber um desejo adicional de ser satisfeito que estava anteriormente sob o poder do egoísmo, mas agora muda de recepção para doação.

Não há nada que seja totalmente e inteiramente bom. Não há nenhuma letra ou força que possa nos ajudar em todas as circunstâncias, com exceção da letra “Bet“, que significa “bênção”. A letra “Bet” não depende de nada, só do Superior. As formas de recepção de sua bênção (ou seja, a Luz de Retorno) podem ser aprendidam com a sabedoria da Cabalá. As propriedades restantes se revelam e se corrigem por causa dessa bênção.

Da 2ª parte da  Lição Diária de Cabalá 27/05/13, O Zohar

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Pergunta: Qual é a coisa que a Klipa (casca) mais quer?

Resposta: O que a Klipa mais quer é nos confundir, de modo que dentro dessa confusão nós desejemos voltar ao Criador, para nos fazer sentir que precisamos de fé, devoção. A Klipa nos leva a esses estados, a tal confusão, que é impossível suportar. No final, você concorda em desistir de tudo. Você está confundido a tal ponto que vai entender que vale a pena ser completamente anulado, a fim de apenas se agarrar ao Criador e não para que a confusão acabe, mas porque o Criador é o superior, a fonte de tudo.

O sistema das Klipot é muito sofisticado. Ele precisa ser a cópia exata da divindade e é, na verdade, composto de uma mistura de forças sagradas e forças das cascas. Isto é assim, uma vez que não podemos nos confundir se ele for apenas ruim e superficial. Assim, ele deve ser muito sofisticado e diversificado, de modo a nos ensinar também o que é correto e o que é incorreto de acordo com a sensação e a intenção.

Na santidade, não há forças das cascas que sejam reveladas. Elas já estão lá, na forma invertida, através da nossa preparação, que nos permite não estarmos sempre errados. Então, nós estamos autorizados a trabalhar com a Luz. Mas tudo isso é com a condição de que já tenhamos incluído dentro de nós todas as impressões da escuridão e da Luz, como está escrito no Livro do Zohar: “Todo aquele que inverte escuridão em Luz, amargo em doce, entra no Palácio do Rei”.

Isto significa que, desde o início nós devemos nos equipar com todo o sistema das Klipot como resultado da inclusão de situações opostas, um Kli (vaso, desejo) emerge que está pronto para ser divino. O trabalho de divindade é muito simples em comparação com o estudo da Klipa. Assim, o tempo de preparação leva um tempo muito longo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/08/13, O Zohar

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O problema é que concordamos em permanecer no estado atual como ele é. Pensamos que, devido a isso, estamos nos tornando mais inteligentes, mas este é o efeito das forças egoístas (Klipot) deste mundo. De fato, em nosso mundo, quanto mais tempo eu ficar em um lugar, viver lá, observar diferentes fenômenos, mais experiência eu ganho. E não há ninguém mais sábio do que os experientes.

Acontece que eu deveria estar no mesmo palco o maior tempo possível, e assim eu vou “envelhecer” lá, isto é, ganharei sabedoria (Hochma). Isso é o que vemos em o nosso mundo concernente a nossa experiência. E, assim, resistimos a qualquer mudança. Parece-nos que não há nada de errado se um estado continua dia após dia.

Mas precisamos ter fé acima da razão, entendendo que cada nível só é possível a partir de um mais elevado. Tudo recebido por nós no presente estágio vem do próximo acima dele. Esta é a fonte de todas as nossas ações, decisões, conclusões e força. A cabeça está na parte superior e, abaixo, temos apenas as suas conseqüências, isto é, o corpo. Nós nunca iremos aprender alguma coisa com estas conseqüências e não saberemos a causa real do que está acontecendo. [Leia mais →]

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