Escritos do Rabash, Volume 2, “O que é o Justo é evidente pelo Ímpio, na Obra”: Para que a pessoa avance nos caminhos do Senhor, e seja premiada que todas as suas ações sejam para o bem do Céu, e sinta que está num estado de ascensão agora, e o que mais ela pode fazer, o Criador dirige este mundo através do ímpio, o que significa que Ele lhe dá pensamentos maus, ou seja, que não valha a pena trabalhar para Ele, mas apenas para si mesma.

Através disso ela recebe uma descida e pensa que recebeu não uma descida, porque esta lhe foi dada para que ela pudesse avançar no caminho do Senhor, para ser premiada com a razão da Santidade. Em vez disso ela pensa que está indo para trás, porque não consegue trabalhar individualmente, mas precisa trabalhar de modo geral. E como do geral ela perde os dois caminhos, já que não pode consegue entrar no geral novamente, a pessoa sente que está pendurada entre o céu e a terra. Ela sente que está numa posição pior do que as outras pessoas. Então ela pode pedir ao Criador do fundo do seu coração, e orar, como se diz, “salve-me, ó Senhor! Pois sou miserável, cura-me, oh Senhor, por que eu estou assustado, e até quando ó Senhor!”.

Isso significa que, até então, eu permaneço num estado em que sinto que sou pior do que qualquer outra pessoa, e que não tenho nenhuma conexão com a espiritualidade. Portanto, não há outra escolha, exceto que devo acreditar no que está escrito “que o Senhor ouve a oração de toda a boca”, o que significa que mesmo a pior boca no mundo, mesmo que ela possa ser a mais inferior e pior no mundo, ainda assim o Senhor ouve.

Isto é o que nossos sábios disseram, “Aquele que vem para ser purificado, é ajudado pelo Alto”. O Zohar explica isso dizendo que “ele recebe uma Alma santa”. Portanto, verifica-se que o Criador lhe dá pensamentos do ímpio, de modo que ele tenha onde pedir ao Criador para ajudá-lo, pois, caso contrário, ele permanece no estado em que estava no início do seu trabalho, e fique lá a vida toda.

O problema é que nós fugimos desses momentos desagradáveis ​​quando o Criador nos leva ao estado de ímpios, deixando-nos ver até que ponto não estamos adaptados aos níveis espirituais, ao trabalho espiritual, que somos totalmente opostos à obra de Deus, e não estamos prontos para chegar à doação, ao amor ao próximo, ao amor pelos amigos. Nós descobrimos que não temos posse do mundo espiritual, ou seja, que não podemos sair de nós em direção aos outros, ao amigo ou ao Criador.

Nós fugimos dessas descobertas. O Criador abre os nossos olhos um pouco em cada estado para vermos o nosso verdadeiro estado, mas Ele não pode nos forçar, uma vez que isso nos privaria do nosso livre-arbítrio. Cada vez Ele nos leva a certo reconhecimento e espera que acrescentemos o nosso próprio livre arbítrio, a fim de alcançarmos a oração, o pedido, e desejarmos a correção de nós mesmos e não de acordo com um veredito do Alto.

Por isso, diz-se, “aquele que vem a ser purificado é auxiliado de Cima!”. Nós temos que vir por nós mesmos e não porque um desejo de correção foi inserido em nós de Cima, e em resposta a isso a força de correção vem de Cima. Nem tudo pode vir de Cima, o nosso próprio esforço também é necessário, um vaso que pertença a nós.

Mas, em vez de acrescentar o nosso esforço, depois de termos sido despertados pelo Criador que nos trouxe ao início do reconhecimento do mal, ao estado de ímpio, nós ficamos assustados com a revelação e tentamos escondê-la, suavizá-la, e cobri-la de nós mesmos, enquanto temos que desenvolver este sentimento por nós mesmos e atingir o estado insuportável. Ele é insuportável não porque seja desagradável; eu até concordaria em permanecer nesse estado, se pudesse alcançar a doação através dele.

Aqui nós geralmente fugimos e cobrimos o estado, e assim não chegamos à verdadeira oração que poderia nos ajudar a abrir os olhos. O Criador nos desperta, Ele nos dá todas as condições necessárias, todo o pacote que é necessário para atingir a meta. Mas nós não queremos conectar todos estes componentes, a fim de cumpri-la. Para fazer isso, nós temos que estar conectados, evocar um ao outro, apoiar, incentivar, dar a cada um a confiança dos outros, mas por enquanto isso está faltando.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá de 28/12/12

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Baal HaSulam, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia“ : A razão é que, embora esse amor seja apenas uma consequência do presente, ainda é muito mais importante do que o presente em si. É como um grande rei que dá um objeto sem importância a uma pessoa. Embora o presente em si não tenha valor, o amor e a atenção do rei o tornam inestimável e precioso. Assim, é completamente separado da matéria, sendo a Luz e o presente, de forma que o trabalho e a distinção permanecem esculpidos na realização apenas com o amor em si, enquanto o presente é aparentemente esquecido pelo coração. Portanto, este aspecto da sabedoria é chamado de “Sabedoria Formativa da Cabalá”. Na verdade, esta parte é a parte mais importante da sabedoria.

Nós estamos falando da sabedoria da Cabalá com a qual eu esclareço e verifico a atitude do Criador para comigo e, consequentemente, estabeleço a minha atitude em relação a Ele.

O Rei é muito astuto: Ele me dá um presente e organiza tudo para que neste presente eu sinta Sua atitude em relação a mim e sinta vergonha, como resultado, uma vez que eu não sinto o mesmo em relação a Ele. Ele cuida para que eu o decifre corretamente, em que “leia” a situação e não apague a vergonha dentro de mim, mas em vez disso, a vergonha vai me ajudar a lembrar Dele. Quando eu recebo o amor Dele, quando sinto a diferença entre a Sua atitude para comigo e a minha atitude para com Ele em minha vergonha, eu agradeço-lhe, embora a vergonha queime como fogo. É esse sentimento que me ajuda a construir a mim mesmo.

Na verdade, a vergonha pode vir a ser a deficiência correta. Se eu não desejo apagá-la, já é a atitude correta, e agora, acima dessa deficiência, eu tenho que construir minha atitude para com o Criador. Isto significa que a pena não deve desaparecer. Pelo contrário, deve crescer, e eu não deveria tentar extingui-la ou encobri-la, mas sim transformá-la em amor, como aquele que sinto do Criador e até mesmo mais do que isso.

Por que mais? Porque o amor é aceito pelo meu ego. Todo mundo precisa me amar. Se eu receber um presente de R$ 20, vou esquecê-lo depois de um tempo curto. Mas se alguém me tira R$ 20, vou me ofender, como se tivesse perdido R$ 200.000. Esta é a abordagem egoísta: eu sempre mereço o presente e o prejuízo é inaceitável. Se alguém diz algo bom sobre mim, eu fico satisfeito até esquecê-lo. Mas se alguém diz algo ruim sobre mim, não vou me acalmar até retribuir-lhe.

Portanto, sentir vergonha diante do Criador dobra o amor e me ajuda a construir um vaso de doação que corresponda ao meu ego. Caso contrário, eu vou ver que apenas receber presentes de amor Dele não é o suficiente para o meu ego. Eu simplesmente devo ter a vergonha, a força que duplica a força do amor, permitindo-me desenvolver uma maior deficiência pela doação e realizá-la.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/12/12, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Pergunta: No artigo “A Paz”, diz-se: “A loja está aberta e o lojista vende a prazo; o livro está aberto e a mão escreve. E todos os que desejam tomar emprestado podem vir e tomar emprestado, e os cobradores retornam regularmente, dia-a-dia, e recolhem de uma pessoa consciente e inconscientemente”. Qual é o pagamento?

Resposta: E o que é receber? O que você ganha da loja? Você rouba por não saber o que?

Toda sua vida, todos os pensamentos, todos os sentimentos, tudo o que continuamente passa por você, você recebe da loja, do primeiro átomo à última grande realização. Você é criado de certa forma, com um físico específico, qualidades internas, psicológicas, espirituais e mentais, de modo que você se transforme. Você recebe esse conhecimento e condições. Você está num lugar que está envolvido na transformação. Aproxime-se da equivalência com o Criador. Assim, você paga pelo que recebe.

Ou então, a pessoa o faz involuntariamente por de meio de sucessivos e constantes golpes e sofrimento. Mas seu sofrimento não paga nada. Ela só chega à conclusão de que tem que pagar; ela precisa mudar a si mesma. Isso pode levar mais de 100 anos.

Você tem a oportunidade de começar a mudar a si mesmo agora e, portanto, justificar a sua existência, ou seja, o que você recebe da loja. O pagamento é feito de acordo com nossas ações lógicas, destinadas a se tornar como o Criador, que é a maneira que eu mudo o mundo para a equivalência com Ele. Eu mudo não só a minha atitude em relação a tudo, mas também a educação, formação, disseminação, o mundo inteiro, mas, antes de tudo, eu mesmo.

Da Convenção em Novosibirsk 09/12/12, Lição 6

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Pergunta: O esforço é o mesmo recipiente no qual o Criador é revelado, mas o que é que o meu esforço tem a ver com o esforço dos amigos? É o meu esforço suficiente para que o Criador seja revelado neles, ou não deve ser a soma dos nossos esforços coletivos?

Resposta: É impossível responder a essa perguma de forma inequívoca. Eu vejo os amigos como os meus olhos me mostram, na minha percepção. Se eu vê-los hoje como eu os vi ontem, isso significa que eu não mudei. Se eu ver que, hoje, eles são maiores, mais profundos, mais inteligentes e mais bem sucedidos, isso significa que eu mudei.

No entanto, não podemos conectar todos esses estados ainda. Eles avançam, ou eu antecedência, vendo o seu avanço. A verdade é que todos eles estão no final da correção já, a uma altura infinita, e somente eu que os observo do meu nível.

O crescimento e o avanço dos amigos me impressiona, mas não são eles que crescem? Eu mudei, e, portanto, eu vejo que eles têm crescido.

Nós não podemos explicar isso usando a nossa língua terrena, que é totalmente egoísta. É da mesma forma que é impossível explicar a nova economia usando termos antigos visto que uma economia saudável é a conexão direita integral. Pela mesma razão, é impossível explicar as relações entre os amigos.

Nós não temos escolha, se no meio tempo atuamos nos nossos desejos egoístas. Temos de olhar para as coisas como na matemática, um parâmetro após o outro. Se existem diversas variáveis, e eu dependo delas, devo fixar um parâmetro e ver como a mudança afeta o segundo parâmetro. [Leia mais →]

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Baal HaSulam, “A sabedoria da Cabalá e Filosofia“: A descrição acima é como uma fábula que nossos sábios dizem: Asmodeus (o diabo) dirigiu Rei Salomão a 400 parsas (uma medida de distância) de Jerusalém e deixou-O sem dinheiro e meios de subsistência. Em seguida, sentou-se no trono do Rei Salomão enquanto o rei estava implorando às portas. A qualquer lugar que ele ia, dizia: “Eu sou Eclesiastes!”, mas ninguém acreditava nele. Então ele foi de cidade em cidade, declarando: “Eu sou Salomão!” … Como Rei Salomão não poderia exibir sua sabedoria aos estudiosos no lugar de seu exílio, tendo de se deslocar para Jerusalém, o lugar do Sanhedrin, o qual estudou e conhecia o Rei Salomão, testemunhando a profundidade da sua sabedoria.

Assim, acontece o mesmo com a sabedoria da Cabalá: exige grandes sábios que examinam seus corações para estudá-la durante vinte ou trinta anos. Só então eles vão ser capazes de testemunhá-lo.

Hoje, tudo é totalmente diferente. Primeiro, temos agora livros de Baal HaSulam que são adequados para a nossa geração. Isto acelera grandemente o processo. Baal HaSulam preparou a parte científica para nós, a parte da sabedoria, e Rabash preparou a parte prática, e assim os nossos passos ao longo do caminho espiritual tornaram-se muito mais rápidos. Ainda levará anos, mas não décadas.

Além disso, o estado geral do homem de hoje também desempenha um papel importante. No passado, os cabalistas não dependiam do ritmo externo de desenvolvimento; eles fizeram o seu trabalho e colocaram um “tubo”, para que a sabedoria da Cabala fluísse num canal paralelo. Eles não tinham que revelá-la à sua geração. Por outro lado, estamos vivendo na era do cumprimento, o que significa que temos de cumprir a subida geral e, portanto, dependemos do mundo inteiro. Na medida em que se desenvolve, também nos foi dado uma coisa para agarrar e novas revelações e desenvolvimentos.

Isto significa que temos de nos preparar para servir o mundo. Sei isso por experiência própria: eu tenho que “mastigar” estas coisas, repeti-las para as aprofundar, embora eu não precise delas para o meu progresso. Imagine que uma pessoa que tem que se tornar um cientista também é ensinado a ser um professor de jardim de infância e um professor de escola primária.

Isto é atualmente o que a geração de hoje está exigindo e nenhuma pessoa é tida em consideração senão no seu próprio lugar no sistema geral. Não faz sentido educar ninguém separadamente, até mesmo os grandes Cabalistas foram criados apenas para fazer o trabalho que tinham de fazer num determinado ponto no processo geral, de modo que os resultados iriam servir os outros.

Hoje todos nós dependemos do progresso do mundo, e portanto podemos, por exemplo, permanecer num certo nível até passar ao próximo passo. Mudanças para o bem só virão de acordo com o ritmo das mudanças globais gerais. Mas isso não significa que podemos ficar sentados e esperar agora:

“Nós fizemos o suficiente, e agora podemos esperar por eles.” Não, o nosso trabalho é mútuo; nossas correções “são despejadas” em todas as outras nações e isso é o seu progresso que nos ajuda .

Esperamos que o ano de 2013 seja bom para nós. Temos que fazer esforços internos e externos, a fim de chegar aos lugares mais distantes, incluindo os países que estão em grave crise e cuja existência está em perigo, como a Grécia ou a Espanha. Temos de encontrar e usar todos os meios possíveis a fim de disseminar a sabedoria da Cabala em todos os lugares. Isto irá acelerar muito o desenvolvimento externo e isso irá permitir o nosso desenvolvimento interno.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 27/12/12,”A sabedoria da Cabala e Filosofia”

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O desejo de receber em que estamos agora é mau. Ele é muito bom se quisermos aproveitar a vida, e nos ajuda tanto quanto pode. Mas ele se torna mal e cruel se o desejo de doar é evocado em nós, e ele não nos deixa aderir ao Criador, ao nível superior. O desejo de receber coloca uma Machsom (barreira) entre o superior e nós, que não permite passar.

O ponto, a centelha de doação, anseia fortemente se aderir ao Criador. Quanto mais o desejo de receber a domina, mais ela anseia pelo Criador. Quanto mais o domínio do ego é revelado, mais fortemente esse ponto tem que lutar com ele. Assim, a sua intenção pelo Criador cresce e, ao mesmo tempo, a tristeza e a dor também crescem a partir da incapacidade de se aderir ao Criador. Seu sentimento de exílio torna-se maior e mais amargo.

A tensão, a pressão e anseio crescem, e os vasos são formados. Os vasos para alcançar este nível superior não são formados pelo desejo de receber que se transformou no desejo de doar, mas derivam dele. É o resultado dos esforços e dos sofrimentos, da luta entre a centelha de doação de uma pessoa e seu desejo de receber.

A centelha luta para se aderir ao Criador, mas não consegue fazê-lo, uma vez que o desejo de receber a agarra pelos pés e não a deixa se libertar. Então o seu esforço, (pelo qual o desejo de receber é responsável, uma vez que manteve o “ponto no coração” em suas mãos), torna-se o vaso onde a unidade do nível seguinte é revelada.

Isto significa que o desejo de receber em si não se torna esse vaso, ele permanece sempre restrito, mas nós agimos acima dele, através da construção de nosso vaso acima dele, com os blocos do nosso esforço.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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O Faraó permanecerá no Egito. Nós temos que escapar dos vasos do Egito e do Faraó. Nós não trabalhamos com o desejo de desfrutar em si, mas lutamos contra ele. Ele coloca freios ou mesmo o contrário, mas nós queremos nos livrar dele, à frente dele para realizar o trabalho do Criador fora das fronteiras do Egito.

A batalha que lutamos durante as dez pragas do Egito cria o nosso vaso. Eu trabalho acima o desejo de desfrutar, que detém o ponto no coração, e esta batalha é chamada: “eu me esforcei e encontrei”.

Minhas tentativas de fugir do egoísmo criam o produto, que é o meu novo vaso. O mesmo se repetirá no próximo grau: cada vez eu construo um vaso mais impecável, preciso e belo. Afinal, o desejo de desfrutar é o mesmo, mas meu trabalho torna-se mais refinado e preciso, dirigido a esclarecimentos mais internos. Eis por que, cada vez, um vaso novo é criado, mais seletivo e de maior qualidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, Item 102: Eis porque está escrito que todos que aprendem Torá Lo Lishma, sua Torá torna-se uma poção da morte para eles. Não só eles não emergem da ocultação da face para a revelação da face, uma vez que não preparam suas mentes para trabalhar e alcançá-la, a Torá que eles acumulam aumenta muito sua ocultação da face. Finalmente, eles caem na ocultação dentro da ocultação, o que é considerado morte, sendo completamente afastados da sua raiz.

Isso é o que acontece se uma pessoa não faz um esforço através do ambiente, através do estudo e de todos os meios que tem, a fim de alcançar a revelação do Criador, o que significa descobrir o atributo de doação e amor pelos outros dentro dela, a fim de chegar através do amor pelos seres criados ao amor pelo Criador. Ela tem que se concentrar nisso para que o resultado de seu estudo seja a revelação do atributo de doação aos outros, não importa quão artificial e sem sentido possa lhe parecer a princípio e contrário a sua própria natureza.

No início ela se recusa a ouvir e concordar com isso. Mas se ela retorna a isso sem parar, apesar de todos os obstáculos e realiza todos os requisitos necessários e determinados pela natureza, pelo Criador, como resultado da crise e todas as outras condições que lhe são reveladas, ela gradualmente concorda que a meta do estudo é chegar à auto-anulação.

É uma ação muito especial, não o tipo que imaginamos no início do caminho. Mas na medida em que as mudanças ocorrem em nós ao longo do caminho, nós descobrimos novas definições a cada momento, o que significam termos como restrição, o outro, conexão, garantia mútua, o Criador, o atributo de doação e amor, etc. Nós já começamos a entender o que significam “a poção da morte” e a “poção da vida” e por que a Torá traz tais fenômenos opostos. Assim, começamos gradualmente a esclarecer a o caminho e a direção correta.

Muitas vezes, a pessoa cai em situações em que não percebe o quanto está errada. Mas “o que a mente não faz, o tempo faz”. A única saída é avançar como “um boi para a carga e um burro para o fardo”, ir estudando dia após dia, como se diz: “Faça qualquer coisa, exceto abandonar!”. Ela não entende o que está acontecendo: o ego é dado a ela de Cima e assim são todas as condições em que ela está; tudo é feito pela força superior.

Ela se esforça, faz algo, mas até agora não entende o que está acontecendo. A principal coisa é não abandonar, mas ao menos executar as ações mais simples mecanicamente. Se ela de alguma forma consegue continuar dessa maneira, ela deve estar feliz por conseguir fazer pelo menos isso.

Portanto, nós devemos respeitar quem faz esforços para passar cada dia e participar tanto quanto pode, tanto quanto tem permissão de Cima. É condição essencial chegar a este lugar, a este estado. Depois disso, já existe o trabalho de esclarecimento: por que, para que, o que vou receber disso, por que estou participando nisso, qual é o resultado desejado que eu espero?

Eu tenho que aprender com o exemplo do Rabi Shimon e seus alunos, porque nós queremos nos conectar e ser como eles, sentar-nos entre eles. Eles sentiram ódio ou amor uns pelos outros. Nós temos que chegar a esses discernimentos contrastantes.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot “, item 101: Assim, enquanto a pessoa não atingiu a Providência da revelação da face, a abundância de Torá e Mitzvot que ela realizou torna a sua ocultação da face muito mais pesada. Este é o significado de “o Criador Se esconde na Torá”.

Na verdade, todo o peso que ela sente através da Torá são apenas declarações pelas quais a própria Torá Santa a chama, despertando-a a se apressar e dar a medida necessária do trabalho, para dotá-la de imediato com a revelação da face, como Deus o quer.

Quanto mais perto uma pessoa fica, mais longe ela sente que está. Mas ela também entende que essa distância é dada a ela de propósito para que ela se apresse em completar a soma necessária do seu esforço. Mas uma pessoa que não tem a conexão correta, que não avança corretamente, simplesmente sente o “endurecimento do coração” aumentar, o qual, no final, lhe tira do caminho.

Nós devemos entender essa diferença de forma clara. Ambos sentem o “endurecimento do coração”, aquele que avança corretamente e aquele que não avança corretamente. Mas eles interpretam isso de forma diferente e sentem o seu estado de forma diferente. A pessoa que está avançando corretamente está conectada ao professor, ao grupo, ao Criador, ao estudo, e não perde a chance; ela está constantemente à procura de formas para reforçar a conexão, a garantia mútua. Ela entende que só através da adesão ao ambiente que ela vai ser capaz de descobrir o Criador dentro dela.

Assim, ela sente apoio. Quanto mais ela descobre o mal em sua atitude para com os outros, mais isso a empurra a se conectar com eles e obriga-a a exigir de si mesma e dos outros que estreitem esta conexão. Ela inveja o sucesso dos outros que avançam e se frustra quando se compara a eles, mas isso a empurra à conexão e correção.

No entanto, a pessoa que não avança corretamente, o que significa que não busca a doação e conexão com o ambiente, a fim de descobrir o objetivo da criação nele, mas aspira ao sucesso pessoal, não pode receber o apoio do ambiente, já que não estabeleceu esse apoio. Então ela sente que esse caminho não é para ela. Parece-lhe que os outros não entendem nada, que eles estão lidando com tolices, e que é impossível atingir esse objetivo. No final, ela abandona o grupo.

Assim, nós devemos prestar muita atenção para saber se estamos ou não construindo a conexão correta com o ambiente que deve constantemente nos apoiar. Quando uma pessoa cai, o ambiente a ajuda a se levantar, e quando ela está cheia de força, ela tem que investir no ambiente, construindo um “estoque” lá, graças ao qual, mais tarde, receberá ajuda.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Baal HaSulam, “Carta 50”: “A parte principal do agradável futuro que se espera, se Deus quiser, está se aproximando de nós. Assim, eu anseio e espero que vocês estejam perto de mim em corpo e alma. (o que significa que vocês se aproximam de mim e não que eu me aproximo de você, o que é impossível e também inútil).

Como eu lamento aquele último Tishrei, foi um grande momento de boa vontade, mas vocês não estavam perto de mim no momento… Portanto, a dor que senti todo o ano passado por causa disso é indescritível. A razão para isso é o orgulho que penetrou em vocês, e na mesma medida, o ódio infundado entre vocês… Certamente, se vocês odiassem um membro do grupo, é um sinal claro de que vocês não sentem amor absoluto por mim.

Estas palavras foram escritas de acordo com a lei do amor, a lei da adesão, como numa família onde não há pequenos ou grandes, mas sim, que a lei do amor une todos e é igual para todos. Portanto, cada um deve subir acima de sua crítica, de acordo com “Aquele que culpa o outro o faz por suas próprias falhas”. Através dos olhos do amor, ninguém vai parecer inferior aos outros. Se vocês se conectarem de acordo com a lei do amor “acima da razão”, vocês serão capazes de se conectar igualmente com todos corretamente.

Se existem algumas diferenças entre os membros do grupo, é um sinal de falha.

Há momentos bons e maus, e há momentos confortáveis ​​e menos confortáveis. Embora por um lado os Cabalistas estejam acima do tempo, espaço e movimento, e passem por diferentes períodos de acordo com o seu tempo individual, os períodos gerais também os influenciam. Portanto, pode haver períodos gerais bons e ruins.

Há períodos de despertar geral de cima ou períodos onde é mais fácil de ser despertado de baixo. Portanto, nós temos que tentar não perder essas oportunidades que recebemos de cima para conectar o despertar de cima com o despertar de baixo. Caso contrário, vai parecer desrespeito.

Há duas direções de aproximação: cada membro se aproxima, sem qualquer discriminação, e cada aluno se aproxima do professor. Aqui, tudo é analisado de acordo com a nossa imagem, a qual é resultado do nosso orgulho e até que ponto é possível avançar na “fé acima da razão” e entender que é o Criador que nos envia todos esses obstáculos.

Cada um vê tudo do jeito que está autorizado a vê-lo, e nunca vê a verdade, mas por nosso esforço na “fé acima da razão”, nós atraímos a Luz que Reforma, e assim somos recompensados ​​ao ver a verdade.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/12/12

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