Nós temos que aceitar que o caminho espiritual é um trabalho contínuo. No entanto, hoje você tem que superar a indiferença, e amanhã, vai ter que vencer o ódio, um ódio tão forte que você vai estar pronto para fazer tudo, exceto isso, um estado que está além de suas forças, de sequer pensar nos amigos, pois isso é pior que a morte para você. Os amigos vão evocar tal aversão terrível em você. Você não será capaz de entrar em contato com eles, olhá-los, pensar neles. Ao mesmo tempo, é o mesmo tipo de trabalho, o reconhecimento da importância da meta, do Criador, dos amigos e da importância do grupo.

Nós devemos constantemente “colar” a mesma linha de manhã à noite, e, somente assim, nos preparar para cada lição. Então, na medida em que nós atingirmos certo nível de conexão e união, vamos descobrir o mundo espiritual nele. O nível de conexão é o nível espiritual que alcançamos. Nosso sentimento coletivo é chamado de “Criador” (Boreh), que vem das palavras “Venha” (Bo) e “Veja” (Reh). Onde você pode vir e vê-lo no sentimento coletivo. Portanto, se não trabalharmos nisso, não há nada que possamos falar. Nós devemos nos preparar para estar constantemente focados apenas nisso.

Se você não quer isso, você está perdendo seu tempo, e é melhor você ir e desfrutar dos prazeres mundanos. Se você não se esforçar apenas no que é importante, todo o seu caminho espiritual é uma mentira. É melhor aproveitar a vida como “todos”, para entender mais rapidamente que finalmente devemos fazer alguma coisa. Caso contrário, é como está escrito: “Um tolo se senta com as mãos dobradas e come a sua própria carne”.

O Rabash costumava dizer: “Pelo menos vá e aproveite a vida”, uma vez que, quando a pessoa aproveita a vida, ela agradece ao Criador em seu coração por ter recebido nesta vida. No entanto, você se torturar, devorando-se e xingando o Criador. Então, vá se divertir, beba uma cerveja com os amigos no bar, passeie, comece a ganhar dinheiro e aproveite a vida. Bem, qual é seu o problema?

Se não, nós temos que ser decisivos em nosso trabalho. Se nós aceitamos fazer algo, então devemos fazer o que aceitamos e não sucumbir à fraqueza. A questão principal aqui é o sentimento de responsabilidade. A garantia mútua é realmente responsabilidade mútua. Eu sou responsável por todos. Se fosse só eu, eu teria jogado tudo fora há muito tempo. No entanto, eu sou responsável por todos. Minha consciência não deveria me deixar descansar e relaxar.

Portanto, eu não deveria esperar por oportunidades especiais. Eu devo começar a me preocupar agora. Como vou chegar para a lição amanhã de manhã? Estou pronto para me conectar com os amigos e exigir a Luz que Reforma? Eu quero criar um “lugar” para a adesão com o Criador?

Nós precisamos que a grandeza da meta, a grandeza do Criador, queime em nós mais e mais fortemente.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/12/12, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot “, item 98: Agora você pode ver que a questão dos intérpretes perguntarem sobre a Mitzva do amor, dizendo que esta Mitzva está fora de nossas mãos, porque o amor não vem por coação e compulsão, não é de todo uma questão. Isto é assim porque ela está inteiramente em nossas mãos. Cada pessoa pode se esforçar na Torá até encontrar a realização de Sua Providência aberta, como está escrito: “Eu me esforcei (trabalhei) e encontrei, acredite”.

Quando a pessoa atinge a Providência aberta, o amor se estende a ela por si através dos canais naturais. E aquele que não acredita que pode alcançar através de seus esforços, por qualquer razão, está necessariamente na descrença das palavras de nossos sábios. Em vez disso, ele imagina que o esforço não é suficiente para cada um, que é o oposto do verso, “Eu me esforcei e não encontrei, não acredite”. É também contra as palavras, “aqueles que Me procuram Me acharão”; especificamente, aqueles que “procuram”, sejam eles quem for, grandes ou pequenos. No entanto, ele certamente precisa de trabalho.

É porque o esforço é o “vaso”. Ele não é apenas um pré-requisito como em nosso mundo, quando eu posso pedir emprestado ao banco ou roubar se não tenho dinheiro para comprar algo. Na conquista da espiritualidade eu não tenho escolha, o dinheiro tem que ser meu! Esta é a minha “cobertura” (Kisufa, da mesma raiz hebraica de dinheiro) sobre o desejo de receber, a Masach (tela). Ele tem que ser meu, pois, caso contrário, eu não vou ser capaz de sentir a satisfação.

Nós podemos “pegar emprestado” do Criador e depois retribui-Lo pelo nosso esforço, como se diz: “A loja está aberta e a mão está escrevendo”. Mas eu só posso pedir emprestado como ajuda para o meu desenvolvimento e não para a revelação. A fim de alcançar a revelação, eu devo ter meu próprio vaso.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Como é determinada a quantidade certa e a qualidade certa do esforço?

Resposta: Agora, os nossos esforços devem ter como objetivo tentar ver que tudo é realizado e revelado na conexão entre nós, no centro do grupo.

A pessoa deve sentir este centro da conexão geral como uma realidade verdadeira. Afinal, é o nosso primeiro nível espiritual. Nós devemos tentar imaginar essa conexão tão duro quanto possível, na forma de uma “esfera vermelha”, ou como uma espécie de placa coletiva: como um lugar onde todas as nossas esperanças e expectativas devem ser realizadas.

Este deve se tornar o lugar mais importante e precioso em toda a realidade. Mais tarde, vamos descobrir que ele é realmente o lugar mais importante, e que tudo o resto são apenas resultados sem sentido do que descobrimos no centro de nossa conexão. O que vai acontecer neste centro a qualquer momento vai trazer um efeito que vai se espalhar em todas as direções e influenciar o mundo inteiro.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Na realidade não há partes separadas, cortadas; tudo é um, mas nós só podemos perceber algumas partes. Cada elemento é devido ao seu ambiente; ao receber poderes e apoio daqueles ao seu redor, ele pode se expressar em relação aos outros. No final, o ambiente nos dá o poder de conectar.

Cada parte tem que aceitar todas as outras partes como um só corpo; toda a realidade como um sistema. É porque existe uma lei: “Israel a Torá e o Criador são um”. Sem o Criador, eu não posso perceber a realidade como um todo.

Afinal, se existe um Criador, então esta realidade tem uma única raiz que conecta tudo a um todo, exceto para mim. Portanto, se eu sinto esta raiz única, eu percebo toda a realidade como um, exceto para mim mesmo.

Na medida em que eu quero me conectar a esta realidade, eu posso receber através dela as forças do Criador e me conectar a Ele. Todos nesta realidade têm um único objetivo e as mesmas oportunidades. Tudo depende apenas de como a pessoa as utiliza.

A pessoa tem que passar por todas as etapas e não pode ser despertada mais do que deu à sociedade como resultado de seu esforço em se conectar a ela; caso contrário, ela não ganhou esse despertar e ele não é a dela.

É o mesmo com o nosso estudo e com o que o professor pode dizer ao aluno. Tudo depende do vaso do aluno. Caso contrário, verifica-se que o professor nega ao aluno seu livre arbítrio e rouba sua chance de esforçar-se. Isso é proibido. Caso contrário, é como uma mãe misericordiosa que faz a lição de casa em vez de seu filho. Isso é em seu benefício? Afinal, ele vai crescer e ser ignorante.

No trabalho espiritual, não podemos usar tais mentiras, uma vez que qualquer recompensa é dada apenas para o esforço da pessoa: “A recompensa é dada de acordo com o esforço da pessoa”, ou seja, a recompensa é de acordo com seu esforço. O vaso em si tira a Luz de sua ocultação e a revela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Como podemos descrever o termo cabalístico “Lev ha Even” (o coração de pedra) em termos de integralidade?

Resposta: “Lev ha Even” é a parte primordial do egoísmo, que não podemos corrigir de forma alguma e na qual todo o nosso egoísmo é baseado. É o ponto de criação do desejo. E tudo o mais que foi construído sobre ele é trazido pela Luz que age sobre este ponto.

Pergunta: É possível dar-nos um exemplo de “Lev ha Even“, de modo que possamos senti-lo?

Resposta: “Lev ha Even” é uma tal rejeição, um ódio tal em direção à conexão com os outros, que eu não posso superá-lo. Eu simplesmente tenho que colocá-lo de lado, camuflá-lo de alguma forma, escondê-lo, a fim de trabalhar com o resto dos desejos egoístas mais leves em conexão com outros.

Depois de eu corrigir todos os meus desejos egoístas de oposição à minha conexão com os outros, esta parte é corrigida automaticamente porque não suposto ser corrigida por mim. Esta parte apareceu dentro de mim como uma gota de sêmen da qual eu fui criado; tem sido corrigida, não por mim, mas pela combinação de forças corretas que eu crio.

Do programa “Conversas com Michael Laitman” da KabTV, 3/11/12

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O mundo inteiro é uma força e não matéria. Portanto, você dá importância à força dos pensamentos e sua atitude com os amigos. É o que age na realidade. Por sua atitude para com os outros, você corrige e muda o mundo. Ninguém pode ficar no caminho de tal poder. Se você pensar e se preocupar com a conexão com os amigos de manhã à noite e que isso deve levar a nós, o mundo, e o Criador, ao bem, então você está realmente realizando uma ação muito poderosa, que não pode ser comparada com qualquer outra coisa.

O poder do pensamento, o poder do nosso desejo, é a coisa mais importante. Se você ativá-lo de acordo com o objetivo da criação, então você influencia as coisas muito mais fortemente do que uma pessoa comum.

Pergunta: Isso pode ser provado?

Resposta: A questão é que eu não quero provar isso para mim mesmo. A prova vai me dar confiança egoísta, enquanto eu quero o contrário, quero doar aos amigos usando essas forças para que não seja capaz de ver o resultado. Eu quero ajudar, conectar, amar, mas não receber uma recompensa.

Depois de tudo, eu preciso de algo mais: eu estou pronto para pagar com minha atitude para com os amigos, a fim de descobrir uma única coisa: a ordem de quem estou cumprindo? Eu quero descobrir o Criador e dar-Lhe contentamento por isso.

Então, eu tenho que esconder o resultado, de modo que a recompensa não vai me subornar. Por isso, eu quero atingir o ponto a partir do qual a doação começa.

Pergunta: Por que não sou atraído a isso?

Resposta: Porque esta verdade é oposta a nós.

Pergunta: Portanto, como podemos avançar?

Resposta: Através de pequenas mentiras a cada passo do caminho. Você esconder a verdade de si mesmo e joga como se ela fosse atraente e irá lhe trazer alguma recompensa.

Pergunta: O que vai me obrigar-me a pensar nos amigos o dia todo?

Resposta: O reconhecimento da importância: “Eu vou lucrar com isso, vou alcançar a espiritualidade; caso contrário, toda a minha vida vai ser desperdiçada em vão. Eu tenho que alcançar algo na vida”. Diz-se: “Prove e veja que o Criador é bom”. “Portanto, onde está Ele? Como posso prová-lo? Eu tenho que conseguir até a noite, não importa o que…”.

Dizem-lhe: “Se você se preocupar com os amigos, se você baixar a cabeça diante deles, se você se juntar a eles, você vai descobrir a espiritualidade”. Você está pronto para isso; você imagina a recompensa de acordo com seu gosto, como diz: “Eduque uma criança de acordo com a sua maneira”. Você imagina a espiritualidade como tentadora, como alguns grandes espaços, pairando no espaço, forças, e você é atraído a eles.

Todo mundo retrata a sua própria imagem. Peça aos amigos para explicar o objetivo e sua importância para você. Nós temos que sentir o gosto do amor: peça-lhe.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/12, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

Categoria: Amor, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Ser Atraído Ao Amor

Pergunta: Até agora, o nosso ego dá voltas e mais voltas, tentando encontrar diferentes desculpas. Como podemos mudar isso em nosso nível?

Resposta: Nós só podemos fazer uma coisa: evocar a Luz que Corrige. Nós não temos nenhuma força, exceto para isso. Portanto, nós temos que saber como atrair essa Luz.

A Luz só é evocada se eu quero atingir o nível mais próximo a mim. Como eu posso dar esse passo em direção à Luz de modo que ela me influencie, e depois dê mais um passo para que ela me influencie de novo? Eu preciso de um grupo para isso. Na medida em que eu posso influenciar os amigos e evocá-los por algumas ações corporais à conexão, ao amor, às correções, e elevar seu espírito, eu atraio a Luz sobre mim.

Eu não preciso pedir nada à Luz; ela vai agir e me influenciar sem qualquer pedido, sem palavras, apenas em resposta às minhas ações. Nessa medida, eu vou avançar. Tudo acontece de acordo com leis exatas, de acordo com os poderes que a pessoa investe, como se diz, “a recompensa é de acordo com a própria dor”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Nós precisamos entender que quanto mais avançamos, mais difícil se torna o trabalho. Agora, quando não vemos uma recompensa, é fácil para nós trabalhar. Nós só temos que acreditar que vamos obter uma recompensa. Os amigos nos dizem que há um grande objetivo pela frente, a grandeza do Criador, pela qual devemos trabalhar, e eu corro para ela como se visse o quão grande Ele é.

Na verdade, eu não vejo isso; é o ambiente que me convenceu, e eu recebo a energia e combustível disso. Eu preciso manter apenas uma condição para trabalhar pela causa certa: anular-me diante dos amigos. Isto significa que, de todas as condições, eu tenho que manter apenas uma condição: rebaixar-me. Em seguida, o grupo vai começar a me impressionar e evocar a grandeza do objetivo em mim, a grandeza do Criador, a recompensa, para me motivar. Isso é suficiente para me fazer correr para frente.

É a condição mais fácil. Afinal, quando mais tarde a grandeza do Criador for realmente revelada a mim, como vou ser capaz de não trabalhar para mim como se não houvesse recompensa, se sei que no final do mês vou ter um milhão de dólares? É pelo trabalho mais fácil, como abrir a porta para alguém uma vez por dia, por exemplo, e é isso. Como posso me livrar desse pensamento? Agora eu tenho que trabalhar muito duro, contra o meu desejo de receber.

Todo o caminho, de uma fase para outra, na medida em que avançamos, nós descobrimos como é grande e importante o negócio com o qual estamos lidando, o negócio mais rentável. Vamos ter que superar essa noção, como se não tivéssemos nada e para nos separar do nosso desejo egoísta e esconder.

É muito difícil. A primeira condição atual que precisamos manter é muito mais fácil, e é a mais simples de todas. Portanto, nós finalmente temos que mantê-la e acabar com esta fase! Eu tenho que me anular, a fim de receber do ambiente a grandeza do objetivo, a grandeza do Criador, e do grupo, de modo que ele vai me dar o combustível para avançar. Apenas uma condição é necessária, uma pequena concessão do meu ego.

Então, todas essas concessões vão crescer gradualmente e não ser apenas auto-anulação, mas eu vou começar a trabalhar com o desejo de receber. Cada vez eu vou ter que concordar ou discordar, até atrair a Luz sobre mim.

Se eu não consigo anular a mim mesmo, eu tenho que me conectar à Luz que Reforma. Primeiro eu tento me subjugar por mim mesmo, mas depois eu vejo que não posso fazer isso e que a resistência em mim só aumenta. Então, eu começo a procurar uma maneira de anular a mim mesmo e só então eu me sinto a necessidade de atrair a Luz para me ajudar. Agora eu já sei o que tenho que procurar durante a lição.

Nós temos que escrever os princípios que iremos trabalhar, de modo que este trabalho será compartilhado por todos. Todo mundo tem que fazer esforços e se preocupar com a garantia mútua e a realização coletiva dos princípios.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Baal HaSulam, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”: Da mesma forma, todas as imagens fixas que conhecemos e usamos para definir coisas materiais são inconsistentes e não existem por seu próprio direito. Em vez disso, elas só se vestem e se despem sob a influência de condições tais como o calor ou frio.

Durante a lição, nós pensamos na força que “desenha” o material que realmente não existe. Se nós estamos juntos quando lemos, sempre pensando no grupo unido e querendo descobrir a força geral entre nós, então nós descobrimos todo um mundo e vivemos nele de forma muito mais clara, mais emocional e mais intensa do que a nossa vida atual.

Não se trata de nenhuma fantasia. Evoque estas forças. Agora você está olhando para os amigos sonolentos, e eles olham para você da mesma forma. Portanto, evoquem estas forças juntos e vocês vão entender que existem mundos entre vocês e que tudo depende da proximidade e união em sua mente e em seus sentimentos, do seu anseio e da sua inclinação, do desejo de sentir juntos a sua essência interior. De repente, vocês verão como a força abstrata se transforma em algo real e concreto.

Anteriormente vocês só prestavam atenção às forças corporais “grosseiras”: calor, frio, pressão, etc. Mas há muito mais forças sutis e mais fortes numa pessoa do que aquelas que operam até mesmo no mundo microscópico, num nível subatômico. Essas forças sutis revelam o verdadeiro material a vocês. Quando vocês entram neste campo, vocês descobrem que é o princípio e o fim de tudo, que toda a criação está lá com seu plano. Aqui, no entanto, não há nada, exceto o desenho falso, artificial, externo que se destina a confundi-los e assim dirigir vocês à correção pelos incentivos falsos sem tirar seu livre-arbítrio e para não transformá-los num robô.

Essa percepção deve nos concentrar no mais importante, no desenvolvimento das forças que estão entre nós. Elas são a “arma” mais forte contra o mal, contra todos os nossos problemas. Mesmo em nosso mundo imaginário as forças subatômicas são muito mais fortes do que as forças comuns do mundo macroscópico. Muita energia é necessária para causar uma colisão entre as partículas no acelerador de partículas. Nós, no entanto, entramos no campo de nossas forças pessoais que operam entre os amigos. Isso é de uma intensidade tão grande que não pode ser medido usando os meios que temos neste mundo.

É uma força real. Nós só temos que alcançá-la e aprender como controlá-la, pois ela não será revelada sem a intenção de doar, para o bem dos outros.

Pergunta: Será que isso significa que há forças em mim que me permitirão descobrir uma nova realidade? Como posso encontrá-las?

Resposta: Comece agindo, esforce-se, corrija a conexão com os amigos, anule-se, e através disso permita que eles se conectem com você. Inicie despertando-os para que eles possam impressioná-lo com a grandeza da meta. Nós devemos fazer tais esforços a cada dia, a cada momento, porque o desejo de receber é constantemente renovado e constantemente exige que renovemos nossas relações, todo o Ha-Va-Ya-H. Este é todo o nosso trabalho.

Se você evocar e organizar as forças que o conectam com os amigos tão corretamente quanto possível, a força da doação e a força da recepção, você vai descobrir que as relações entre vocês são muito mais importantes do que o mundo corporal.

Isso virá, desde que você estude e esteja esperando a Luz que Reforma, e ela irá influenciá-lo. De repente, você descobrirá que as relações entre vocês são a coisa mais importante, e começará a descobrir um novo material espiritual, que é muito mais real e concreto do que o que envolve você hoje. Ele será tão forte, pesado e real que a imagem imaginária e temporária deste mundo se dissolverá em seu pano de fundo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/12, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Pergunta: Qual é o estado mais comum que uma pessoa experimenta logo antes da revelação?

Resposta: Escuridão! Ela sente que precisa de novo combustível, novas motivações, visto que as antigas já se esgotaram. Ela está revelando isso agora.

Ela vê a espiritualidade na Luz Refletida do Partzuf superior, no AHP do superior que está mostrando isso a ela, como se ela estivesse nas mãos do superior. Agora ela sente que tem que crescer ao mesmo nível e adotar ela própria tudo isso. Ela tem que descer das mãos do superior e alcançar o mesmo.

Isso acontece toda vez em cada novo nível: primeiro vem o estado pequeno (Katnut) e, em seguida, o estado grande (Gadlut).

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/12/12, “Introdução ao Talmude das Dez Sefirot“

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