Na Introdução ao Livro do Zohar, Baal HaSulam escreve que, embora nos pareça que tudo está acontecendo diante de nossos olhos, é claro para qualquer pessoa com razão que todas essas imagens existem apenas dentro de nosso cérebro.

Somente quando conseguirmos alcançar tal entendimento, começaremos a nos aproximar gradualmente do que a ciência da Cabalá fala. Portanto, O Livro do Zohar está escondido de nós, e não sabemos como abri-lo e lê-lo. Afinal, a chave para sua compreensão é a percepção correta da realidade.

O Livro do Zohar deve ser abordado apenas através de conceitos internos, imaginando tudo nele contado dentro de si mesmo, todas as definições, sons, mundos, objetos espirituais, almas, relações mútuas e principalmente os parâmetros de percepção da realidade: mundo-ano-alma, acima do tempo, espaço e movimento.

Se percebermos o texto como se desdobrando em um esquema de relações de forças e propriedades dentro de nós, revelaremos gradualmente estados internos cada vez mais profundos em nós mesmos. Então ficará claro para nós que essa realidade externa não existe, por mais real que possa parecer para nós, que ela existe externamente e não está sujeita a nós.

Só agora estou na ilusão de que não sou eu quem cria essa realidade, mas ela mesma se desenrola na minha frente, já existia antes do meu nascimento e permanecerá depois da minha morte. Devemos tentar mudar todos esses pontos de vista até que comecemos a entender o que O Livro do Zohar quer nos explicar.

A entrada para O Livro do Zohar, a chave para ele, está precisamente na transferência de tudo para dentro de si mesmo de acordo com o princípio “O homem… compreende o mundo inteiro”. Portanto, é possível entender se estou estudando corretamente na medida em que espero sentir e revelar todo o meu futuro dentro de mim.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 01/10/10, O Livro do Zohar, “VaYechi”

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Pergunta: Déjà vu é um estado em que uma pessoa sente claramente que já viu ou ouviu algo em algum lugar antes. Como isso acontece?

Resposta: O fato é que quando o cérebro começa a comparar coisas diferentes, parece a uma pessoa que isso definitivamente já aconteceu, e isso e aquilo, e a pessoa começa a incorporar um fragmento de vídeo em outro, uma imagem em outra. Então se transforma em “déjà vu”.

Mas, por outro lado, há também premonição, previsão, quando uma pessoa (graças ao seu intelecto ou sensação de estar no sistema da natureza) sente que tal ou tal ação deve acontecer agora. Ela começa a sentir os pensamentos dos outros ou a antecipar algumas ondas vindo até ela. E tudo isso porque estamos em um sistema unificado da natureza e podemos adivinhar o próximo evento por alguns sinais preliminares.

Há pessoas que desenvolveram esse sentimento, como Messing ou beduínos no deserto. O sentido da natureza neles foi desenvolvido muito fortemente, particularmente em Messing, nos anos futuros. Ele podia simplesmente prever porque sentia que tais eventos aconteceriam. Mas isso não significa que ele poderia mudar alguma coisa.

E a Cabalá nos permite mitigar os próximos eventos. Eles vão acontecer de qualquer maneira, mas de uma forma mais suave. Depende se vamos nos unir, se vamos tratar uns aos outros e nosso progresso com bondade, ou deixar toda a questão para o nosso egoísmo, que naturalmente nos atormentará.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Que é Déjà Vu?”, 19/05/13

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A coisa principal na leitura do Livro do Zohar é a intenção. Afinal, lendo este Livro, atraímos a maior luz, se formos capazes de fazer isso.

Em tudo que foi escrito pelos Cabalistas, não há luz mais forte do que no Livro do Zohar. É por isso que ele ganhou tanta fama e popularidade e, ao mesmo tempo, ao longo da história, foi escondido e tantas coisas aconteceram com ele.

Só agora é revelado porque é uma fonte de luz que retorna à sua origem. Portanto, não importa o que exatamente lemos no Livro do Zohar, porque de qualquer forma, não entendemos uma única palavra corretamente. Mas queremos penetrar no mesmo quadro, senti-lo e não compreendê-lo; não nos é dado entendê-lo com nossa mente terrena. Nós nos esforçamos para entrar nele, para abri-lo.

Afinal, estamos falando de Cabalistas que revelaram o mundo espiritual e nos contaram sobre o que descobriram lá, como em um romance de aventura sobre viajantes descobrindo novas terras e ilhas.

É assim que os Cabalistas nos falam sobre o que está acontecendo na espiritualidade. Eles descrevem com quais ferramentas internas o revelam e, ao mesmo tempo, falam sobre o que veem e sentem. Ou seja, eles falam sobre as ações que realizam e o que revelam como resultado dessas ações.

Nós olhamos, lemos, ouvimos e não entendemos nada, mas aspiramos sentir esses estados nós mesmos, viver neles. Como crianças que leem livros sobre aventuras emocionantes e vivenciam a aventura junto com os heróis, tudo isso estava apenas em nossa imaginação.

Aqui entramos no mundo espiritual de verdade e o sentimos ainda mais fortemente do que nos percebemos neste mundo agora. É a nossa percepção atual deste mundo que é a mais distorcida e nebulosa em comparação com o resto.

Na espiritualidade há clareza e transparência surpreendentes que são impossíveis de imaginar, há a compreensão mais profunda de todos os eventos e as forças por trás deles, as causas e efeitos, a fonte de tudo o que acontece e as conexões entre tudo o que existe.

É por isso que devemos nos esforçar ao ler O Livro do Zohar — deixar de ser homens velhos, mas nos sentir como crianças pequenas, levadas por um livro sobre aventuras emocionantes.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/11, O Livro do Zohar, “Tzav (Comando)”

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Pergunta: Como um Cabalista atrai a realidade espiritual para si mesmo?

Resposta: Ele não a atrai. Ele precisa construí-la em si mesmo. A realidade espiritual não existe! Não há mundo espiritual, não há céu, inferno, não há nada! Você tem que criar tudo isso sozinho. Então ela existirá. Aquele que não a cria para si mesmo não a possui.

Pergunta: Mas existe alguma forma ou fórmula. Como é criado?

Resposta: Existe uma fórmula pela qual ela é criada, mas não uma forma.

Pergunta: Todos os Cabalistas, usando esta fórmula, percebem a realidade de forma diferente?

Resposta: Não. Esta realidade é sentida como um todo único, e eles se sentem existindo nela porque têm uma equivalência de qualidades com ela. Mas cada um sente à sua maneira, como cada um de nós sente este mundo à sua maneira.

Comentário: O ponto é que ele não existe. Ainda assim, sua percepção é automaticamente dada a nós em nossas cabeças.

Minha Resposta: É porque em vez de você, a própria natureza forma uma imagem egoísta dentro de você, um desejo egoísta no qual você o sente. No entanto, um desejo espiritual e altruísta, você tem que formar por si mesmo.

Pergunta: Como todos nós formamos algum tipo de realidade juntos quando, digamos, há um Congresso?

Resposta: Devemos nos reunir, ajudar uns aos outros com nossos pensamentos e aspirações, e fazer um esforço para que desejemos alcançar a qualidade de doação e amor. Então, nesta qualidade comum, começaremos a sentir o mundo superior. Cada um na medida em que investiu nele.

Pergunta: Este é um processo cumulativo. No entanto, uma certa quantidade de esforço deve ser acumulada dentro de uma pessoa. Qual deve ser o limite para que uma pessoa esteja pronta para simplesmente explodir?

Resposta: Ela recebe o que quer antes de explodir. Mas apenas se estiver explodindo do desejo de conexão e amor, do desejo de doar e preencher os outros.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Realidade do Outro Lado da Percepção”, 18/07/13

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Pergunta: Você deu um exemplo de como uma pessoa neutraliza o que está acima dela porque o seu egoísmo não permite que ela veja algo melhor. É por isso que não vemos muitas coisas?

Resposta: Claro. Nosso egoísmo as esconde de nós. Há também coisas que nos são dadas especificamente para que nos preocupemos com elas. Elas são dadas para nos fazer avançar.

Pergunta: O que exatamente não notamos? Do que se trata?

Resposta: Existe um desejo egoísta dentro de você que desenha uma certa projeção contra o fundo de luz, ou seja, este mundo.

Isto é o que você vê. Você não vê nada melhor ou pior. O egoísmo atrai o chamado HaVaYaH, todo o Kli (vaso), nos níveis inanimado, vegetativo, animado e humano. Isso é o que é desenhado para você neste nível primitivo.

Você não pode atingir o próximo nível porque já deve estar de acordo com a lei da natureza. A lei da natureza é a lei da doação. Você, no entanto, está em seu desejo egoísta de receber.

Além do seu pequeno nível no qual você existe no desejo egoísta, não há mais nada. Então você cresce nesse nível, se desenvolve evolutivamente e chega a um certo ponto onde toda a humanidade deve subir ao próximo nível. Para isso, é necessária uma metodologia, que agora foi revelada.

Pergunta: O que significa “ver”?

Resposta: Significa ver com sentidos completamente diferentes, que são chamados de Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut, assim como em nosso mundo há visão, audição, olfato, paladar e tato.

Mas esses são órgãos sensoriais extracorpóreos, fora do corpo animal. Portanto, os Cabalistas têm dois níveis de sensações: material e espiritual.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Como Ver a Espiritualidade?”, 10/07/13

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Pergunta: O que é déjà vu? É uma explosão de memórias ou algum tipo de programa gravado que uma pessoa vê?

Resposta: Não há nada de sobrenatural no déjà vu. É apenas como nosso cérebro digere tudo. Não entramos nem no passado nem no futuro, estamos no presente o tempo todo. Somente este presente pode ser acelerado com a ajuda de uma influência mais forte da luz superior.

A luz age constantemente sobre o desejo que criou. Sob sua influência, o desejo se desenvolve gradualmente em saltos, uma vez que consiste em quatro estágios de desenvolvimento: inanimado, vegetativo, animado e humano. Todos os quatro estágios existem em objetos parados, plantas, animais e humanos.

O desejo se desenvolve até o quarto estágio e depois há um salto qualitativo. Então vem o próximo desenvolvimento em quatro estágios, e novamente um salto qualitativo, e assim por diante. A luz influencia esse desejo de maneira uniforme o tempo todo, que se desenvolve qualitativa e quantitativamente.

A princípio, o desenvolvimento dos estágios um, dois, três e quatro ocorre principalmente de forma quantitativa. E quando se passa para as próximas quatro etapas, há um salto qualitativo, embora qualidade e quantidade sejam sempre interdependentes uma da outra.

Não há feitiçaria ou magia na Cabalá, mas apenas uma coisa. Quando você entende como o mundo funciona, o que você está buscando e se conecta fisicamente com antecedência, faça esse treinamento, exponha-se à influência da luz e perceba que você está trabalhando com ela, você a atrai, você a deseja, e você sabe que a luz está trabalhando para colocá-lo junto com os outros.

Ao fazer tais tentativas, você acelera a influência da luz em si mesmo porque você mesmo toma uma parte ativa, embora muito pequena, mas ainda de tal forma que a luz tenha um impacto mais efetivo em você. Isso é tudo o que a Cabalá pode fazer, nada mais.

Assim como em nosso mundo, ao criar uma criança, damos a ela alguns exercícios, ou seja, aceleramos seu desenvolvimento por um caminho mais gentil. Claro, ela viverá seus anos de qualquer maneira, ela ainda tem seu próprio programa, e seu destino depende dos outros de qualquer maneira, porque estamos todos interconectados, mas estamos tentando fornecer a ela as melhores ferramentas para o caminho da vida.

O mesmo é verdade no caminho espiritual. Não há nada de especial aqui. É assim que trabalhamos. Essa técnica é chamada de Cabalá: acelerar nosso desenvolvimento de uma maneira positiva.

Eu espero que a singularidade desse sistema seja finalmente revelada e nos permita, como uma criança pequena, caminhar rapidamente em um bom caminho em um bom ritmo, ganhar inteligência, força e boa saúde, em boa conexão com os outros chegar a um bom resultado e não procurá-lo no escuro, como criancinhas perdidas.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Que é Déjà Vu?”, 19/05/13

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Pergunta: O que são a Lua e o Sol em relação à nossa percepção ? Do ponto de vista da Cabalá, o que é a Terra em relação a esses dois objetos?

Resposta: A Terra é a parte receptora. Ela recebe a luz do Sol; ela gira em torno de seu eixo e cada vez expõe seu outro lado ao Sol. A Terra está entre o Sol e a Lua e, portanto, obscurece a Lua do Sol. Isso determina a fase da Lua.

Como tudo está organizado de tal forma que a Lua gira em torno da Terra com certa periodicidade, temos um calendário lunar. A Terra, ao girar em torno de seu eixo, cria um calendário terrestre, circadiano, e ao girar junto com a Lua ao redor do Sol, cria um calendário anual.

Além disso, a rotação de todo o sistema solar cria períodos especiais que são marcados no calendário judaico (29 anos e assim por diante).

Do ponto de vista da Cabala, o Sol representa Zeir Anpin, a Terra representa Malchut e a Lua mostra o grau de conexão entre eles. À medida em que a Terra tem uma tela pode ser vista nas fases da Lua. Conforme a Terra pode proteger a Lua da luz solar nos mostra o tamanho da tela.

Vemos isso nas fases da Lua ao contrário porque não me vejo a não ser pelo meu reflexo. A lua crescente significa que minha tela começa a crescer e cresce até a lua cheia e depois começa a diminuir. Portanto, dos quatro estágios de desenvolvimento, dois estão crescendo e dois estão diminuindo e depois há um novo período. Isso é exatamente o que acontece no desenvolvimento do instrumento espiritual, o Kli (vaso).

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Sol, Lua, Terra”, 26/05/13

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Nas Notícias (ZME SCIENCE): “’Cientistas dizem que o cérebro humano se assemelha ao cosmos’

“Tanto as redes neurais quanto as galácticas têm a mesma estrutura, apontando para um universo fractal.

“Fotos lado a lado de células cerebrais e uma teia cósmica de galáxias tornam difícil distinguir as duas. Então pode parecer que o universo é como um cérebro gigante ou vice-versa, há um universo minúsculo em cada um dos nossos cérebros. Isso não é apenas um pensamento divertido. Em um novo estudo, um astrofísico e um neurocirurgião documentaram as semelhanças impressionantes entre redes cósmicas de galáxias e redes neurais de células cerebrais”.

Pergunta: Podemos dizer que quando paramos olhando para o céu cheio de estrelas, há algum tipo de respiração e algum tipo de conexão?

Resposta: Claro. Eu diria que o céu é uma bela demonstração de nossas qualidades interiores.

Pergunta: Isso significa que o céu é o que existe em nós?

Resposta: Claro. De onde você pode ver tudo isso? Você se vê!

Pergunta: Estou me vendo? Então por que eu congelo de prazer? Quase todo mundo vê esse céu e congela. O que há para causar esse prazer?

Resposta: Mostram-lhe um pouco do que está dentro de você de uma forma mecanicista como essa. Na verdade, você se vê de dentro. Isso o surpreende um pouco, o encanta e o toca.

Pergunta: Qual é a coisa mais importante que preciso ver dentro de mim?

Resposta: Que existe uma possibilidade infinita em você, um número infinito de todas as qualidades possíveis. Você tem que começar a conectar todas elas de alguma forma e você receberá o Criador. Precisamos olhar para o céu estrelado com mais frequência.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 30/06/22

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Pergunta: Uma vez estávamos todos conectados. Essa qualidade de unidade começou a desaparecer gradualmente. Finalmente paramos de sentir essas conexões?

Resposta: Na verdade, a perda do sentimento de conexão ocorre apenas em relação a nós, aos seres criados e aos estados em que existimos.

Vemos até em nosso mundo como sentimos o mundo de acordo com as circunstâncias e qualidades em que nos encontramos. Às vezes, parece-nos surpreendentemente gentil, brilhante, pleno e bonito, e às vezes totalmente o oposto.

Tal mudança de qualidades dentro de nós praticamente nos mostra o mundo de acordo com nossas qualidades. Portanto, se quisermos experimentar verdadeiramente o mundo, devemos consistir em todas as qualidades opostas. Este é o nosso desenvolvimento espiritual. É a isso que temos que chegar.

A conexão dos opostos é a lei da dialética, e ambas as qualidades devem estar conectadas dentro de nós. Uma está na forma de um grande desejo egoísta, a segunda está na forma de uma restrição neste desejo e na qualidade de doação e amor, que é oposta ao desejo egoísta.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 04/09/22

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O que o Zohar nos ensina? É sabido pela ciência da Cabalá que o Criador criou um desejo dentro do qual todo o desenvolvimento posterior ocorre.

Este desejo inclui um grande número de desejos privados conectados uns aos outros em um único sistema chamado Adão, uma alma comum.

Então, de acordo com Seu programa, o Criador começou a destruir a conexão que existe entre as partes desse desejo.

Elas começam a perder a conexão entre si, como em um corpo doente cujos órgãos deixam de interagir corretamente uns com os outros, o que leva a um desequilíbrio, e o que sentimos são os sintomas da doença: a pressão ou temperatura aumenta, o conteúdo de eletrólitos, a composição do sangue, etc., o que significa que o corpo não se equilibra. É uma doença.

Por que o Criador faz isso com as almas? Para que sintamos a corrupção e depois a corrijamos.

Essa doença penetra em nosso estado original, corrompe a conexão entre nós que nos torna partes de um único sistema e começamos a nos sentir cada vez menos conectados uns aos outros.

Nesta perda de conexão entre nós há 125 graus de descida do infinito de onde estamos infinitamente conectados uns aos outros até um estado em que essa conexão desaparece completamente.

E mais do que isso, ao descer os 125 graus, no nível denominado Parsa, ocorreu um dano ainda maior e em vez de uma conexão positiva, após sua ausência, formou-se uma nova conexão negativa.

Agora todos querem usar os outros para seu próprio benefício. O corpo não apenas morre, mas se devora completamente.

Essa queda no desejo de receber, no desejo de usar os outros, continua até atingir um estado em que perdemos totalmente a conexão uns com os outros, tanto uma conexão positiva por causa da doação quanto uma conexão negativa em prol de receber, o que nos traz em completa contradição com o espiritual e ausência de consciência ou conhecimento dele. Essa é uma consequência da nossa separação um do outro.

Então sentimos este mundo: uma realidade imaginária. Por que imaginária? Porque foi especialmente criada pelo Criador para nos dar a ilusão de Sua ausência.

O que deveríamos fazer? Precisamos entender que temos que consertar a conexão entre nós. À medida que a conexão entre nós aumenta, a alma se eleva da sensação do nosso mundo ao infinito. A reconexão entre nós cria uma ascensão.

Portanto, até onde podermos imaginar nossos estados em conexão com todas as almas, todas as partes da criação juntas, aumentaremos nosso prazer no Livro do Zohar.

Afinal, ele é escrito do alto do infinito. Os autores do Livro do Zohar escreveram este trabalho de onde eles estavam conectados na altura de 125 graus.

Portanto, ao estudar O Zohar, devemos sentir o desejo de nos conectarmos. Não há necessidade de sabedoria especial. Basta lembrar que compreendemos tudo apenas em conexão uns com os outros.

De fato, o Zohar fala apenas da conexão das almas. Ele me explica qual é minha conexão com o sistema universal chamado Adão, com todas as outras almas, e como devo usar isso para conectá-las todas juntas em um sistema corrigido, saudável e funcionando adequadamente.

Isso é tudo sobre o que O Zohar fala. Ele que estou aqui para realizar esta ação de correção por todos.

Do Congresso Mundial de 2010, 25/01/10 Lição 4, O Livro do Zohar, “Venha ao Faraó“

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