Comentário: Ao atravessar o Machsom, começo a justificar o Criador. Mas vejo que as pessoas ainda se odeiam.

Minha Resposta: Não, então você verá que todos se amam como irmãos.

Comentário: Isso é da perspectiva do Criador, não minha.

Minha Resposta: O que significa “da perspectiva do Criador”? Por exemplo, você pode ver que um taxista que quer ganhar dinheiro está, na verdade, tentando ajudar a todos e levá-los aonde precisam ir, e pensa apenas nisso. O fato de ele ser pago para isso e gritar com todos se deve a uma incompreensão de sua condição. Você percebe que ele é um fantoche, agindo inconscientemente. Mas ele pratica atos de amor.

Pergunta: Esta é a perspectiva do Criador, mas como é a minha perspectiva?

Resposta: Isso não é da perspectiva do Criador. Você está dizendo que o taxista não tem consciência do que está fazendo e pensa que está sendo movido pelo desejo de lucro.

Mas se você olhar por outro ângulo, a situação é completamente oposta.

Comentário: Isso não está claro.

Minha Resposta: Isso não está claro, mas é verdade.

Acredite em mim, o mundo parece completamente diferente dependendo da nossa atitude em relação a ele, porque ele não existe por si só. Ele é um produto da nossa atitude em relação a ele.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/26, Rabash, “O que significa que as gerações dos justos são boas ações, na obra”

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Cada vez que nos esforçamos para observar a lei da “fé acima da razão”, ou seja, para lutar contra o nosso desejo, não importa o quão cansados ​​estejamos, quaisquer que sejam as sensações desagradáveis ​​que experimentemos, e mesmo que não vejamos nenhuma razão digna para justificar nossos esforços, mais e mais fardo nos é acrescentado. O fardo se torna mais pesado para que nos perguntemos: “Quem é o Criador?”

Conforme o grau em que uma pessoa chegou a essa questão, ela pode crescer, inclinando-se para o lado do Faraó ou para o lado do Criador. Se já nos é dada a possibilidade de perguntar “Quem é o Criador?” cada vez mais, e apesar das sensações desagradáveis ​​e difíceis de suportar, continuamos a fazê-lo repetidamente e, com base nisso, avançamos, então, consequentemente, ascendemos a um nível superior.

Portanto, a pergunta “Quem é o Criador?” jamais surge entre pessoas seculares ou religiosas. Ela sequer pode ser apresentada a elas. Somente àquelas que precisam avançar em sua conexão pessoal com o Criador é que Ele envia essa pergunta, para que a pessoa saiba exatamente o que deseja, qual qualidade específica deve alcançar e a quem deve se assemelhar para se aproximar dessa qualidade.

Portanto, todas as obrigações, todos os encargos de observar as leis, de cumprir as condições estabelecidas por nossos mestres, que são chamadas de “mandamentos”, são para nós, até agora, apenas indicações: “É assim que acontece, e isso basta”.

Por que “é assim”? Porque você ainda não sente nenhum sabor neles. Você ainda não tem permissão para ver o que está contido dentro, já que seu desejo de receber imediatamente o tomaria para si. Então todo o seu trabalho seria privado de progresso, de elevação acima de Malchut e de aspiração em direção às nove primeiras Sefirot.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/26, Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”

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O feriado de Lag Ba’Omer (o 33º dia do Omer) é celebrado em homenagem ao Rabino Shimon Bar Yochai, autor do Livro do Zohar, que faleceu neste dia.

No Livro do Zohar, no capítulo “Idra Zuta”, porção “Ha’azinu”, o falecimento do Rabi Shimon é descrito da seguinte forma: “Pois ali o Senhor ordenou a bênção, a vida para sempre” (Salmo 133).

O rabino Aba disse: “O rabino Shimon não terminou de dizer ‘vida’ antes de suas palavras cessarem. E eu escrevi, e pensei em escrever mais um pouco, mas não ouvi”.

Não levantei a cabeça porque a luz estava muito forte e eu não conseguia olhar.

Rabi Elazar e Rabi Aba o levantaram de sua cama, que era como uma escada, para ajudá-lo a se deitar em sua cama. Toda a casa se encheu de perfumes. Eles o carregaram até a cama, e somente Rabi Elazar e Rabi Aba o serviram.

Depois que a cama saiu da casa, ela se elevou no ar, e o fogo ardia diante dela. Eles ouviram uma voz: “Entrem e venham se reunir para a celebração do Rabi Shimon”.

O Zohar utiliza descrições tão vívidas porque está escrito na linguagem do Midrash (alegoria). Mas, claro, não se refere à morte física, e sim à partida da alma, que entra no estado de fim da correção (Gmar Tikkun). É por isso que este é um evento tão significativo e por que todo o sistema, incluindo seus alunos, recebe uma luz tão especial.

Não se trata da descrição da morte de uma pessoa, mas sim do enfraquecimento de um Partzuf espiritual. Primeiro, a luz entra e veste o Partzuf, formando dentro dele Ta’amim, Nekudot, Tagin e Otiyot. A vestimenta do Partzuf pela luz e sua partida tornam o vaso apto para uso. Dessa forma, a alma de Rabi Shimon atinge sua ação final, seu último grau, o fim coletivo da correção. É isso que o Zohar nos diz.

Todos os outros companheiros, as almas que dependiam dele e emergiam de seu Partzuf, que estava repleto de luz e agora a liberava, recebiam toda a luz que partia dele. Esses eram os que estavam ligados a ele, conectados a ele, que participavam da atração da luz e de sua partida.

A partida de um Cabalista significa que toda a luz que ele atraiu para sua alma junto com seus alunos, e que acumulou em prol de toda a humanidade, está agora sendo liberada e transmitida a todas as outras almas. Essa luz se torna como um brilho, uma luz envolvente, que ele doa aos outros. Sua partida simboliza essa transmissão de luz.

É por isso que celebramos este dia com tanta alegria, porque recebemos esta luz superior, chamada “Zohar“, que é capaz de corrigir todas as almas, uni-las e elevar cada uma ao nível do Criador.

Por isso, este dia é chamado de Festival da Luz, a luz que nos reconecta à nossa origem, a luz da correção. Cada pessoa deve se perguntar: “Estou realmente usando esta luz?”

Esta luz nos foi dada, mas nós a estamos usando, e estamos concretizando o nosso potencial através dela? É isso que significa participar na celebração de Lag Ba’Omer.

De KabTV, Lag Ba’Omer, 17/05/11

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O caminho da Torá é tal que, em cada etapa, você recebe uma oportunidade (por meio de diversos recursos, como grupos , livros e estudo) de avançar rumo ao reconhecimento do mal. Através do estudo, você atrai para si o “fascínio (encanto) da santidade”.

Você começa a perceber, ainda que minimamente, que existe algo como a doação. A partir disso, sente-se afundando cada vez mais na escravidão, no Egito. É por isso que se diz que quanto mais tempo os filhos de Israel permaneciam no Egito, mais se sentiam escravizados.

No final, você chega a um ponto em que a lacuna (a tensão) entre aquele “fascínio da santidade” que você recebeu do alto e seu estado atual, suas qualidades reais, se torna tão grande que você sente que precisa escapar desse estado a qualquer custo. Você quer fugir dele, mas não sabe como.

Por que o Criador colocou esse sentimento de contradição dentro de você? Para que, pela primeira vez, você se voltasse a Ele e estabelecesse uma conexão com Ele. Os filhos de Israel não desejavam uma conexão com o Criador. Mesmo na entrega da Torá, eles não aspiraram a se dirigir diretamente ao Criador; em vez disso, pediram a Moisés que falasse com o Criador e depois lhes transmitisse o que lhe fosse dito.

A necessidade de conexão com o Criador não é inerente à natureza humana, pois tal conexão impõe obrigações à pessoa e se torna um fardo. Ela surge somente através da luz que incide sobre a pessoa durante o estudo.

Essa luz determina o próximo estado, a tensão, a medida do reconhecimento do mal. Uma pessoa não pode sair desse estado por conta própria, mas a luz lhe dá a força para se voltar ao Criador com um pedido. Não há outro meio.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Pergunta: Por que nosso grupo, que se empenha tanto nos estudos e em tudo o que é possível, ainda não atingiu o nível que, aparentemente, corresponde a esses esforços?

Resposta: Eu vejo isso de uma maneira completamente diferente.

Nós existimos dentro de um sistema chamado alma de Adam HaRishon. Somos parte dessa alma, unidos em todos os países por um objetivo comum: guiar muitas pessoas, senão todas, para o futuro. Não temos o direito de nos concentrarmos apenas em nós mesmos.

Se a responsabilidade que me foi imposta é liderar milhões de pessoas, então, enquanto eu não tiver forças para isso, por estar conectado a elas, não conseguirei avançar nem um milímetro. Portanto, não se deve verificar se eu avancei. Esse milímetro de progresso só virá quando eu tiver forças para liderar todos esses milhões de pessoas, até a última delas. Aí sim, avançarei.

Por ora, o progresso deve ser medido pela força que adquiri para liderar ainda mais pessoas, e depois ainda mais. Embora eu ainda não tenha avançado nem um milímetro, estou constantemente acumulando força. Esses milhões estão começando a despertar; estão se tornando capazes de agir.

Se você disser: “Onde está o progresso? Veja quanto esforço eu investi!”, você está abordando a questão com a medida errada. Na verdade, eu não avancei, mas o que foi investido permaneceu em mim. Eu já adquiri essas forças; elas estão dentro de mim.

Há um grande número de pessoas prontas para se juntar a mim, e elas estão se juntando. Este é o resultado de tudo isso. Você simplesmente não quer ver; você está olhando para o fato de que ainda não há progresso visível. Correto, eu não diria que há.

Existe, sim, mas é extremamente sutil e, claro, não corresponde ao nível que teríamos o direito de alcançar se agíssemos sozinhos. Mas o que se pode fazer? Não calculo como avançaria se estivesse sozinho. Não depende de mim e não é minha função.

Devo simplesmente me retirar para comungar com o Criador, e isso basta? Ninguém escolhe o tempo ou o estado em que existe, nem as ações que deve realizar.

De fato, vemos que é exatamente isso que está acontecendo: todos os dias, dezenas, senão centenas, de pessoas ao redor do mundo se juntam a nós. O mundo está caminhando para um estado em que em breve veremos a postura coletiva que as pessoas adotam e a atitude perante a vida que abraçam; tudo ficará claro. Dentro de alguns anos, você verá como todos já o entendem, mesmo que você não tenha feito nada para isso. Claro, não é que você não tenha feito nada; você está investindo seus esforços hoje, e de alguma forma isso chega até eles. Este é o resultado tangível dos nossos esforços.

Portanto, não tento avaliar nosso progresso examinando algum setor isolado e minúsculo, pois é impossível mensurá-lo dessa forma. Por outro lado, devemos estar atentos a isso; não devemos nos desesperar pelo fato de, aparentemente, estarmos estagnados. Não estamos estagnados. O fato de vocês continuarem publicando livros, produzindo filmes, ministrando aulas e palestras e organizando mais grupos — tudo isso está surtindo efeito.

Contudo, não podemos medir o nível espiritual que nos está destinado, porque até que tenhamos guiado um número específico de pessoas da comunidade global, até que tenhamos reunido uma certa massa crítica, não seremos capazes de ascender a esse plano superior.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”

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Pergunta: Para onde nos levará a evolução? Há indícios de que ela está retrocedendo e que a degradação está se instalando. Alguns acreditam que o homem já atingiu o limite de sua evolução material e continuará a se desenvolver principalmente nos campos cultural e social. Que tipo de futuro nos aguarda?

Resposta: É verdade; o desenvolvimento humano está passando para um novo nível, que transcende os domínios fisiológico e material. As forças evolutivas que nos trouxeram ao nosso estado atual têm nos impulsionado constantemente em direção a formas cada vez mais avançadas.

Agora estamos no limiar de uma nova forma avançada que ainda não conseguimos discernir. Ela implica a transição da existência definida pela sensação da matéria, isto é, o mundo inanimado, vegetal, animado e humano em que existimos atualmente, para o mundo das forças.

Este é um mundo governado por uma força que controla nossa percepção da realidade. Neste mundo, a matéria como tal não existe; existe apenas uma força que nos apresenta seus diversos níveis sob esta forma específica. Parece-nos que observamos matéria inanimada, plantas, animais e pessoas, mas tudo isso são meramente nossas sensações da força universal da natureza que atrai seus diversos atributos para dentro de nós.

Na realidade, não há nada diante de nós além dessa força que projeta um “filme” especial dentro de nós. Nós a percebemos através de formas que nos ajudam a compreendê-la. Em essência, existe apenas uma força de doação que afeta a força geral da criação, a força de receber.

Todo o desenvolvimento humano moderno — tecnológico, cultural, educacional e toda a névoa do mundo moderno — é concebido precisamente para nos levar à sensação de que estamos agindo em um mundo de forças, não de formas materiais.

Compreenderemos e sentiremos que o mundo inteiro está sendo construído dentro de nós. Estamos apenas captando algum tipo de “onda”, assim como um computador capta um sinal de Wi-Fi e constrói uma imagem a partir dela, dentro da qual existimos.

A humanidade está à beira de uma transição crucial para uma nova era. Ao longo da história, houve muitas transições abruptas de uma era para outra, mas nunca houve uma tão revolucionária quanto esta. Esse salto está ocorrendo dentro da nossa percepção, dentro de uma evolução pela qual estamos passando por escolha consciente. Não somos mais apenas matéria-prima nas mãos de um escultor; estamos participando ativamente do nosso próprio desenvolvimento.

Essa nova evolução pela qual estamos destinados não pode se concretizar sem a nossa participação ativa. Depende inteiramente de nós quando essa transição ocorrerá. E, caso não dermos esse passo por conta própria, as forças da natureza nos obrigarão a fazê-lo, como uma bolha que amadureceu e está prestes a estourar.

É por isso que atualmente sentimos uma pressão tão intensa da natureza, que nos obriga a aceitar esta missão, a compreender e sentir onde estamos e qual deverá ser a nossa forma futura, algo que devemos concretizar por nós mesmos.

De KabTV, “Nova Visa 931 – Evolução”, 12/12/17

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Comentário: Suponha que eu me sinta bem graças a um Hisaron, uma carência, que se revelou.

Minha Resposta: Isso significa que você está se consumindo. É impossível se sentir bem por causa de uma carência.

Pergunta: Mas e se alguém quiser lembrar o grupo de algo que precisa ser corrigido?

Resposta: Isso não se chama revelar uma carência. Afinal, o Kli e a luz vêm como um todo. Portanto, se surgir uma questão dentro do grupo sobre algo que precise ser corrigido agora, é permitido. Mas não na forma de generalizações vagas como “estamos perdidos, não vemos o caminho, não sabemos como sair deste estado”. Em outras palavras, não criem obstáculos, não sobrecarreguem — despertem.

Tanto os Kelim quanto as luzes nos são dados do alto. É de lá que devemos receber as perguntas, sejam elas fáceis ou difíceis. Mas ninguém deve buscar coisas negativas além daquilo que lhe é dado do alto. Se não me são dadas, por que deveria descer? Afinal, tenho o potencial para ascender constantemente!

Se, no entanto, uma pessoa se arrasta para baixo, esta é uma verdadeira Klipa, uma força impura, que está operando sobre ela. É uma Klipa peculiar; a pessoa começa a se deleitar no sofrimento e demonstra a todos como ela, coitada, sofre, para que todos possam ver o quão “heroína” ela é.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Pergunta: Nossa adesão ao Criador contribuirá para a disseminação da Cabalá?

Resposta: Quando você sai para disseminar a Cabalá, o que você está disseminando? Apenas um pedaço de papel com algo impresso? Você espalha o que está em seu coração, o que você cultiva, exalta e desenvolve na sociedade. Afinal, é isso que você está disseminando.

É claro que, se determinarmos que “não há outro além Dele”, que a adesão a Ele, o esforço para nos aproximarmos Dele, a conexão com Ele em tudo o que nos acontece é a coisa mais importante, e que a separação Dele é o maior castigo — então, não importa o que você faça na rua, mesmo que o apresente de uma forma diferente, muito mais leve e aceitável para as massas, você ainda estará essencialmente espalhando apenas o que está em seu coração.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”

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Pergunta: Já falamos sobre a necessidade de toda a nação tomar consciência da nossa situação atual. Mas que forma essa consciência deve assumir entre pessoas como nós, que já se voltaram para os livros e utilizaram todos os meios disponíveis? O que mais estamos deixando de lado?

Resposta: Nesse nível, uma pessoa não consegue ver seu verdadeiro estado. Mesmo quando já entrou no reino espiritual, não consegue enxergar seu estado com clareza de imediato. Não acontece instantaneamente. Quando entra na espiritualidade pela primeira vez, é como uma criança.

Se estou nos primeiros graus espirituais, anulando-me perante o Criador, essa anulação significa que não estou trabalhando com meus Kelim. Vejo algo, mas não sei o que é. Reajo de alguma forma, mas sem uma compreensão consciente maior do que a de um bebê em nosso mundo físico.

Gradualmente, à medida que uma pessoa avança e adquire Kelim através dos quais pode receber em prol de doar, ela começa a alcançar o mundo espiritual ao absorvê-lo, receber dele e interagir com ele, tanto recebendo quanto dando. Mas se ela não absorver a espiritualidade circundante em seus próprios Kelim, será capaz de discernir muito pouco dentro dela.

Isso é compreensível. Não há como uma pessoa adquirir tal consciência, pois todo o nosso aprendizado e conquistas vêm da absorção de algo externo. O que esse algo é, em si mesmo, não sabemos; é Atzmuto (Sua essência). Na medida em que somos capazes de canalizar essa luz através de nossos Kelim de doação ou Kelim de recepção, construímos uma imagem interna da realidade ao nosso redor, uma imagem do mundo, do Criador.

Portanto, não apenas nós, mas também aqueles que já entraram no grau espiritual e estão nos primeiros degraus da escada espiritual, somos todos como bebês. É claro que eles já têm uma noção do Criador, de Sua presença e do fato de que Ele envolve e preenche a pessoa. Mas para obter consciência e realização, devemos ao menos começar a trabalhar um pouco com os Kelim de recepção.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Pergunta: O que determina a capacidade da criação de experimentar o sofrimento da Shechina?

Resposta: O sofrimento da Shechina significa que uma pessoa que adquire um vaso de doação sente sofrimento nele. Na medida em que sente o desejo de dar algo ao Criador, percebe que esses vasos são precisamente o que o Criador deseja lhe dar. Antes disso, não sentimos isso.

Quando falamos sobre o sofrimento da Shechina, alguém realmente o sente? “A Shechina no pó…” Tendemos a pensar que “a Shechina no pó” é meramente um estado em que não sentimos o Criador. No entanto, tal estado é, na verdade, chamado de ocultação. Quando experimentamos o sofrimento pelo fato de o Criador ser incapaz de nos doar algo, algo que só consigo sentir na medida do meu próprio desejo de lhe doar algo, isso é o que chamamos de sofrimento da Shechina.

Em outras palavras, é como duas pessoas, uma das quais não percebe a outra. A segunda grita, chora e está infeliz, mas a primeira não entende o que está acontecendo. “Por que ela está chorando? Devo ir perguntar?” Se essa pessoa for uma completa estranha para mim, eu só começo a sentir sua tristeza se tiver o desejo de me aproximar dela e amá-la. Começo a sentir seu sofrimento através dos meus próprios sentimentos.

Portanto, o sofrimento da Shechina por não poder me doar algo e o meu sofrimento por eu não poder doar algo a ela criam um único vaso comum. Nós nos encontramo dentro deste vaso e nos envolvemos em uma doação mútua, ali existimos em comunhão. Assim, a Shechina é o lugar de comunhão entre o Criador e a criação.

Da Lição Diária de Cabalá 24/03/26, Rabash, “O que significa ‘Quando Israel está no exílio, a Shechina está com eles’ na Obra?”

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