Aderir ao Criador não é um problema. Muitos o fazem, tanto entre os judeus quanto entre outros povos do mundo. É semelhante à embriaguez.

Ou, pelo contrário, mergulhar completamente na realidade e não querer ver nada. Afogar-se totalmente no mundo corpóreo ou desconectar-se dele, é tudo o que as pessoas fazem: ou se drogam ou se limitam à realidade corpórea. E não há problema em permanecer em um desses estados, seja no primeiro ou no segundo.

O ponto médio entre eles não pode existir em uma pessoa se ela não compreender o princípio da fé acima da razão a cada instante. Caso contrário, é impossível, pois, por sua própria natureza, a pessoa tende imediatamente a pender para um lado ou para o outro. Esse ponto, por si só, não existe na natureza. Por quê?

Imagine que temos que ascender a um grau superior e permanecer nele com nossa Hisaron que tínhamos no grau anterior. É possível? Como a Hisaron do grau inferior pode ser integrada à do grau superior? Isso é incompreensível de acordo com o que estudamos na Cabalá. É lógico que as qualidades inferiores estejam no grau inferior e as superiores no grau superior.

Como pode surgir tal situação quando o ser inferior ascende a um grau superior? Somente se ele se tornar semelhante a este. Mas permanecer com o desejo inferior no objeto superior, isso é contradição com o superior, isso é irrealista.

Portanto, fugimos desse estado; é impossível permanecer nele nem por um instante. Isso só será possível se uma força especial chamada fé acima da razão estiver presente.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso na cabeça no trabalho?”

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Quando todos nós, “como um só homem com um só coração”, caminhamos em direção à meta, e o grupo se prepara verdadeiramente para tal estado, isso leva imediatamente à recepção da Torá. Naturalmente, antes disso, deve haver o reconhecimento do mal. Embora o reconhecimento do mal também continue depois, a partir desse ponto começam os graus espirituais.

Existe em nós um programa chamado desejo de receber. O que podemos fazer? Só podemos acelerar sua ação. O programa já está presente; ou seja, o próprio egoísmo já é um programa. Precisamos apenas ajustar sua frequência, como em um computador.

É tudo o que devemos fazer em nosso trabalho. Precisamos de mais velocidade, através da qual possamos passar do caminho do sofrimento para o caminho da Torá. É precisamente essa velocidade que alcançamos. E quanto maior o grupo, melhor. Como se diz: “Na multidão do povo está a glória do Rei”.

Em geral, o egoísmo opera dentro de nós segundo o sistema de valores de “para o próprio benefício e recompensa”. Eu mesmo não mudo meu programa. Mas se percebo que os prazeres espirituais são mais importantes que os materiais, entendo que preciso de espiritualidade, embora isso possa levar mais tempo.

Suponha que eu esteja sentado em frente a um computador e precise digitar algo. Meu problema é simplesmente pressionar as teclas. Portanto, ou eu preciso, inicialmente, desejar adquirir alguma força que me ajude a pressionar as teclas, ou serei empurrado por trás por golpes — assim como, por exemplo, minha mãe costumava gritar comigo quando eu era criança e eu não queria fazer algo, e então eu começava a fazer com velocidade crescente.

Ou seja, não posso escapar deste caminho. Ainda terei que pressionar essas teclas. É simplesmente que, se uma pessoa é tola, ela segue o caminho do sofrimento. Mas eu nunca conseguirei pressionar uma tecla sem reconhecer que ela é importante, que é boa. Mesmo que ninguém me obrigasse a tal ação, eu mesmo acabaria por sentir que ela é necessária.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/26, Rabash, “Moisés Foi”

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Pergunta: Que tipo de honrarias a pessoa pode usar para se impulsionar em direção à meta?

Resposta: Estamos falando de honrarias dirigidas não a nós, mas à grandeza do Criador, a fim de elevar a importância dessa meta, a grandeza do Criador, acima da ambição e da vaidade individuais, que constantemente buscam satisfazer o desejo de receber inato. Essas ambições podem ser satisfeitas por um grupo que me honra, e eu também posso satisfazer minha própria vaidade.

Se, em vez de me encher de várias formas de honras neste mundo ou no próximo, em vez de temer por mim mesmo ou pelos meus filhos, ou de me preocupar com o presente ou o futuro, eu tiver o temor de ter preenchido o Criador com a intenção de doar e começar a prestar homenagem à grandeza do Criador, à glória do céu, então a grandeza do Criador se tornará mais importante do que o meu amor-próprio.

Não é que o Criador precise de tal adoração da minha parte, mas isso me dá a oportunidade de sair dos meus Kelim (vasos) e começar a pensar em dar. Quando penso em doar, todo o mundo espiritual passa por mim e eu me torno um com ele.

Da parte do Criador, Sua intenção de agradar Suas criaturas só pode ser realizada de tal forma que, se eu quiser me preencher, devo primeiro preenchê-Lo. Se eu me preencher primeiro, então tanto o prazer quanto os desejos desaparecem imediatamente, e como resultado, me encontro vazio novamente.

Para dar à criação a oportunidade de ser infinita e eternamente preenchida, ou seja, para nos dar uma sensação da eternidade de nossa existência, o Criador preparou Seu Kli, Sua necessidade, para nós, como se Ele precisasse de nossa atenção e desfrutasse do que Lhe damos.

Assim, trabalhando no modo de doação, começo a desfrutar de dar prazer ao Criador, e quanto mais eu dou a Ele, mais eu desfruto. Este processo pode ser contínuo e durar para sempre; isso é chamado de vida eterna.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/2026, Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”

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O que é um esforço extra? É aplicar um esforço suficiente para que você receba um Kli maior e, então, se torne possível alcançar a plenitude. Mas como posso saber isso? É por isso que se chama trabalho acima da razão.

Não tenho a menor capacidade de trabalhar com qualquer tipo de controle sobre isso. Além disso, o que significa que eu posso avaliar meu trabalho? Afinal, devo trabalhar sem qualquer recompensa, sem qualquer crítica, sem nada.

Se eu quiser ascender a um nível superior, devo agora me esforçar sem pedir nada em troca, simplesmente dar tudo a todos. Por quê? Porque quero ascender a um nível espiritual superior. Então, ascenda, faça isso. Mas é impossível.

A luz circundante me corrige até certo ponto. Ela me sustenta, iluminando-me em um nível espiritual específico da vida. Agora, quero despertá-la para que me envie uma força ainda maior. Mas, antes de tudo, por que eu desejaria isso? Afinal, em um nível mais elevado, preciso renunciar a muitas coisas, desejar menos para mim e doar mais. Como posso fazer isso?

Isso significa que devo, mais uma vez, confrontar alguns dos meus desejos egoístas e corrigi-los. Com que força posso fazer isso? A luz circundante ainda não brilha sobre mim e não me dá essas forças. Primeiro, preciso me esforçar.

Claro, meus esforços estão em Lo Lishma. Ou seja, eu desperto em mim uma ação não natural, que não é inerente à minha natureza, e a desperto indiretamente. Não posso fazê-lo diretamente. Se eu pudesse abrir ligeiramente a torneira da luz circundante para que mais dela chegasse até mim, se isso estivesse ao meu alcance, eu já teria adquirido Kelim de doação. Mas não sou capaz de fazer isso.

Então, como posso influenciar o funcionamento dessa torneira para que ela se abra e me corrija mais? Para isso, existem ações indiretas que realizo sem compreender. Nem sequer entendo o que estou fazendo. Nunca consigo me desvencilhar dos meus desejos.

Como posso fazer isso se estou dentro dessa natureza? Portanto, o trabalho acontece quando a pessoa “caminha pelo deserto”. Existe o conceito de “estandartes” (sob qual estandarte a pessoa se coloca), e a própria porção da Torá é chamada Bamidbar (No Deserto). Trabalhamos em Lo Lishma e, por meio disso, chegamos a Lishma.

Da Lição Diária de Cabalá 02/05/2026, Rabash, “O que são estandartes no trabalho?”

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