Se eu sinto uma atração em determinada direção, meu desafio é garantir que, ao senti-la, eu não perca a consciência de que a inclinação ao mal (uma força especial, um mensageiro) está atuando sobre mim; é uma força que, na verdade, deseja me direcionar ao Criador. Estou suficientemente conectado com o Criador ou, digamos, com o grupo, para que meus amigos possam me ajudar a não me desviar da direção correta? O resto é esclarecimento interno da pessoa.

O principal é, se possível, não se desconectar da conexão com o Criador em cada estado específico. Dessa forma, nós, junto com a inclinação ao mal, já estamos trabalhando na direção certa. Ela nos puxa em todas as direções possíveis, e nesse contexto permanecemos conectados com o Criador.

Pergunta: Por “conexão”, entende-se por cálculo?

Resposta: Existe uma conexão mesmo quando não conseguimos fazer um cálculo. Basta manter a conexão. Isso basta por agora.

E o grupo deve proporcionar-lhe consciência suficiente da importância de permanecer constantemente conectado com o Criador, para que esse senso de importância, junto com o medo de se desconectar, realmente lhe dê a força para permanecer conectado, em pensamento e adesão, apesar de todas as perturbações, enquanto você se apega ao princípio de que “não há outro além Dele”. Essas não são questões simples; levam anos para uma pessoa compreendê-las.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”.

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Pergunta: Por que um Cabalista, que vê a realidade da perspectiva do Criador e O justifica, mantém uma visão tão firme de que devemos nos defender de inimigos, tanto internos quanto externos?

Resposta: Essencialmente, você está perguntando: “Se você é um Cabalista e está do outro lado do Machsom, você vê como todos se relacionam uns com os outros com amor, e que o inimigo não me mata. Pelo contrário, ele está pronto para se matar para se relacionar comigo corretamente. Mas se tal inimigo realmente vier até você agora, o que você fará?”

Em qual realidade você existe? É aquela que você percebe no reino espiritual ou a realidade do corpo físico? Você pode combinar o mundo espiritual com o material ou não? Não pode. No mundo material, você deve se comportar de acordo com as leis materiais, as leis dos corpos; e no mundo espiritual, de acordo com as leis espirituais.

Essa confusão ainda persistirá. O mundo ainda não atingiu o estado de correção final e, portanto, existe uma diferença entre o comportamento do corpo e o comportamento espiritual. É por isso que os Cabalistas, apesar de já estarem em altos níveis espirituais, ainda adoecem e, às vezes, morrem de forma terrível. Neste mundo, eles também sofrem muito com ataques e calúnias. Uma coisa não está relacionada à outra, porque o próprio mundo ainda não atingiu a correção final.

Quando o mundo inteiro, ou seja, a consciência coletiva de toda a humanidade, atravessa para o outro lado da imagem, alinha-se com o Criador e se funde com Ele… O que significa fundir-se? Significa que, do seu próprio ponto de vista, você passa a ser como Ele. E isso significa que você se aproximou Dele, fundiu-se com Ele. Você corrigiu sua atitude em relação à realidade e agora é como Ele.

Se todos fizerem isso, os dois lados de um único bordado (a frente e o verso) se fundirão. Eles se tornarão um só em respeito a todas as almas de Adam HaRishon, em respeito à nossa percepção compartilhada da realidade.

Então todos nós teremos uma visão comum com o Criador; estaremos juntos com Ele, em outras palavras, no estado de correção final. Então não haverá diferença entre o espiritual e o material, nem nos corpos nem nas almas.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/26, Rabash, “O que significa que as gerações dos justos são boas ações, na obra”

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No caminho espiritual, precisamos tanto de subidas quanto de descidas. Devemos atravessar todos esses estados, de preferência o mais rápido possível. A velocidade com que os percorremos depende de nossos esforços, de quanto investimos em trabalho e estudo.

O grupo possui uma enorme reserva de força, e qualquer pessoa que realmente deseje se juntar a ele e conquistar o direito de usar essa força deve tentar se conectar o mais breve possível por meio de seu trabalho, estudos e da intenção correta. Então, a compreensão da grandeza do Criador, do êxodo do Egito, da importância de se aprofundar na espiritualidade — toda a mentalidade espiritual que o grupo possui será transmitida a ela, e ela também conquistará o direito de se juntar a todos os outros.

Pois, embora Moisés vá até o Faraó e lute contra ele, somente Moisés está conectado ao Criador. Um único ponto no coração conecta uma pessoa ao Criador, enquanto o resto do povo não entende nada do que está acontecendo, porque tudo é feito às escondidas e com pressa. Moisés lhes diz: “Vão e tomem os Kelim dos egípcios; escaparemos daqui à meia-noite”.

O povo simplesmente o ouve e obedece, e ao fazer isso, merece ser libertado da escravidão e sair do Egito. Portanto, devemos compreender que não precisamos de todo o nosso ser físico, até os ossos, para nos esforçarmos para alcançar tal estado; isso ainda não é Gmar Tikkun, mas apenas o início do caminho.

Apenas um ponto em mim se comunica com o Criador durante o êxodo do Egito, e todos os meus outros pontos, como o “povo de Israel” em relação a Moisés, apenas lhe obedecem.

Da mesma forma, uma pessoa que faz parte de um grupo deve se separar dele para que este possa retirá-la e ajudá-la a progredir do estado atual para um estado mais elevado.

Da Lição Diária de Cabalá 08/04/26, Rabash, “Venha ao Faraó – 2”

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Pergunta: O que significa combinar suas mentes em uma única mente integral?

Resposta: Se tivermos um objetivo, nosso cérebro trabalhará para alcançá-lo e se conectar com ele.

Pergunta: Mas mesmo hoje, quando as pessoas se conectam por um objetivo comum, um negócio em comum, por que não compartilham uma mente integral comum?

Resposta: Porque essa associação se baseia no egoísmo. Se construirmos nossa união sobre a abolição do nosso egoísmo, começaremos a sentir um desejo comum surgir entre nós. Não haverá diferença entre o desejo de um e o desejo do outro, como se os genes de ambos os pais se combinassem em um só filho.

Ou seja, um objetivo comum não basta; o importante é o que ele representa: transcender a natureza egoísta de cada um e criar algo verdadeiramente comum, o que só é possível com a ajuda de um poder superior, que é um para todos.

Se ambos desejamos libertar o poder que criou e anima toda a realidade, esse objetivo nos une, e começamos a viver em um desejo e uma mente comuns. Conectamo-nos a tal ponto que é impossível distinguir onde um está e onde o outro está; transformamo-nos em algo completamente novo. Isso é chamado de “linha do meio”.

Pergunta: Entendo o exemplo de uma criança com os genes de ambos os pais, mas onde está a mente que compartilhamos, em qual cabeça?

Resposta: Isso já não é possível imaginar em nossos conceitos deterministas habituais. Quando nos unimos, nos envolvemos com um poder superior, em nossa raiz, no Criador. Nossa mente comum estará no Criador, que é a força comum de doação, a fonte da vida. Nossa mente se une a uma mente superior no que é conhecido como fusão. Não podemos nos conectar uns com os outros diretamente, apenas através do Criador.

Pergunta: Quem é o Criador?

Resposta: O Criador é o desejo de doar e amar; é a fonte de toda a vida. Nossos desejos egoístas são consequências. Portanto, só é possível transcender o egoísmo unindo-se ao Criador, “pois nele o nosso coração se alegrará”.

Pergunta: E onde chegará, no processo de evolução, uma pessoa que não acredita em um poder superior?

Resposta: Será o mesmo com ela como com todas as outras. Não importa se ela acredita ou não, ela ainda está sob o controle de um poder superior. Uma pessoa não tem liberdade de escolha e de ação, exceto para acelerar um pouco o seu próprio desenvolvimento, ou seja, para buscar a unificação e a adesão por si mesma. Ela pode aprender isso com a ciência da Cabalá e alcançar esse entendimento.

Ela não precisa acreditar em um poder superior; não há fé cega aqui. Ela só precisa saber como avançar em direção ao objetivo, que ela será obrigada a alcançar de qualquer maneira. Mas ela tem a oportunidade de acelerar sua conquista, o que será para seu benefício.

De KabTV “Nova Vida 931 – Evolução: O Próximo Estágio”, 12/12/17

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Pergunta: Será possível que a atração pela espiritualidade venha de mim não da inclinação ao mal, mas da inclinação ao bem?

Resposta: Por que seria assim? De onde alguém tiraria uma inclinação ao bem?

Comentário: Talvez possa acontecer por acaso.

Minha Resposta: O que significa “por acaso”? Se tudo em mim é resultado da quebra de um vaso que se rompeu completamente, como é possível que haja algo de bom em mim?

Comentário: Mas eu tenho um ponto no coração.

Minha Resposta: O ponto no coração não é considerado algo “bom”. Ele não me atrai para coisas boas. Ele me atrai para prazeres que estão fora do âmbito daqueles prazeres que me revestem como dinheiro, honra, conhecimento e assim por diante. Em relação aos prazeres, o que há de bom nisso?

Será que uma simples atração por prazeres maiores pode ser considerada “boa”? Uma pessoa vive com mil dólares por mês, o suficiente para ela. De repente, ela desenvolve o desejo de ganhar cem mil dólares por mês e sai para roubar. Ela é atraída por algo maior, e daí? Isso significa que buscar algo maior é bom? Se você tem uma tela, isso é bom, mas se não tem, isso é ruim.

Um desejo de receber maior, em si mesmo, não é considerado bom. Sim, é algo necessário que deve ser revelado ao longo do caminho, mas não o rotule como algo positivo. Resta saber até que ponto podemos extrair algo positivo disso.

Uma simples atração por algo maior pode ser muito prejudicial. “Sente-se e não faça nada é preferível”. Há muitos ditados assim. E o que dizemos? Permaneça na restrição até que você tenha uma tela para agir em prol da doação. Desperte o desejo de receber apenas na medida em que você possa usá-lo para a doação.

O que significa “bom”? Será que um amontoado de desejos é bom? Se o objetivo da criação é aderir ao Criador, e não simplesmente se sentar sobre um saco de desejos sem correção, por que isso seria bom? É melhor estar parcialmente em santidade do que completamente na Klipa; é isso que eu entendo como bom, e não o oposto.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/26, Rabash, “É Proibido Ouvir uma Coisa Boa de uma Pessoa Má”

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“Lei” significa que está acima da razão, e a intenção pertence à fé, e pela fé acima da razão ele se torna Israel. Por outro lado, antes de ser recompensado com a fé acima da razão, ele é considerado apenas como “inanimado sagrado”, chamado de “pó” (Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”).

Neste artigo, Rabash descreve dois estados em nosso trabalho. O primeiro estado é chamado de “lei”, definido por condições sem as quais é impossível entrar na espiritualidade. Estas são o que chamamos de Mitzvá (mandamentos), Emuna (fé), Tzedaka (caridade, doação) e Malchut Shamayim (o Reino dos Céus).

Inicialmente, aceitamos essas condições como “um boi para o fardo e um burro para a carga”, pois não sentimos prazer ou alegria no trabalho, apenas peso e sensações desagradáveis. Trabalhar contra o desejo de receber é muito difícil e, principalmente, não percebemos o que estamos fazendo nem com que propósito. Tudo acontece dessa forma porque precisamos sair do desejo de receber.

Todos os nossos esforços são desprovidos de sabor, consciência e significado aparente, sendo realizados “acima da razão”, literalmente por coerção, para que não sintamos nenhum prazer espiritual que possa nos tentar e nos afastar do nosso ponto atual, levando-nos para as Klipot (cascas ou forças de impureza) em vez da santidade. Em outras palavras, para que não desejemos a espiritualidade para o prazer próprio com mais intensidade do que durante o despertar inicial vindo do alto.

Para nos impedir de buscar a espiritualidade “para o nosso próprio prazer”, somos levados (ou levados a sentir) como se ela não tivesse sabor algum. Mas, se ainda assim você deseja se aproximar dela, tente fazê-lo sem qualquer sentimento de prazer ou alegria. Como? Segundo a lei da fé acima da razão.

Que lei é essa? Para Malchut, que é inteiramente o desejo de receber, é necessário estabelecer condições sob as quais esse desejo não mais opere em seu modo usual, mas realize ações sem receber recompensa, como “um boi para o fardo e um burro para a carga”.

Como alguém pode agir contra a própria natureza? Se fôssemos capazes de fazer isso, já poderíamos entrar na natureza espiritual e começar a segunda parte da obra, chamada revelação das luzes, da alegria e das nove primeiras Sefirot que estão acima de Malchut. É necessária força para cumprir essas leis em Malchut e somente depois alcançar o cumprimento da Torá.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/26, Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”

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Pergunta: Em contraste com o ponto no coração, a “Aviut” (espessura, aspereza) do desejo de receber também cresce?

Resposta: Naturalmente, a Aviut, o desejo de receber, cresce oposta ao ponto no coração. Inicialmente, você se conecta com esse ponto, enquanto a Aviut, a força do desejo, ainda está oculta.

Contudo, quando você começa a sentir plenitude nesse ponto, que lhe revela a grandeza do Criador, surge a questão de como lidar com essa grandeza. Você precisa dela para seu próprio prazer e conforto, ou a vê como um meio para um maior progresso, fechando os olhos e optando por não enxergar Sua grandeza, mas usando-a exclusivamente para o seu desenvolvimento espiritual?

Se, após receber uma inspiração, você não a compartilha com o grupo, mas apenas se preenche e a desfruta, imediatamente um vazio se revela em seu Kli. Um fenômeno semelhante ocorre sempre que nos preenchemos com o objetivo de receber. Recebi o que tanto desejava, mas me sinto vazio novamente; o ar escapou e estou vazio mais uma vez.

O mesmo parece acontecer com você na espiritualidade, e você começa a sentir o vazio ainda mais do que antes: você expandiu seu Kli, preencheu-o com a consciência do Criador, apenas para se ver esvaziado dessa vasta consciência recém-adquirida. “Nunca me senti tão vazio, nunca sofri tão intensamente! É isso que significa progresso espiritual?”, você se pergunta. “É esta a Torá e é esta a recompensa?”

Isso aconteceu porque você não percebeu aquele momento crucial em que começou a sentir prazer com seu estado em vez de usá-lo efetivamente para promover seu progresso. Aprender a discernir isso é um processo muito longo, difícil e complexo. Conforme a pessoa aprende, ela acaba se tornando sensível a esse ponto.

Após estabelecer contato com o Criador, a pessoa está literalmente no ápice da compreensão sobre o que está fazendo com essa conexão, seja usando-a para seu próprio benefício ou canalizando cada despertar, cada ascensão e toda a força recebida para um maior avanço, a fim de, no final, alcançar a intenção de agradar ao Criador. Basicamente, ao longo de nossa jornada na escuridão, estudamos como perceber esse ponto.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/26, Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”

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Todo o nosso trabalho se desenvolve através dos estágios da fé (Emuna) e da misericórdia (Tzedakah), que resultam na transformação da nossa natureza no Reino dos Céus (Malchut Shamayim). Malchut, sobre o qual os Céus se estendem (as nove primeiras Sefirot ), literalmente os sustenta e se torna uma espécie de alicerce para eles. Apoiando-se nesse alicerce, a pessoa avança e gradualmente alcança a correspondência com as nove primeiras Sefirot.

Nesse processo, a pessoa não apenas abstém de usar suas propriedades egoístas naturais, mas também começa a alinhar sua Malchut com o Reino dos Céus, de modo que seus desejos sirvam à intenção de doar deleite ao Criador e se tornem Suas propriedades, as nove primeiras Sefirot.

Então, a pessoa revela um Kli (vaso) de recepção em prol da doação, onde a luz conhecida como Torá passa a reinar. A sensação da luz superior nas primeiras nove Sefirot, isto é, em Malchut, que se tornou semelhante às propriedades do Criador, é chamada de alegria. Assim, a partir da lei, a partir de Malchut, a pessoa chega ao julgamento.

Portanto, está escrito que é proibido ao idólatra estudar a Torá. Enquanto uma pessoa for idólatra, sua intenção é receber para seu próprio benefício. Ela ainda não pode alcançar as nove primeiras Sefirot, porque, por sua própria natureza, não corresponde a elas. É por isso que ela é chamada de idólatra.

Proibido significa impossível. Enquanto uma pessoa permanecer confinada às limitações de Malchut, e, portanto, for incapaz de cumprir seus preceitos, ou seja, de alcançar a semelhança com as nove primeiras Sefirot, a Torá não poderá existir dentro delas — a luz não poderá penetrá-las.

Somente depois dela se tornar “Israel” (Yashar Kel — direto ao Criador) e adquirir a intenção de dar, tanto no cumprimento das leis quanto nas nove primeiras Sefirot, é que essa pessoa se enche de luz. Como resultado, a pessoa se alinha com o Criador e se adere totalmente a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/26, Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”

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Pergunta: Os humanos do futuro possuirão uma mente mais poderosa?

Resposta: O ser humano do futuro terá sentimentos e intelecto mais apurados, que serão ferramentas mais desenvolvidas para perceber a realidade atual, bem como as razões para transitar para uma nova forma de percepção.

Não se trata de um simples aumento de inteligência; não estamos falando da mente material. Começaremos a adquirir uma “mente integral” ao nos conectarmos uns com os outros emocional e intelectualmente. Sentiremos que existe um sistema no qual todos estamos incluídos por meio de nossos pensamentos e corações.

Este sistema é a única coisa que realmente existe. O mundo material em que acreditamos existir desaparecerá da nossa percepção. Descobriremos subitamente que a matéria não existe, apenas ondas.

Então deixaremos de perceber até mesmo as ondas e perceberemos que por trás delas existe uma força, não uma força física detectável por instrumentos mecânicos ou elétricos, mas uma força espiritual. Essa força espiritual só pode ser percebida se estivermos dentro do mesmo sistema que ela.

Essa transição de um desenvolvimento evolutivo passivo, sob a influência de forças naturais, para um desenvolvimento ativo, onde nós mesmos governamos nosso próprio desenvolvimento, só é possível através da ciência da Cabalá, que explica à pessoa como ascender ao próximo nível de desenvolvimento.

Por meio da nossa conexão, criamos uma grande força, apesar da pequenez e do egoísmo das forças pessoais de cada indivíduo. Se ao menos aspirarmos, em potencial, a nos unirmos para criar um novo estado entre nós e nos tornarmos como uma só pessoa com um só coração, nossas mentes e desejos se unirão.

De todos os nossos desejos, emergirá um único desejo, mas não será egoísta. Para nos unirmos, teremos que romper com a abordagem egoísta que nos torna opostos uns aos outros.

E quando nossas mentes se unem, essa mente compartilhada adquire também uma nova qualidade, altruísta em vez de egoísta. Assim, ascendemos a um novo nível de conexão e nos tornamos como uma só pessoa, com um só coração, um só desejo e uma só mente.

Dessa forma, vemos que todas as formas anteriores (natureza inanimada, plantas, animais e seres humanos) nunca foram verdadeiramente materiais ou físicas. Elas apenas aparentavam ser assim em nossa percepção; na realidade, eram meramente forças.

A física moderna também afirma que toda a realidade é força. E começamos a ver a realidade como a conexão entre duas forças: a força do Criador e a força da criação.

De KabTV, “Nova Vida – Evolução”12/12/17

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Pergunta: Podemos dizer que a criação é uma força psicológica e o Criador é uma força espiritual?

Resposta: Não quero usar definições como “psicológico”, “espiritual”, “material” e assim por diante. O que significa ou não ser psicológico? É a atitude de uma pessoa. Você pode chamar isso de psicológico, mas não se trata de psicologia humana. Você vê o mundo de outra perspectiva de acordo com a medida em que você mesmo está na intenção em prol de doar.

Como você pode enxergar um taxista, que se esforça para ganhar a vida às custas dos outros, como alguém que ajuda a todos com amor, se você não tem a mesma visão? Você não o verá dessa forma, porque o que você revela na realidade corresponde às suas próprias qualidades. Mude a si mesmo e o mundo mudará. Não exija que o mundo mude se você não mudar a si mesmo. Isso jamais acontecerá!

A conclusão é simples: trabalhe em si mesmo e tudo mudará. O mundo depende apenas da sua própria mudança, não da mudança dos outros. Você descobrirá que eles não precisam mudar nada.

O mundo inteiro está em correção final, o mundo inteiro! E você só agora está revelando isso: “Imagine só, eu não sabia! Eles também não sabem, mas eu já sei!”

No artigo “Dois Estados” do livro “Shamati”, Baal HaSulam escreve sobre isso: então uma pessoa vê que a sagrada Shechina está revestida em todo o mundo, e todos estão envolvidos na doação e existem em um estado de quietude.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/26, Rabash, “O que significa que as gerações dos justos são boas ações, na obra”

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