Pergunta: Você sente absolutamente todas as fases pelas quais seus alunos passam?

Resposta: Como poderia ser diferente? Quando uma criança faz algo, um adulto não entende exatamente o que ela está fazendo? Claro que sinto e entendo tudo. Tudo abaixo de mim no plano terreno é absolutamente claro para mim, exceto a psicologia animalesca, que pode ser ocultada. E no mundo espiritual, todos os níveis me pertencem.

Comentário: Quando uma criança pede algo, digamos, um carrinho de brinquedo ou um pequeno avião, ela já possui algumas expectativas, ou seja, certas coisas internas já se formaram nela. Ela não está simplesmente chorando, “Buááá”, ela ainda está tentando alcançar algo. E nós somos atraídos por alguma forma abstrata que não conseguimos perceber de forma alguma.

Minha Resposta: Sim, é por isso que você precisa se voltar para o Criador. Enquanto se esforça para alcançar a forma abstrata, você deve pedir a Ele que dê um passo em sua direção. Você só precisa alcançar aquele “Buááá”, como você disse, “irromper de si mesmo”.

Muito bem! É aqui que surge o pedido, chamado de “portão das lágrimas”, de que eu não consigo fazer isso sozinho! E é só isso; o Criador fará. Ele lhe dará essa qualidade. Ninguém está dizendo que você precisa alcançá-Lo. Você precisa dedicar quantidade e qualidade ao esforço necessário.

Pergunta: Qual é exatamente esse pedido ao Criador? De onde vem esse clamor?

Resposta: Do fundo do coração. Não há necessidade de dizer nada.

Após muitas tentativas, surgirá um sentimento interior que não pode ser expresso em palavras. Ele existe na forma dos Salmos do Rei Davi. Rabash escreve sobre isso em seus artigos.

A questão é que, até você alcançar isso, você deixa essas palavras passarem despercebidas. Você precisa chegar até elas por si mesmo. De repente, você se verá falando em Salmos. Estou falando sério. Uma pessoa que atinge esse nível diz exatamente o que está escrito.

Subitamente, ela descobre essas palavras dentro de si. De onde vieram? De onde vieram para o Rei Davi? Ele ascendeu a esse nível e descobriu a combinação de vasos e luzes em um estado que forma precisamente essas palavras, uma matriz expressa através de seu aparelho vocal, através do cérebro, em tais sons.

Pergunta: É como um código em um determinado nível?

Resposta: Claro. Ou seja, a luz age dentro do desejo. No Livro do Zohar, isso é descrito de forma belíssima! Através do dispositivo chamado ser humano do nosso mundo, com sua estrutura anatômica, o sentimento é expresso na forma de imagens, letras e sons. Como resultado, a pessoa expressa o que disse o Rei Davi.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Portão das Lágrimas”, 10/11/10

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Um pacto é definido como o processo de nos separarmos dos vasos de recepção, quando nos tornamos semelhantes às propriedades do Criador, GE, os vasos de doação. AHP de Aliyah significa que tentamos extrair a interação entre Malchut e Bina dos vasos de recepção. Isso é semelhante a AHP de Bina que posteriormente se prepara para influenciar Malchut.

Se AHP de Bina possuir um poder que lhe permita transmitir toda a luz de cima para baixo até Malchut, isso significa que todo AHP de Aliyah foi corrigido. Uma vez corrigido, GE e AHP de Aliyah juntos podem começar a corrigir a própria Malchut.

Mas Malchut não é corrigida por meio de um pacto ou pelas correções realizadas por GE e AHP de Aliyah como a propriedade chamada “Israel”. Em vez disso, é corrigida “em seu próprio lugar”. Uma luz vem do alto e santifica Malchut como ela é. Como está escrito: “O anjo da morte se tornará um anjo santo”. E o porco se tornará santo, isto é, kosher.

E daí? As leis da natureza vão mudar? O porco vai, de repente, perder as características de animal impuro e se tornar um ruminante como a vaca? Naturalmente, isso não pode acontecer. O Criador não altera o projeto original. As leis da natureza são constantes e absolutas.

AHP de Aliyah cumprirá sua função e Malchut será corrigida em seu próprio lugar. Assim, não haverá mudanças decorrentes da inclusão de Malchut em Bina; em vez disso, a força da correção virá de Bina para Malchut. Então, não será “Israel” que será corrigido, mas as nações do mundo, e não haverá distinção entre o mundo vindouro e o nosso mundo.

Durante a correção, diz-se que Israel tem uma parte no mundo vindouro. Aqueles que se esforçam em direção à espiritualidade e são chamados de “Israel” também têm uma parte, mas apenas uma parte nesse estado, nesse lugar chamado mundo vindouro: em aliança com o Criador, em conexão, em equivalência de forma e adesão com o Criador.

Na correção final, o mundo vindouro descerá e será incluído neste mundo, e então não apenas Israel terá uma parte no mundo vindouro, mas todos os seres criados possuirão esse mesmo estado de adesão ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 23/04/26, Rabash, “Todo o Israel tem uma parte no mundo vindouro”

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Pergunta: Como podemos alcançar um estado em que uma oração não seja falsa?

Resposta: Todas as nossas orações são falsas. Quando uma pessoa chega ao ponto em que não consegue mais elevar uma oração, ela entra no estado de oração verdadeira. Antes disso, todas as suas orações são falsas.

Está escrito que devemos permanecer sempre em oração, como se diz: “Que ele ore o dia todo”. Devemos nos esforçar para orar com toda a seriedade, mesmo diante de pensamentos pesados. Quando todos eles se dissiparem, chegará o momento da verdadeira oração.

Precisamos perceber uma coisa: tudo o que entendemos não funciona. Nossas mentes se sentem cheias. Imagine se você saísse desta aula satisfeito, entendendo tudo, feliz por ter compreendido e se sentindo pleno. Na verdade, você sente exatamente o oposto: tudo é maçante, confuso e, em geral, você não tem ideia de como seguir por este caminho.

Qual é a diferença entre esses dois estados, além da falsa sensação interna? É enganoso porque você não sabe por que recebe tal sensação.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso na cabeça no trabalho?”

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Todo o nosso trabalho é realizado acima da razão. Ela está completamente ausente no desejo de receber. Embora a Cabalá seja chamada de ciência, essa ciência é oculta. Ela não deriva da natureza do desejo de receber, a partir do qual todas as nossas ciências são construídas: física, química, eletrônica, até mesmo psicologia (embora esta não seja inteiramente uma ciência).

Mas que conclusão podemos tirar de tudo isso? Não importa quanta pesquisa façamos, não importa o quanto desenvolvamos essas ciências, elas não nos transformam. Não obtemos nenhum benefício real delas.

Pergunta: Então, em que consiste o nosso “fortalecimento no caminho” antes do avanço? Em atingir um estado acima da razão?

Resposta: Acima da razão acima significa receber conselhos do Criador, ser incluído Nele e não no desejo de receber.

Se, estando imerso no desejo de receber, eu imaginar algum outro estado, que eu chame, digamos, de desejo de doar, ainda assim será o mesmo desejo de receber. Então, o que fazer? Devo receber do Criador algo que não existe dentro do desejo de receber.

Os sábios dizem que tudo o que resta é realizar a preparação chamada “fortalecimento”. Eu devo trabalhar com outras pessoas que estão fora de mim, de forma egoísta, e então começarei a descobrir que existe uma grande diferença entre minha atitude em relação a elas e minha atitude em relação a mim mesmo. A partir do reconhecimento dessa diferença, começarei a entender quem eu sou.

Tenho um “laboratório” neste mundo situado no desejo de receber. Em nossa natureza, graças à quebra da alma comum, existe uma possibilidade singular de enxergar, a partir do desejo de receber, uma analogia ao tipo de diferença que existe entre os mundos espiritual e material.

Diz-se que a mesma oposição que existe entre o mundo material e o mundo espiritual também existe na sua atitude para consigo mesmo e para com os outros. É surpreendente que, dentro do seu egoísmo, você consiga perceber isso e aprender com isso.

No entanto, se você analisar isso de forma egoísta, então é psicologia: o quanto sou bom, o quanto sou educado, e assim por diante. Torna-se o tipo de coisa da qual as pessoas gostam de se orgulhar: o quanto são nobres.

Mas se você estudar isso com o objetivo de, de alguma forma, imaginar sua atitude em relação à espiritualidade, em relação ao Criador, então, como resultado da conexão entre o ramo e a raiz, surge em você um certo sentimento chamado ponto de reconhecimento do mal.

A partir deste ponto, você gradualmente começa a se esforçar para alcançar a união com o Criador, como diz Baal HaSulam: “Estou apaixonado”. Mas isso só acontece com o reconhecimento da sua atitude para com o amigo.

O que pode nos fortalecer nisso? A relação entre o “eu” e o Criador, o “eu” e a divindade.

Pergunta: Mas isso não está oculto?

Resposta: Não está oculto. Diante dos meus olhos está um verdadeiro amigo. Mas se eu o aceitar, trabalharei com ele para encontrar o ponto da minha relação com o superior. Caso contrário, não tenho outro lugar para trabalhar. A realidade que me cerca torna-se como um laboratório.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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Pergunta: Uma pessoa é capaz de se manter constantemente inspirada pela fonte divina?

Resposta: Uma pessoa deve sempre se apegar a uma pergunta: “Por que estou neste estado específico?” Se ela se esquecer e perder esse ponto de vista, então, de acordo com sua natureza, o desejo de receber imediatamente a domina e a controla.

Pergunta: Podemos manter essa inspiração constantemente para fins de progresso, ou é algo que guardamos apenas depois de concluir o trabalho?

Resposta: Esta pergunta não corresponde à realidade. Enquanto eu não tiver concluído o trabalho, como posso manter a inspiração? A inspiração existe dentro do próprio trabalho. Posso fazer um único movimento sem inspiração? Ela é o meu combustível.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/26, Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento no Trabalho?”

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Pergunta: A conexão com o Criador se expressa na oração ou na resposta à oração?

Resposta: A resposta a uma oração depende da própria oração. Não há nada que não possamos pedir de Deus; apenas a forma como a resposta chega depende do nível de desenvolvimento de quem a solicita.

Digamos que um bebê esteja chorando; ele não pode pedir à mãe: “Quero 30 gramas do seu leite, que você me dará amamentando. Há certas substâncias no leite que me farão crescer”. A criança não conhece todas as causas e consequências; ela nem sabe do que precisa. Ela apenas chora por sua carência não satisfeita (Hisaron), e a mãe, guiada por esse choro, sabe do que ela precisa.

Mas se um adulto começasse a gritar na rua como um bebê chora no berço, ninguém o entenderia, enquanto o choro do bebê é compreensível: ou algo o está incomodando ou ele está com fome.

Um adulto pode ter mil razões para gritar. Ele precisa expressar seu grito de forma muito compreensível: o que exatamente ele quer e por quê, o que isso lhe proporcionará e como poderá pedir aos outros. Ele já precisa, de alguma forma, estabelecer uma conexão com outras pessoas, pois isso não lhe é natural.

Nós somos tratados da mesma forma pelo alto, dependendo do nosso nível de desenvolvimento. Mas, MAN, a oração que elevamos, é um pedido completo. Ou seja, basta um bebê chorar, porque dentro do seu choro já existe um pedido ao Superior do começo ao fim. E o Superior compreende esse apelo e o decifra.

O bebê não sabe por que está chorando, mas a oração que ele eleva é MAN que contém todas as informações como se soubesse tudo cem por cento. O mesmo se aplica ao trabalho espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/26, Rabash, “Moisés Foi”

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